Аксиологическая и антропологическая трактовка культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

Аксиологическая и антропологическая трактовка культуры

Оглавление

Введение

1. Основная часть

2. Аксиологическая трактовка

Список используемой литературы

Введение

Представление об объекте изучения культурологии и о науках о культуре.

СЛОВО cultura (лат.) означает "обработка", "земледелие", иначе говоря - это возделывание, очеловечивание, изменение природы как среды обитания. В самом понятии заложено противопоставление естественного хода развития природных процессов и явлений и искусственно созданной человеком "второй природы" - культуры. Культура, таким образом, есть особая форма жизнедеятельности человека, качественно новая по отношению к предшествующим формам организации живого на земле.

Аксиологический (ценностный) подход к истолкованию содержания понятия «культура» исходит из того, что она есть воплощение «истинной человечности», «подлинно человеческого бытия».

Она призвана быть ареной духовного совершенствования людей, и потому к ней относится только то, что выражает достоинства человека и способствует их развитию. Следовательно, не всякий результат деятельности человеческого разума заслуживает того, чтобы называться достоянием культуры.

Культура должна пониматься как совокупность лучших творений человеческого духа, высших непреходящих духовных ценностей, созданных человеком.

«Во всех явлениях культуры мы всегда найдем воплощение какой-нибудь признанной человеком ценности, ради которой эти явления или созданы, или, если они уже существовали раньше, взлелеяны человеком».

Аксиологический взгляд на культуру сужает ее сферу, относя к ней лишь ценности, то есть позитивные, «хорошие» результаты деятельности людей.

Сведение культуры только к ценностям ведет к исключению из нее таких явлений, как преступность, рабство, социальное неравенство, наркомания и многое другое, что никак нельзя считать ценностью. Но ведь из песни слово не выкинешь: подобные явления постоянно сопровождают человеческое бытие и играют в нем немаловажную роль. Невозможно понять культуру какой-либо страны или эпохи, если игнорировать их существование.

А как быть с военным искусством? Или с идеалами социализма? Или с существующим у некоторых африканских племен обычаем оплевывать новорожденного ребенка? Ценности это или не ценности? Различие между ценностями и не ценностями далеко не всегда очевидно. Вопрос о том, что можно и что нельзя считать ценностью, всегда решается в большей или меньшей мере субъективно и произвольно. Восхищаясь ценностями, выработанными в своей культуре, люди нередко склонны не замечать или принижать ценности, имеющиеся в других культурах. Одним из результатов этого является европоцентризм, предполагающий, что ценности европейской культуры - это высшие достижения культурного развития человечества, а все остальные культуры находятся по сравнению с ней на более низких уровнях этого развития.

Субъективизм аксиологического взгляда на культуру, в сущности, заводит его в тупик, а некоторые из его последствий вплотную сближаются с идеями национализма и расизма.

Антропологическое понимание культуры, в отличие от аксиологического, расширяет круг относящихся к ней явлений. Оно предполагает, что культура охватывает все, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия. С этой точки зрения, культура не есть безусловное благо.

Уже Руссо - один из первых критиков культуры - утверждал, что такие ее составные части, как искусство и наука, не способствуют нравственному совершенствованию человека.

По его словам, культура не делает людей счастливыми и не дает им больше наслаждений, чем те, которые доставляет природа. А Кант писал, что развитие культуры лишает людей радостей беззаботного «естественного» существования. В культуре наряду с разумным, есть и много неразумного.

Некоторые стороны культурной жизни людей вообще не поддаются рациональному объяснению, носят безотчетный, эмоциональный, интуитивный характер (верования, любовь, эстетический вкус, художественная фантазия и пр.). Поэтому нельзя сводить культуру исключительно к сфере разумного мышления. Культура как реальный исторически развивающийся образ жизни людей охватывает все многообразие видов человеческой деятельности. Не только разум, но и разнообразные способы и результаты его использования человеком - изменение окружающей природы, создание искусственной среды обитания, техника, формы общественных отношений, социальные институты - все это характеризует особенности жизни того или иного общества и составляет его культуру.

Итак, в антропологическом понимании культура включает в себя, по сути дела, все, что создано людьми и характеризует их жизнь в определенных исторических условиях. Понятие культуры вследствие такого расширения его содержания входит в поле зрения целого ряда наук об обществе, каждая из которых, однако, ставит задачей исследование не столько культуры в целом, сколько лишь некоторого отдельного ее аспекта.

1. Основная часть

Антропологическая трактовка. Культурная антропология возникла в 19 веке. Исследование новых культурных феноменов требовало их описания, систематизации и сравнительного анализа.

Первым значительным научным направлением в культурной антропологии было направление «Классического эволюционизма».

А. Бастиан (1826-1905) одним из первых создал эволюционную концепцию культур. Его центральный труд "Человек в истории" (1860) имеет подзаголовок "К обоснованию психологического мировоззрения". Книга состоит из трех томов, названия которых много говорят об особенностях его концепции культур ("Психология как естественная наука"; "Психология и мифология"; "Политическая психология").

Автор использует психологический метод в исследовании культур и человеческого духа. Единством человеческой психики обусловливается единство человеческой культуры.

Каждый народ порождает определенный круг идей, остающийся неизменным, пока он живет изолированно. При общении с другими народами в круг идей вводятся новые положения, побуждающие к новым формам деятельности.

Естественно-научный метод А. Бастиана состоял в психологической интерпретации клеточной теории. "Клетки" или "измерительные единицы" были у Бастиана "элементарными идеями". По его мнению, они лежали в основе всех явлений и давали ключ к пониманию исторического развития, которое конкретно проявлялось в различных провинциях земного шара в виде "этнических идей" более высокого уровня организации, чем "элементарные идеи".

Он стремился свести все многообразие явлений культур к немногочисленным основным элементам, совокупность которых и составляла его теоретическую конструкцию.

В те же годы опубликовал свои работы Т. Вайц (1821-1864). Его шеститомная "Антропология естественных народов" (1858-1872) была посвящена созданию новой науки, которая должна была бы объединить антропологические, психологические и культурно-исторические подходы к анализу культур.

Важнейшей задачей новой науки Вайц считал изучение психических, моральных и интеллектуальных способностей людей. Он отвергал идею прямого влияния географической среды на культуру людей и исходил в своих исследованиях из идеи единства человечества.

Английский ученый Дж. Мак-Леннан (1827-1881) делал акцент в своих исследованиях на брачно-семейных отношениях как стороне культуры. Большую известность получила его книга "Первобытный брак" (1865). Он привлек внимание ученых мира к любопытным особенностям обычаев, существовавших в различных культурах: брак через похищение, экзогамию (запрещение брачно-семейных отношений внутри кровнородственного коллектива), полиандрию (многомужество).

Во Франции эволюционный подход к изучению культур формировался в рамках социологии, что наложило отпечаток на особенности его развития и изучения культур в стране в целом. О. Конт - один из создателей социологии - составил эволюционную периодизацию исторического процесса. Первобытный период истории он подразделил в соответствии с формами религиозных верований: фетишизм (охотничье хозяйство), политеизм (скотоводство) и монотеизм (земледелие). Последователями О. Конта стали Ш. Летурно и Э. Дюркгейм.

Направление в изучении культур, существовавшее во Франции в конце XIX - первой половине XX в., называют социологическим.

Картина эволюционного изучения культуры была бы неполной без знакомства с еще одной влиятельной фигурой - Г. Спенсером.

Г. Спенсер (1820-1903) - английский философ, биолог, психолог и социолог - главный акцент в своих теоретических построениях делал на анализе того, как развиваются общества. Основой для его концепции, наиболее полно изложенной в фундаментальном труде "Основы социологии" (1876-1896), служил богатейший этнографический материал.

Он не был сторонником единообразного линейного прогресса, в соответствии с которым "различные формы общества, представленные дикими и цивилизованными племенами на всем земном шаре, составляют лишь различные ступени одной и той же формы".

Г. Спенсер полагал, что "истина заключается скорее в том, что социальные типы, подобно типам индивидуальных организмов, не образуют известного ряда, но распределяются только на расходящиеся и разветвляющиеся группы".

Основная идея Спенсера: аналогия общества и организма. Общество, и соответственно различные типы культур, он понимал в качестве некоего "сверх организма", который осуществляет "над органическое" развитие.

Культуры, или общества, развиваются под влиянием внешних факторов (воздействие географической среды и соседних культур) и внутренних факторов (физическая природа человека, дифференциация рас, разнообразие психических качеств). Он одним из первых высказал гипотезу о том, что "отсталые" культуры были созданы людьми физически, умственно и морально неразвитыми.

Всякое развитое общество, по Спенсеру, имеет три системы органов. Поддерживающая система обеспечивает производство необходимых продуктов, которые распространяет распределительная система. Регулятивная система осуществляет подчинение частей, элементов культуры целому.

Спенсер полагал, что существуют специфические части общества, или институты культуры: домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные, промышленные.

Анализируя процесс развития в истории, Г. Спенсер выделял две основные его части: дифференциацию и интеграцию. Развитие начинается с количественного роста - увеличения объема и числа составляющих элементов культуры.

Количественный рост ведет к функциональной и структурной дифференциации целого ("сверх организма", культуры). Эти структурные части становятся все более непохожими, начинают выполнять специализированные функции и требуют некоего механизма согласованности в виде различных культурных установлений. По мнению Г.Спенсера, развитие культур в целом идет в направлении их интеграции, объединения в некую целостность. Г. Спенсер ввел в научный оборот понятия "структура" (общества, культуры), "функция", "культурный институт". Его считают также предшественником функционализма в изучении культур.

В начале XX в. эволюционизм утратил доминирующее положение в культурологии. Он выполнил свое назначение - утвердил новый взгляд на развитие культур, и особенно на эволюцию такого их важного элемента, как религия.

Значительным в культурной антропологии стал диффузионизм.

ДИФФУЗИОНИЗМ как способ изучения культур появился в конце XIX в. Понятие "диффузия", заимствованное из физики, означает "разлитие", "растекание", "проникновение".

В изучении культур оно обозначает распространение культурных явлений через контакты между народами - торговлю, переселение, завоевание.

Представители этого направления считают главным содержанием исторического процесса диффузию, контакт, столкновение, заимствования, перенос культур.

Важной особенностью рассматриваемого подхода является анализ пространственных и временных характеристик культур, что представляет собой конкретизацию объекта исследования по сравнению с эволюционизмом.

Эволюционистской идее автономного возникновения и развития аналогичных культурных явлений в сходных условиях диффузионисты противопоставили идею географической определенности, в некоторых случаях даже тезис об однократном возникновении культуры и последующем распространении ее из центра зарождения.

В определенном смысле диффузионизм можно рассматривать как попытку заменить идею прогрессивного развития принципом пространственно-временного перемещения отдельных элементов культуры или их комплексов.

Диффузионизм был распространен в Скандинавских странах в виде историко-географического направления, в Германии - учения о "культурных кругах" (культурно-историческая школа), в США это направление существовало под названием "age-and-area" (возраст/время и пространство).

Иногда диффузионистскую тенденцию в исследовании культур называют теорией культурных ареалов. В Англии концепция взаимовлияния культур разрабатывалась в рамках геополитической школы, известной также как гипердиффузионизм. В 50-е годы XX в. и вплоть до настоящего времени идеи диффузионизма развивает в своих работах, пожалуй, один из самых известных антропологов норвежец Т. Хейердал.

Основателем диффузионизма был немецкий исследователь Ф. Ратцель (1844-1904). Свою концепцию культуры он изложил в многотомных исследованиях: "Антропогеография" (1882-1891) и "Народоведение" (1885-1895).

Главный предмет изучения Ф. Ратцеля - географическое распространение предметов материальной культуры (этнографических предметов, по его терминологии) и соответственное распространение народов - носителей этих предметов. Из факта географического размещения и перемещения этнографических предметов делался вывод о пространственном распространении культур, о родстве и происхождении последних.

Ф. Ратцель выделял два способа перемещения элементов культуры:

1) полный и быстрый перенос не отдельных вещей, а всего культурного комплекса; этот вариант, используя терминологию американских ученых, он называл аккультурацией;

2) перемещение отдельных этнографических предметов от одного народа к другому.

Предметы материальной культуры были выбраны Ф. Ратцелем в качестве основного объекта исследования, так как они гораздо дольше удерживаются и сохраняют свою форму и ареал распространения по сравнению с другими аспектами культуры. Народы, по мнению Ф. Ратцеля, изменяются, гибнут, а "предмет остается тем, чем он был". Касаясь особенностей заимствования, он отмечал, что одни предметы (например украшения, одежда, наркотики) легко передаются от народа к народу, другие (упряжь, изделия из металла) - с трудом.

Обобщающим понятием, выражавшим пространственные характеристики распространения культуры, для Ф. Ратцеля была "культурная зона", или "культурный круг". Распространение культурных элементов (за пределы "культурной зоны") предполагалось вместе с народом, хотя были возможны и исключения. Сходные элементы в культурах разных народов Ф. Ратцель объяснял их общим происхождением, относящимся к глубокой древности. Основной источник изменений в культурах он видел во взаимных контактах между ними.

Основателем диффузионизма в Англии был У. Риверс (1864 -1922), который пытался избежать крайностей эволюционизма и диффузионизма. Он рассматривал образование новых культур в виде взаимодействия волн переселения.

На примере Океании он показывал, как каждая группа иммигрантов привносила в культуру свои черты (обычаи, обряды и т. д.). Завершенную форму диффузионизм в Англии приобрел в трудах Г. Эллиота-Смита (1871-1937) и У.Дж. Перри (? - 1949). Направление в изучении культур, связанное с именами этих исследователей, нередко называют "гипердиффузионизмом" или "панегиптизмом", что обусловлено кругом их интересов, а именно изучением культуры Древнего Египта.

Г. Эллиот-Смит, исследуя культуру Древнего Египта и граничащих с ним культур, обратил внимание на сходство ряда черт древнеегипетской культуры (например, техника мумифицирования) с культурой других народов, в том числе расположенных в других частях света.

Сравнительный анализ общих моментов в культурах различных народов привел Г. Эллиота-Смита к выводу о том, что явления культуры, зародившись в Древнем Египте около IX-VIII вв. до н. э., распространились по всему миру, прежде всего в восточном направлении: через Аравию и Персидский залив, Индию и Цейлон - в Индонезию, затем далее на восток - в Океанию. Из Океании элементы первичной культуры попали через северную часть Тихого океана в Америку.

Первичный комплекс архаичной культуры, по Элиоту-Смиту, - это обычай сооружать мегалитические памятники, мумификация трупов, культ солнца и змеи, а также ткачество, обычаи деформации черепа, обрезания и растягивания ушей, кувады (имитация родов у мужчин). Таким образом, культура, появившись в Древнем Египте, распространилась по всему свету. Подобные взгляды на развитие культуры Г. Эллиот-Смит обосновал в книгах "Миграции ранней культуры" (1915) и "Человеческая история" (1930).

Аналогичных взглядов придерживался У. Перри в своих исследованиях культур "Мегалитическая культура в Индонезии" (1918), "Дети Солнца" (1923). Согласно его воззрениям, в историческом развитии культур резко отличаются два слоя: первоначальная примитивная культура "собирателей пищи", охотников и "высокая" культура, основанная на технике строительства, земледелии, обработке металлов. Последняя, по его мнению, зародилась в Древнем Египте.

У. Перри неоправданно расширял первичный комплекс культурных элементов. Сюда он относил каменные пирамиды, ирригационное земледелие, гончарство, металлургию, добывание жемчуга, культ солнца, культ великой богини матери, мумификацию трупов, человеческие жертвоприношения, связанные с земледелием и т. д. Эта "высокая", или "архаичная", культура, возникнув в Египте, распространилась по всему миру. Ее носителями были люди, искавшие благородные металлы и ценности (жемчуг, бирюза и т. п.). В некоторых местах (обычно в районах залежей ценностей) носители "высокой" культуры оседали и смешивались с дикими аборигенами. Так появилось разнообразие существующих культур. У. Перри последовательно проводил точку зрения о том, что культурное развитие возможно исключительно путем заимствований.

Общая оценка итогов развития диффузионизма в его классической форме неоднозначна. В исследованиях диффузионистов немало противоречий и даже ошибочных, с точки зрения исторических фактов, построений. О недостатках данной концепции наиболее емко написал в свое время С.А. Токарев.

"Главный из них - принципиальный отрыв явлений культуры от их создателя - человека и народа, игнорирование общественного человека как творческой силы, а отсюда - либо чисто механическое понимание культуры как набора мертвых вещей, способных передвигаться в пространстве (Гребнер), либо представление о культуре как о некоем живом и самостоятельном организме, независимом от человека (Фробениус), либо идея об однократном возникновении всей культуры в одной точке и о последующем расселении ее по земле (Эллиот-Смит, Перри). Как следствие этого основного порока - натянутость и полная бездоказательность конкретных построений диффузионистов".

В принципе основная идея диффузионизма была правомерной и продуктивной. В противовес абстрактному рассмотрению культур, существовавшему в эволюционизме, диффузионисты поставили вопрос о конкретно-исторических связях и взаимовлияниях культур различных народов. В исследованиях диффузионистов отрабатывались приемы анализа, сравнения, поиска сходных моментов в частях, составляющих культуру. Именно диффузионисты исследовали вопрос о пространственно-временных характеристиках культур.

Второе дыхание идеи диффузионизма обрели после второй мировой войны в связи с активизацией исследования возможности трансокеанских контактов. Пальма первенства здесь принадлежит норвежскому этнологу Т. Хейердалу. Он выдвинул тезис о возможности трансокеанских путешествий американских народов в Тихом океане. Ему же принадлежит идея о том, что в древние времена мореплаватели могли пересекать океаны (в том числе и Атлантический).

Концентрированно свою теорию Т.Хейердал изложил в книге "Американские индейцы в Тихом" (1952) и в цикле статей. Т.Хейердал доказывает влияние культур Старого Света на американский континент в до колумбову эпоху. Идея трансокеанских контактов в корне меняла наше общее восприятие культурных процессов, происходивших в древнейшие эпохи.

Необходимо отметить еще одну особенность в аргументации Т. Хейердала. Он не только искал и находил параллели, сходные явления в культурах, учитывал географические факторы, способствовавшие контактам (течения, ветры и др.), но и сам плавал на судах (точнее, плотах), построенных по традиционной технологии, через Тихий океан (путешествие на "Кон-Тики") и через Атлантический океан (плавание на "Ра").

2. Аксиологическая трактовка

Аксиологическая концепция (Гегель, Виндельбанд, Риккерт,Бердяев, Сорокин, Лосев и др.) (от греч. axios - ценность и logos - слово, понятие) - учение о ценностях, философская теория общезначимых принципов, определяющих направленность человеческой деятельности, мотивацию человеческих поступков.

Понятие ценности впервые появляется у Канта, который противопоставил сферу нравственности (свободы) сфере природы (необходимости). Ценности сами по себе не имеют бытия, у них есть только значимость: они суть требования, обращенные к воле, цели, поставленные перед ней.

Разведение бытия и долженствования - предпосылка А., оно характерно для тех направлений философии XIX и XX веков, в которых высшей духовной способностью в человеке признается воля. Развернутое учение о ценностях впервые дал в середине XIX в. Р.Г. Лотце. Ученик Лотце, Виндельбанд, также пытался с помощью теории ценностей избежать релятивизма и обосновать общественную значимость как теоретического познания, так и нравственного действия.

С его точки зрения, релятивизм - это смерть философии, поскольку последняя может существовать лишь как учение об общезначимых ценностях. Виндельбанд рассматривает ценности как нормы, которые образуют общий план всех функций культуры и основу всякого отдельного осуществления ценности.

Пытаясь создать синтез кантовской критической философии с учением о значимости Лотце, Виндельбанд переводит проблему ценностей на язык философии культуры: в качестве ценностей у него выступают истина, добро и красота, а наука, правопорядок, искусство и особенно религия рассматриваются как "ценности-блага" культуры, без которых человечество не может существовать.

В отличие от Канта, Виндельбанд вслед за Лотце считает, что нормы управляют не только нравственными действиями; они также лежат в основе теоретической и эстетической деятельности. Всякая ценность выступает как цель сама по себе, к ней стремятся ради нее самой, а не ради чисто материального интереса, выгоды или чувственного удовольствия.

Ценность - это не реальность, а идеал, носителем которого является, по Виндельбанду, трансцендентальный субъект - "сознание вообще", "нормальное сознание", т. е. сознание как источник и основа всяких норм. Несколько дальше от Лотце и ближе к Канту взгляды Риккерта, разрабатывавшего учение о ценностях как основу теории знания и нравственного действия.

В основе науки, согласно Риккерту, лежит воля сверхиндивидуального субъекта, которая хочет истины. Воля, "хотящая естествознания", или воля, "хотящая истории", есть, с его точки зрения, необходимое признание безусловно обязательных сверх эмпирических ценностей. Общественную значимость науки, как и нравственных императивов, распространяется лишь настолько, насколько распространяется эта воля.

Поскольку познание рассматривается как "родственное велению признание или отвержение", то познать - это прежде всего занять определенную позицию по отношению к ценностям. Анализируя процесс познания, Риккерт различает субъективную сторону акта суждения (психическое бытие) и его объективное содержание (над бытийное значение, смысл). Значение, или смысл, не есть бытие и логически предшествует всякому бытию. Главное определение ценности состоит в том, что она есть нечто полностью безотносительное и в этом именно смысле трансцендентное как по отношению к любому бытию, так и по отношению к познающему субъекту.

Теория познания, таким образом, есть наука о ценностях как трансцендентных предметах.

В ответ на критику неокантианской теории ценностей со стороны Г. Мюнстерберга, Э. Ласка, Гуссерля и других философов, убежденных в том, что всякая нормативная дисциплина должна иметь в качестве своего фундамента соответствующую теоретическую дисциплину, Риккерт в работах 1910-х годов стремился различить понятия "нормы" и "ценностей".

Ценность, или значимость, по Риккерту, становится нормой только в том случае, если с ней сообразуется некоторый субъект. Вместе с нормой появляется и понятие долженствования, которое принадлежит не трансцендентному, а имманентному миру, будучи связано с волей субъекта. В основе неокантианской А. лежит неустранимый дуализм имманентного бытия и трансцендентного смысла (ценности), который, вступая в соотнесение с субъектом, превращается для него в некий императив - долженствование.

Как возможна эта связь (имманентного с трансцендентным) и каким образом она осуществляется, представляется непостижимым. Из понятия воли при обосновании А. исходили представители не только баденской, но и марбургской школы неокантианства. Истинные ценности, согласно Когену, порождает "чистая воля", носителем которой является трансцендентальный, а не индивидуальный субъект. Г. Мюнстерберг видит важнейший акт надындивидуальной воли в признании ценностей.

При этом он резко различает ценность и долженствование как трансцендентную и имманентную реальности и предлагает поставить на место философии долженствования философию ценностей.

Этому широкому течению иволютивного обоснования ценностей в конце XIX в. противостояло не менее влиятельное направление, представители которого считали источником ценностей не волю, а чувство. В. Вундт, Ф. Иодль, Ф. Паульсен считали чувство (и соответственно ценности) чем-то субъективным.

Указывая на историческую относительность этических и правовых норм, они делали вывод об относительности лежащих в их основе ценностей и принципиально отграничивали мировоззрение, как базирующееся на ценности, от науки, дающей объективное знание.

В противоположность этому, Брентано, Мейнонг, Шелер пытались доказать объективный характер самого чувства и соответственно общественную значимость и объективность ценностей. Так, по Брентано, говоря о том, что боль ненавистна, а радость предпочтительна, человек утверждает существование ценностей - это аналогично тому выводу, что существуют правильные и неправильные суждения (истинное и неистинное познание), правильная и неправильная любовь или ненависть, и эти априорные чувства составляют источник ценностей.

Кант и неокантианцы, с точки зрения Брентано, интеллектуализируют понятие ценностей, поскольку видят их источник в разумной воле, тогда как в действительности источником ценности являются эмоциональные акты предпочтения - любви, а отрицательные ценности возникают из акта отвращения - ненависти.

Эти акты - более фундаментальные феномены, чем акты выбора, предполагающие волю. Шелер, в противовес формальной этике Канта, строит на базе А. так называемую "материальную этику ценностей". Шелер полностью согласен с Кантом в том, что человеческую волю нельзя ставить в зависимость от внешних по отношению к ней благ и целей, поскольку с изменением этих благ меняется смысл понятий доброго и злого.

Не содержание воли определяется внешними ей целями, а, наоборот, цели различаются по тому, какими ценностями направляется воля: добрая личность ставит себе и благие цели. Однако, оставляя за пределами этики "блага", т. е. "ценные вещи" ("ценные реальности"), Кант выносит за ее пределы и те ценности, которые "воплощены" в этих благах, считая, что они полностью принадлежат эмпирическому миру.

По убеждению же Шелера, ценности, явленные в благах, не следует отождествлять с эмпирической природой самих "благ". Подобно тому как цвета можно отделить от цветных предметов и созерцать сами по себе, так и ценности - приятное, благородное, величественное, священное - могут созерцаться не только как свойства вещей или людей, которым они принадлежат.

Область очевидного (априорного) не совпадает, по Шелеру, с "формальным" в противоположность "материальному", содержательному, ибо "материальное" вовсе не совпадает с чувственным, а должно быть понято как "чистый феномен". Эмоциональная жизнь также имеет свое априорное содержание; любовь и ненависть - изначальные основы человеческого духа, "последний фундамент всякого другого априоризма". Познание ценностей, или их созерцание, основано на чувстве, в конечном счете на любви и ненависти. Это познание предстает в виде специфических функций и актов, которые резко отличаются от всякого восприятия и мышления. Согласно Шелеру, только через эти акты можно войти в мир ценностей.

С его точки зрения, априорная структура ценностей не зависит ни от какой целеполагающей деятельности субъекта, его воли.

Сущность всякого познания ценностей составляет, по Шелеру, именно акт предпочтения, в интуитивной очевидности которого устанавливаются "ранги" ценностей: ценности тем выше, чем они долговечнее, чем менее причастны "экстенсивности", т. е. "делимости", и, наконец, чем глубже удовлетворение, которое они дают.

В этом смысле наименее долговечными являются ценности "приятного", связанные с удовлетворением чувственных склонностей человека, с "материальными благами", которые в наибольшей мере "делимы" и дают самое мимолетное удовлетворение.

Намного выше рангом ценности "прекрасного" или "познавательные ценности" - они неделимы, и потому все, участвующие в созерцании красоты или познании истины, получают объединяющую радость.

Высшей, по Шелеру, является ценность "святого", или божественного, которое единит и связывает всех причастных к нему и дает наиболее глубокое удовлетворение. Таким образом, в его концепции все ценности имеют в качестве своей основы ценность божественной личности - "бесконечного личного духа".

Аксиологический (ценностный) подход к истолкованию содержания понятия "культура" исходит из того, что она есть воплощение "истинной человечности", "подлинно человеческого бытия". Она призвана быть ареной духовного совершенствования людей, и потому к ней относится только то, что выражает достоинства человека и способствует их развитию. Следовательно, не всякий результат деятельности человеческого разума заслуживает того, чтобы называться достоянием культуры. Культура должна пониматься как совокупность лучших творений человеческого духа, высших непреходящих духовных ценностей, созданных человеком.

Недостатком аксиологического взгляда на культуру является сознательное сужение её сферы, относящее к ней лишь ценности, то есть позитивные результаты деятельности людей.

Антропологическое понимание культуры, в отличие от аксиологического, расширяет круг относящихся к ней явлений. Оно предполагает, что культура охватывает всё, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия.

С этой точки зрения, культура не есть безусловное благо, и в ней наряду с разумными проявлениями человеческого бытия, есть и много неподдающегося рациональному объяснению, несводимого исключительно к сфере разумного мышления.

В антропологическом понимании культура также включает в себя всё, что создано людьми и характеризует их жизнь в определенных исторических условиях. Понятие культуры вследствие такого расширения его содержания вошло в поле зрения целого ряда наук об обществе, каждая из которых, однако, поставила задачей исследование не столько культуры в целом, сколько лишь какой-либо одной её стороны.

При этом главное внимание в них было направлено не на теоретическое осмысление проблемы культуры, а на эмпирическое изучение конкретного историко-культурного материала.

В результате эволюция антропологического подхода к трактовке культуры привела фактически к распаду общего содержания этого понятия на ряд частных представлений: антропологическое, этнографическое, этнопсихологическое и социологическое, - отражающих лишь отдельные стороны и проявления культуры. В настоящее время антропологический, так и аксиологический подходы к определению культуры сосуществуют. Нередко ими пользуются, не сознавая различия, и подчас трудно разобрать, когда речь идёт о культуре в широком, антропологическом смысле, а когда - в узком, аксиологическом.

Оба эти подхода, очевидно, стали основой для современных разработок концепции корпоративной культуры в узком и широком смысле, о чем говорилось в начале статьи, при этом восприимчивость понятия корпоративной культуры ко всем особенностям данных подходов и стала причиной замены сущности понятия феноменологическим описанием самого явления.

Действительно, в обоих подходах к определению термина культуры есть определенное рациональное содержание - каждый из них указывает на какие-то более или менее существенные черты культуры. Но отсюда же проистекает и их ограниченность: аксиологический подход высвечивает ценностный аспект явлений культуры, но игнорирует другие её проявления; антропологический подход, охватывая более широкий круг культурных феноменов, не в состоянии раскрыть связи между ними.

Иными словами, трактовки культуры в соответствии с этими подходами имеют феноменологический (описательный) характер: они лишь фиксируют различные проявления и стороны культуры, зачастую смешивая их в заведомо неполную и внутренне противоречивую совокупность разнородных понятий, но не объясняют её сущности.

Оставаясь на уровне таких представлений о культуре, можно улавливать и описывать её отдельные элементы, собирать факты, проводить эмпирические исследования. Но для того чтобы раскрыть связь и взаимодействие различных проявлений и элементов культуры и понять её как целостное образование, этого недостаточно. Сделать это возможно только на уровне теоретического анализа и обобщения фактического материала. Иначе говоря, от феноменологического, эмпирического описания явлений культуры необходимо перейти к их теоретическому объяснению, раскрывающему её сущность.

Раскрытие же сущности явления предполагает выявление внутренней, глубинной, скрытой относительно устойчивой его стороны, определяющей его природу, совокупность черт и другие характеристики.

Список используемой литературы

культура субъективизм аксиологический

1. Белик А. Культурология. Антропологические теории культур, Москва. Российский гос. гуманит. ун-т., Москва 1999 г.

2. Культорология, учебное издание. Текст лекций, СПбГИЭА, Санкт-Петербург, 2000 г.

3. Соколов Э.В. Культурология. Теория культур. Москва, 1994 г.

4. Столович Л.М. Красота. Добро. Истина: Очерк истории эстетической аксиологии, Москва., 1994 г.

5 Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре // Культурология. XX век. Антология. М., 1995. С. 70.

Размещено на Allbest.ru