Символика волка в культуре: от Капитолийской волчицы до волка Франциска Ассизского

Размещено на http://www.allbest.ru/

Символика волка в культуре: от Капитолийской волчицы до волка Франциска Ассизского

М.С. Самарина

Образ волка в менталитете средневекового человека обладает не только мифологической, но и повседневной составляющей. Пейзаж средневековой Европы коренным образом отличался от современного, так как дремучие непроходимые леса, полные волчьих стай, занимали большую часть территории. В таких лесах, от которых сейчас не осталось и следа, находился замок Синей бороды, там можно было встретить благородных разбойников Робина Г уда, странствоваших в поисках Грааля рыцарей, там пролегал путь Красной шапочки, там водились животные средневековых бестиариев: единороги, василиски, птицы-фениксы, саламандры и, конечно, волки-оборотни. Именно в таком страшном лесу начинается путешествие в загробный мир в «Божественной комедии» Данте, где поэт встречает трех адских чудовищ, самое ужасное из которых - дьявольская волчица, символ мирового зла.

Волк - очень древний символ, имеющий амбивалентное содержание [1], и одно из наиболее мифологизированных животных. В мифах, фольклоре, сказках Евразии волк является носителем как положительного, так и отрицательного начала, олицетворяя жестокость и кровожадность, но также храбрость и благородство [2; 3]. Амбивалентность символики волка связана с тем, что у этого животного много положительных черт. Волк - это высшая свобода (льва можно дрессировать, волка нет), бесстрашие (бьется до победы), преданность семье (моногамия и верность до смерти), чистота и гордость (не подбирает падаль), благородство (не обидит слабого), ум и сообразительность.

Комплекс человека-волка изучен Фрейдом и воплощен в романе Г. Гессе «Степной волк». К образу волка обращался и К.Г. Юнг, рассматривавший символ волка как некий поток чуждой энергии, как угрозу со стороны «дикого бессознательного». Необходимо отметить, что не только волк, но и многие животные являются носителями амбивалентной символики: лев символизирует не только благородство и царственность, но и гордыню и жестокость.

В Восточной Европе и на азиатском Востоке образ волка всегда был более позитивен: уже в двадцатом веке Кемаля Ататюрка называли Серым волком; в наше время волк изображен на гербе непризнанной республики Ичкерия. При этом в мифах Восточной Европы, Кавказа и Азии акцентируются положительные черты волка (характерный пример - волк Боз Гурд Название Бозкурт (Серые волки) носит также турецкая националистическая организация, совершившая множество терактов; ее член Али Агжда в 1981 г. совершил покушение на Папу Римского Иоанна Павла II. в тюркской мифологии - исключительно положительный персонаж), а в мифах Западной Европы - отрицательные (Фенрир в скандинавской мифологии).

Самый страшный и масштабный образ волка в германо-скандинавской мифологии. Верховного древнегерманского бога Одина сопровождают два ворона Хугин и Мунин, (думающий и помнящий, древнеисл.) и два волка, Гери и Фреки (жадный и прожорливый, древнеисл.) - его чудесные помощники, описанные в Старшей и Младшей Эдде, а также в поэзии скальдов. Но самый страшный волк из старшей Эдды, описанный в прорицании пророчицы Вельвы, - это космический волк Фенрир из Вальхаллы, огромный и ужасный, враг богов. Это образ, связанный с апокалиптическими представлениями древних германцев: в день конца света (Рагнарек) он сорвется с цепи и поглотит солнце и самого верховного бога Одина. Так наступят сумерки богов и конец света. Здесь волк - символ древнего хаоса и потустороннего ужаса. Древнегерманские воины берсеркеры могли превращаться в волков. М. Шпигель [10] подчеркивает общегерманское распространение культа волка, который несколько ослаб после христианизации германских народов, но не исчез окончательно, о чем говорит широкое употребление производных от волка имен собственных, наиболее известные из которых - Вольф и Вольфганг. Немецкий аристократический род Вольф фон Гуденберг ведет свое происхождение от вервольфа (волка-оборотня), что отражено в его гербе.

У древних славян волк - хтоническое животное, имеющее темную сущность и связанное с потусторонним миром, он же может быть верным и мудрым, имеющим дар всеведения (русская народная сказка «Иван-царевич и Серый волк»). Эта же ипостась волка отражена и в поэме «Руслан и Людмила» А.С. Пушкина: «В темнице там царевна тужит, а бурый волк ей верно служит». С потусторонним миром связан и волк-оборотень, волк вурдалак (волколак) у славянских и балканских народов [6, с. 279]. Именно волк - призрак, порождение загробного мира - является проводником по заколдованному лесу. В святочных масках ряженых есть маска волка как воплощение мира мертвых. Леший, согласно верованиям древних славян, иногда принимает вид белого волка. Волк, согласно одной летописи XIII века, является пожирателем небесных светил, и здесь очевидна параллель со скандинавской мифологией. У славян есть даже святые покровители волков (они же - избавители от волков) - св. Георгий, св. Михаил Архангел, св. Николай. У западных славян существует и личное мужское имя Вук и Вучко (еще одна параллель с германской культурой, где есть имя Вольф).

В античности образ волка также имеет давнюю традицию. Геродот и Плиний сообщают, что раз в год племя невров превращается в волков. В Древней Греции волк является одним из атрибутов культа Аполлона (Аполлон Ликейский). Волк, кроме того, является тотемным животным древнейшей цивилизации Апенинского полуострова - этрусков, а также сабинов и латинов. В Древнем Риме волк выступает как атрибут культа Марса: волки могут везти его колесницу. Именно в древнеримской литературе (в «Сатириконе» Петрония) мы находим и первое упоминание волка-оборотня. До V в. в Риме существовал языческий праздник лупер-калий в честь Капитолийской волчицы, который праздновался 13-14 февраля возле того места у подножья Палатинского холма, где волчица нашла близнецов. Капитолийская волчица, кормящая двух близнецов, - символ не только вечного города Рима, но и Сиены. В 496 г. папа Геласий I заменил этот несовместимый с христианской этикой праздник (аналог культа Пана) днем св. Валентина.

В средневековом христианстве волк - это дьявол, воплощенное зло, нечистая сила. В апокалиптических представлениях средневекового человека грядущий Антихрист - сын волчицы. Для защиты от волков используются магические заговоры; при встрече в лесу его отгоняют крестом. В средневековой живописи ведьм часто изображали скачущими на волках. Волк также ассоциировался с ересиархом и лжепророком (волк в овечьей шкуре), а также с народных сказках с лицемерным искусителем (волк из «Красной шапочки»). Орден доминиканцев, оплот чистоты веры, в ведение которого была передана в XIII столетии инквизиция, используя игру слов domini canes - псы господни, взял себе в качестве символа изображение собаки с факелом в зубах (собака, изгоняющая волка ереси).

Но и в средневековых легендах Западной Европы символ волка не всегда безусловно отрицателен. Так, волк может превращаться в свою противоположность, т. е. может противостоять нечистой силе и пожирать чертей. Известна средневековая легенда об одном из важнейших германских святых X в. св. Вольфганге, который однажды обернулся белым волком, вступил в борьбу с дьяволом и, конечно, победил его. В «Романе о Лисе» волк - феодал Изенгрим (тот, кто с железным забралом, герм.) - также не совсем отрицательный персонаж: он жесток, но благороден и простодушен.

(Данте Божественная комедия. Ад, I, 52. Пер. М. Лозинского)

Дантова волчица имеет также и политическую составляющую, так как воспринимается как символ папского Рима, т. е. партии гвельфов. Данте, сторонник гибеллинов (светской императорской власти), видит в волчице и символ кровавых междоусобных раздоров. От волчицы парализованного ужасом Данте спасает посланный Беатриче Вергилий, предсказывающий продолжение кровопролития, а затем явление таинственного избавителя Италии Уекго, который изгонит адскую волчицу и отправит ее обратно в потусторонний мир (Ад, I, 91-109). Предсказание о победе над волчицей - одно из самых сложных и непонятных мест всей «Божественной комедии»; текст известен своей зашифрованностью и наполненностью разного рода символами. Образ адской волчицы и в особенности ее грядущего победителя вызвал множество толкований и версий у комментаторов и продолжает оставаться предметом дискуссий.

История с волком произошла в городке Губбио, затерянном среди густых лесов Умбрии, которых так мало осталось в Европе; в его окрестностях и в наши дни встречаются волки. Благодаря своей изолированности от внешнего мира город и сегодня сохранил свой средневековый облик; на улицах Губбио Франко Дзеффирелли снимал фильм «Ромео и Джульетта». Среди других знаковых культурных достопримечательностей - этрусские эугубинские таблицы Памятник древней письменности Аппеннинского полуострова - текст на умбрийском языке, записанный этрусским алфавитом., нетленное тело XII в. св. Убальда, странные архаические обряды. История укрощения волка была описана сразу несколькими свидетелями в нескольких документах: трактате первой половины XIII в. Actus beati Francisci et sociorum eius, небольшой поэме Legenda versificata di Enrico Abrincense 1229 г.; в XIV в. эта история стала одной из самых известных страниц францисканского сборника «Fioretti». В Губбио существуют также фрески того же времени, изображающие эту историю.

Агиографические источники сообщают о явлении огромного свирепого волка, наводящего ужас на всю округу, не щадившего ни животных, ни людей и при этом остававшегося неуловимым и неуязвимым. Тогда св. Франциск оправился в лес в логово волка для переговоров. Франциск - великий переговорщик: во время Четвертого крестового похода он, как сообщают средневековые хроники, смог договориться с самим султаном Египта, т. е. с самым заклятым врагом всего христианского мира. Найдя волка, он осенил его крестным знамением, назвал его «Брат волк» и строго обратился к нему со словами убеждения. Его не парализовал взгляд волка, как это описано в первой песни «Ада» «Божественной комедии» Данте. Затем Франциск пообещал волку устранить причину извечного конфликта человека с миром животных, т. е. обещал кормить его. Тогда волк подошел к Франциску, преклонился перед ним и дал ему лапу (т. е. совершил ритуал принесения вассальной присяги). После этого волк стал совершенно безобидным и примирился с людьми. Превратившись в ручного и приветливого зверя, он долго жил в городке и заходил во все дома, и жители кормили его и очень к нему привязались. После мирной смерти волка от старости жители городка очень сокрушались. Волк был похоронен по-христиански, как человек; сохранился его небольшой саркофаг с изображением креста в старинной церкви шестого века Санта Мария дела Витториа, построенной в Губбио в честь победы над лангобардами. В средневековой иконографии волк наряду со стигматами стал одним из атрибутов Франциска Ассизского. (Не можем не отметить параллель с другим средневековым восточно-христианским подвижником - Сергием Радонежским, который, согласно древнерусским житиям, также кормил стаю голодных волков, приходивших к нему за пищей; кроме того, св. Сергия часто изображают с прирученным медведем).

Все еще более усложняется, если речь идет не о волке, а о волчице. Средневековые тексты допускают оба варианта. Так, на церкви Санта Мария делла Виттория в Губбио есть надпись, что здесь Франциск усмирил волчицу: Qui Francesco placo la perniciosa lupa; в другой церкви в Губбио - Сан Франческо делла Паче - изображен Франциск, укрощающей именно волчицу, и это существенно меняет дело. Волчица - очень сложный символ, и символика волчицы гораздо глубже и разностороннее символики волка. Средневековая волчица - это не только символ партии гвельфов, не только адское чудовище (Данте); еще с античности - это символ алчности и похоти, ненасытности и разрушительного плотского начала. В Риме Lupa (волчица) - проститутка, лупанарий - публичный дом. Усмиренная волчица символизирует укрощенный разврат, т. е. это - Мария Магдалина. Учитывая то, что современниками Франциск воспринимался как второй Христос, это предположение об идентификации волчицы как Магдалины вписывается в общую концепцию параллелей между жизнью Христа и Франциска и, таким образом, второго пришествия, о чем писали францисканские агиографы. С точки зрения полисемантики мифологизированного образа в усмирении Франциском волка слилось и языческое хтоническое начало, и жестокость природы, и средневековая ересь, и античный разврат, и гвельфская партия феодальной Италии. Утраченная гармония вновь была обретена, и связь времен восстановлена.

Усмиренный волк - это и преодоление границ между человеческим и животным миром, и ощущение себя частью единой семьи творений, ведущее к истинной свободе и к единению человека и природы [7]. Агиограф Франциска, его современник и сподвижник Томмазо да Челано, автор «Vita prima», так писал о его любви к меньшим братьям в главе «О любви, которую он питал ко всем тварям»: «Ко всему творению он обращался с именем брата и сестры и каким-то дивным, никому другому не доступным образом метко задевал внутреннюю, сердечную тайну любого творения, так что и сама тварь освобождена была в свободу славы детей Божиих» (I Cel, 81).

Впервые в европейской традиции Франциск рассматривает волка - самого ужасного и жестокого зверя - не как низшее и бессловесное существо, подчиненное человеку, а как брата и члена единой семьи творений. Таким образом, любовь к природе становится выражением любви к Творцу через его творения, что и является основной мыслью центрального произведения самого Франциска Ассизского - его «Гимна творениям».

1. Бедненко Г. Образ волка у индоевропейцев. Электронный ресурс. URL: http: // nentis.itersuum.ru/mythology/ wolf.html.

2. Иванов В. В. Древнебалканский и и общеиндоевропейский текст мифа о герое-убийце Пса и евразийские параллели //Славянское и балканское языкознание. Вып. 4. - М., 1977.

3. Иванов В.В. Реконструкция индоевропейских слов и текстов, отражающих культ волка // Изв. АН СССР. Сер. литературы и языка. - 1975. - Т 34. - № 5.

4. Негматов П.Н., Соколовский В.М. «Капитолийская волчица» в Таджикистане и легенды Евразии // Памятники культуры. Новые открытия. Письменность. Искусство. Археология. - Ежегодник. - М., 1974.

5. Потапов Л.П. Волк в старинных народных поверьях и приметах узбеков // Краткие сообщения Ин-та этнографии. Т.30. - М., 1958.

6. Потебня А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. - М., 1863.

7. L'uomo di fronte al mondo animale nell'Alto Medioevo. Atti della XXXVI settimana di Studio del Centro Italiano di studi sull”Alto Medioevo. Spoleto, 1995.

8. Penco G. L'amicizia con gli animali// Vita monastica, XVII, 1963.

9. Sorores alaudae. Francesco d'Assisi, il creato, gli animali// Collectio As- sisiensis, 16. Assisi, Porziuncola, 1989.

10. Spiegel М. Ancient Germanic warriors: warrior styles from Trayan's column to Icelandic sagas. Routledge, 2004.

Размещено на Allbest.ru