Народная обрядовая кукла

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное агентство по культуре и кинематографии

Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Факультет культурологии

Кафедра культурологии

Курсовая работа

НАРОДНАЯ ОБРЯДОВАЯ КУКЛА

Выполнила:

Смирнова Екатерина

Самара, 2009 год



Оглавление

Введение

Раздел 1. Обрядовая кукла в быту

Раздел 2. Календарные праздники, которые в той или иной мере были связаны с обязательным изготовлением традиционной русской куклы

Раздел 3. Ход работы

Заключение

Список литературы



Введение

Кукла - первая среди игрушек. Она известна с глубокой древности, оставаясь вечно юной. Ее история прослеживается со времен строительства египетских пирамид до наших дней. На нее не влияет время, она по-прежнему находит свой путь к сердцам детей и взрослых. Всюду, где селится и живет человек, от суровых заснеженных арктических просторов до знойных безводных песков пустынь, кукла - неизменный его спутник. Она проста, но в этой простоте таится великая загадка.

Кукла не рождается сама: ее создает человек. Она обретает жизнь при помощи воображения и воли своего создателя. Являясь частью культуры всего человечества, кукла сохраняет в своем образе самобытность и характерные черты создающего ее народа. В этом главная ценность традиционной народной куклы. Сегодня, к сожалению, утеряны древние корни возникновения куклы. Изначально она служила и тотемом, и обрядовым символом, превратившись позднее в детскую игрушку.

Актуальность работы:

Полки современных магазинов радуют взор нескончаемым совершенством разнообразной кукольной продукции. Не секрет, что около трети покупок в магазинах игрушек взрослые делают для себя. Такими куклами любуются, украшают интерьеры квартир, их коллекционируют. Но самой любимой куклой всегда будет только та, которая сделана своими руками, оживлена собственной вдохновенной фантазией. Пусть в ней не будет безукоризненно симметричных линий и четко вырисованных черт многократно тиражированного лица, но зато в ней будет что-то такое, от чего теплеет взгляд и нежной волной наполняется сердце. В этом творении рук человеческих чувствуется то, что мы называем душой. Традиционные русские куклы и несут и себе такие черты индивидуальности. Эта форма народного творчества и духовной культуры не смотря на изменения мира не потеряла своей важности. Простоватые на первый взгляд, они очень разнообразны по форме и декоративному исполнению. Они не требуют каких-либо сложных приемов и инструментов для изготовления, они имеют элементы, отличающие их от других игрушек. В первую очередь кукла - это изображение человека. Именно узнаваемость человеческих черт характеризует русские традиционные куклы.

В русской кукле уживаются сакральная и игровая направленность. Простые художественно-выразительные средства куклы позволяют в детских играх с достаточной достоверностью отображать мир взрослых, в котором таинство рождения играло главенствующую роль. В игре воспроизводились наиболее значимые события жизни: рождение и смерть, свадьба, праздники, связанные с сезонными изменениями в природе, и т. д.

Цели работы:

- Изучение методического материала и исторических источников, говорящих о культуре изготовления русской народной куклы, применяемых технологиях и материалах, ее видах, символическом и обрядовом значении самой куклы и ее элементов;

- Выполнение народной куклы из современных материалов с соблюдением и учетом символического значения ее декора.

Задачи работы:

- Изучение литературных источников по истории куклы, народным обрядам, костюму и культуре;

- Создание методического пособия для студентов и учащихся, изучающих народную культуру, этнографию или обрядовую куклу как на теоретических, так и практических занятиях;

- Создание нескольких художественных авторских вариантов обрядовой кукол из числа представленных в теоретической части работы.



Раздел 1. Обрядовая кукла в быту

Традиционной игрушкой в быту русской деревни даже в самых бедных крестьянских семьях с давних времен была тряпичная кукла. Куклы были не только девчачьей забавой. Играли до 7-8 лет все дети, пока они ходили в рубахах. Но лишь мальчики начинали носить порты, а девочки юбку, их игровые роли и сами игры строго разделялись.

Пока дети были маленькими, кукол им шили матери, бабушки, старшие сестры. С пяти лет такую потеху уже могла делать любая девочка. Матерчатая кукла - простейшее изображение женской фигуры. Кусок тканины, свернутый в "скалку", тщательно обтянутое льняной белой тряпицей лицо, груди из ровных, туго набитых шариков, волосяная коса с вплетенной в нее лентой и наряд из пестрых лоскутов. Становясь старше, девочки шили кукол более затейливых, а иногда обращались к мастерице, и она делала их на заказ.

Умение ребенка оценивали взрослые. Кукла рассматривалась как эталон рукоделия, часто на посиделки вместе с прялкой девочки-подростки брали повозку с куклами. По ним судили о мастерстве и вкусе их владелицы. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания.

Игрушки никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в корзинах, коробах, запирали в ларчики. Брали на жатву и на посиделки. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое. Позволяли играть "молодухе", пришедшей в дом жениха после свадьбы. Потом эти куклы переходили к детям.

В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские праздничные обряды. Чаще всего свадьбы - особо впечатляющий, торжественный и красивый обряд. Относились к игре очень серьезно, сохраняя последовательность обряда, запоминая и повторяя разговоры взрослых, исполняемые ими обрядовые песни. Для игры собирались группами в избе, в амбаре, летом на улице. И каждая девка приносила с собой коробейку с куклами. В игре их было до двадцати и более: жених, невеста, родители молодых, подруги - повязочницы, подруги - кокушницы, тысяцкий, и все остальные, как полагается на настоящей свадьбе. Сцена за сценой развертывается сватовство, налаживание к богомолью, посиделки, баня, девичник. Кукле-невесте расплетали кукольную косу, и девочка, которая играла за куклу-подругу, начинала голосить. После венчания кукле-невесте заплетали волосы в две косы и укладывали по-бабьи, сажали за княжеский стол, затем молодых оставляли одних, и кукольная свадьба на этом заканчивалась.

В деревенской кукле предпочитали женский образ, даже в детских играх, если нужна была кукла-жених или мужик, брали просто щепочку.

Куклу или ребенка давали в руки невесте, чтобы обеспечить новую семью потомством. Этот древний обычай превратился в наши дни в шуточную церемонию. За свадебным столом невесте делали подношение, и она должна была "принародно" посмотреть его. Подарок был закутан, завернут, а в нем - маленькая кукла. Во многих русских сказках встречаются и помогают героям волшебные куклы-помощницы.

Конечно, обрядовые куклы нельзя считать детской игрушкой. Ведь традиционная тряпичная кукла безлика. Лицо, как правило, не обозначалось, оставалось белым. Кукла без лица считалась предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него злых, недобрых сил, а значит, и безвредным для ребенка. Она должна была принести ему благополучие, здоровье, радость. Это чудо: из нескольких тряпочек, без рук, без ног, без обозначенного лица передавался характер куклы. Кукла была многолика, она могла смеяться и плакать.

Сам образ деревенской тряпичной куклы близок к фольклору: "Белолица, грудаста и коса непременно, и уряжена хоть куда". Здесь красота девушки материализовалась в кукле, которая соответствовала символу - прекрасному образу девичества.

Используя те же приемы, изготавливали из тряпья и куклы-обереги. Это двенадцать "кукол-лиходеек": "Огнея", "Ледея", "Трясея" и др., олицетворяющие, по народному поверью, иродовых дочерей. Обычно такие куклы висели в избе возле печки, оберегая хозяев от болезней.

На куклах северных губерний традиционный сарафан и твердый кокошник, отделанный сеткой-поднизью из белого и прозрачного бисера в продолжение традиций жемчужных отделок.

А костюму крестьянок Рязанской губернии свойственно буйство красок. Кукла одета в традиционную поневу с прошвой, которая всегда богато украшена, в рубахе с вышитыми рукавами, и обязательно женский головной убор "сорока" с вышитым очельем и сзади убора бисерный позатылен.

Сегодня народная текстильная кукла хранит и передает информацию духовного плана, творческую энергию народа, который создавал и бережно хранил традиции этого искусства. Это искусство таит в себе глубокие символические знания предыдущих поколений, наших предков.

Кукла «Кузьма и Демьян» отражает космогоническое представление славян о «близнечном» мифе, имеющем место во многих индоевропейских космогонических системах (иначе Белобог и Чернобог). Аналогично кукла «День и ночь». А кукла «пеленашка» - древнейшая модель 7 или 9 Небес.

Спиральность мира, его развития символизирует полоска ткани, свернутая как спираль «скрутка». Интересно, что рушники, половики, свитки хранятся в скрученном виде. Пеленание ребенка. В этом находят свое отражение представления о структуре тонких тел человека, ДНК, демонстрируется спиральность многих явлений в окружающем мире. А если вспомнить пеленание новорожденного ребенка, которое сразу же наполняется не только разумностью действий, но и мифологической символикой. В таких примерах прослеживается многослойная традиционной культуры. Иначе говоря, дублирование знаний о мире (жизненно необходимых) в разных формах.

Архаическое сознание - неразделенное по сути, магическое, легкое общение со своим подсознанием.

Рукоделие - в архаическом сознании - творение мира. Из хаоса получается упорядоченное (социализированное) пространство.

По законам народной жизни отслужившая вещь вновь включалась в круговорот жизни. Целые куски изношенной одежды использовали для изготовления кукол. Считается, что ношенная ткань несет в себе часть жизненной силы человека ее носившего. Сам процесс изготовления текстильной куклы символизирует выделение предмета из мира природы. Изношенные вещи рвали на аккуратные полосы, квадраты, олицетворяя переход от хаоса к порядку. Куски ткани складываются в систему, что придает изделию целостность. Края не обработаны - подчеркивается связь с хаосом.

Куклу легко изготовить, но легко и разобрать на тряпочки (человек приходит в этот мир и уходит из него легко и на время).

Кукла - в мифологическом сознании магический предмет, посредник общения между человеком и иным миром.

Особенности текстильной куклы:

- Выполняется скручиванием полосок ткани: русское слово «кукла» родственно греческому «киклос» (круг) и означает нечто свернутое.

- натуральные материалы: лен, куделя, палочки лесных деревьев, солома, лыко, трава, березовое полено;

- куски своей ношеной (счастливой) одежды;

- делается без иголки и ножниц - «не коланная, не резанная»; все составные части крепятся нитками, поясками;

- легко делается - легко разбирается;

- священен сам предмет, когда наполнен символикой.

- безликость, чтобы не вселился дух иного мира. Безликость - это следы древней «оберёжной» роли куклы, когда игрушку боялись полностью уподобить человеку. По народным поверьям, кукла с лицом как бы обретала душу и становилась опасной для ребёнка, а безликая считалась предметом неодушевлённым и не могла ему повредить, она не может быть двойником какого-либо человека и никто не может причинить зло через эту куклу.

- «нет лица - чтобы не увидела, нет рук - чтобы не схватила, нет ног - чтобы не догнала»;

- соизмеримость руке изготовителя (в ладонь и в локоть) (соответствие именно этому человеку);

- используются в основном ткани трех цветов - белого, красного и черного.

Обрядовые куклы выполняются из старой поношенной одежды и природных материалов, которые приносятся главным образом из леса: ветка дерева, лоза, трава, цветы, солома. И это не случайно, потому что лес - это среда обитания славянина-предка. Вспомните: ведь в волшебных сказках герои обязательно попадают в лес. Именно там, в лесу они проходят испытания чести, выдержки, отваги и сообразительности. Именно там живет Баба-яга, которая сначала соответственно проверяет героя, а только потом помогает: дает ему в руки путеводный клубок и снабжает мудрыми советами.

Поэтому основа кукол-оберегов - лесные деревянные колышки. Березовое полено издревле являлась собой символ мужской силы. Куклы, сделанные на основе березового полешка являются оберегом семейного счастья. Они укрепляют мужское начало семьи, заботятся о процветании и благосостоянии семьи. Осина всегда считалась опасной для злых духов. Поэтому куколки, сделанные на основе осиного полешка, являются оберегами дома, отгоняют от жилища злых духов.

Дарить игрушки - народный обычай с очень давних времен. Особенно по праздникам радовала детей новая «потеха». В народе считалось, что игрушка - подарок - принесёт ребёнку здоровье и благополучие.

Важно, что крестьяне к детским играм относились с особым вниманием, не разрушали игровых построек, не выбрасывали игрушек. Дело не только в том, что в далёком прошлом с помощью игрушек в играх-упражнениях обучали детей труду, от старшего поколения к младшему передавали накопленный трудовой, семейный опыт.

Но и в том, что в древности знали, что детские игры и игрушки наделены магической силой. Считалось, что детские игры могут вызвать урожай, богатство, счастливый брак или же, наоборот, принести несчастье. В народе примечали: когда дети много и усердно играют в куклы - будет в семье прибыль. Если же небрежно обращаются с игрушками - быть в доме беде.

Традиционный русский женский костюм, элементы которого используются в декоративной отделке куклы.

К наиболее общим особенностям, характерным для костюма, можно отнести следующие:

- статичный, прямой, расширенный книзу силуэт изделия и рукавов;

- преобладание симметричных комбинаций с ритмом округлых линий в деталях, отделке, дополнениях, даже при наличии асимметрии в форме костюма или способе ношения композиция его уравновешена, устойчива;

- использование декоративных узорных тканей с эффектом золота и серебра, крупным сложным орнаментом, отделка вышивкой, мехом, тканью другого цвета;

- создание динамической формы за счет контрастных цветов;

- большое значение головного убора в решении композиции костюма.

Женская рубаха была длинной, до ступней, с длинными, собранными в низках рукавами и разрезом, из горловины, застегивающимися на пуговицу.

Девушки носили косу, заплетенную плоско, низко на затылке. Прическа была украшена шелковой вышитой лентой, деревянным или кожаным обручем с высокой зубчатой передней частью. Повязка называлась чело кичное, обруч - венец. К ним прикрепляли височные кольца и налобные металлические украшения. Замужние женщины закрывали волосы повойником из тонкой ткани или шелковой сетки. Повойник состоял из дна и околыша, который туго завязывался сзади. Поверх повойника носили полотняный или шелковый убрус белого или красного цвета. Убрус имел форму прямоугольника длиной 2 м., и шириной 40-50 см. Один конец его расшивался цветным шелковым узором и свисал на плечо. Другим обвязывали голову и скалывали под подбородком. Убрус мог иметь и треугольную форму, тогда оба конца скалывались под подбородком. Сверху знатные женщины надевали еще шапку с меховой оторочкой. У замужних женщин юга Руси получил широкое распространения головной убор - кика, носимый поверх повойника и состоящий из руча, чехла - «сороки» и «назатыльника» Деревянный или кожаный обтянутый тканью обруч имел различную форму: полумесяца, подковы, лопаты. К нему прикрепляли чехол - «сороку» и затыльник, которые делались из дорогой украшенной вышивкой ткани. Кику могли носить под убрусом или сверху него. Самым нарядным головным убором, присущий скорее северным районам был кокошник, цельный, украшенный жемчугом, с очень высокой передней частью. Иногда к нему прикрепляли покрывало из дорогой узорной ткани.

В холодное время года женщины носили меховые шапки или колпаки с околышем.

Женская рубаха была длинной, до ступней, с длинными, собранными в низках рукавами и разрезом, из горловины, застегивающимися на пуговицу. Поверх рубахи надевали сарафан. Шили его из холста, шелка или парчи. По центру переда сарафан украшали вертикальной полосой-рядом медных оловянных пуговиц.

Он держался на узких коротких плечевых лямках и подпоясывался под грудью.

Наряду с сарафанами в женском продолжали носить старинные запонку, нагрудник, поневу, передник.

Короткой верхней распашной одеждой была душегрея, которая, так же как и сарафан, держалась на плечевых лямках. Полочки душегреи - прямые, спинка заложена трубчатыми защипками, вверху фигурный вырез «мысом», к которому пришивались лямки. Душегрею надевали поверх сарафана и рубахи, шили из дорогих узорчатых тканей и обшивали по краю декоративной каймой. Будучи самобытной национальной одеждой, душегрея возвращалась в моду более поздних времен.

Раздел 2. Календарные праздники, которые в той или иной мере были связаны с обязательным изготовлением традиционной русской куклы

Современному человеку сложно представить быт и традиции русской деревни. С одной стороны, он был заполнен тяжелым каждодневным трудом. С другой стороны, общеизвестны разгульные деревенские праздники, приуроченные к календарным и церковным датам. Праздники были красочными и яркими, сопровождались многообразной символикой.

В народном сознании мирно уживаются христианские праздники и более древние языческие приметы и обряды, существовавшие на Руси до введения христианства. Крестьяне создавали легенды, образы и символы святых наделяли доступными для понимания простого человека качествами. Поэтому не последнее место в праздничной символике принадлежало традиционным куклам.

Деревенские календарные праздники разнообразны и многочисленны.

Они были подчинены календарному циклу сельскохозяйственных работ. Обряды отправляемые на праздниках, по верованиям крестьян, должны были способствовать приплоду скота, обильному урожаю, здоровью и благополучию членов крестьянской семьи.

Посредниками между человеком и не ведомыми силами природы становились все те же куклы, как самый доступный и понятный образ. Считалось, что чем древнее способ изготовления куклы, тем действеннее ее роль в совершении обряда. К сожалению, люди XXI века видят сегодня в традиционных русских куклах лишь внешние - декоративно-художественные особенности плохо понимая их истинное назначение. Символика многих праздничных обрядов со временем утрачивалась. Многими обряды соблюдаются по традиции, дошедшей до нас в пересказах бабушек внукам. То, что мы сегодня знаем о традиционных русских праздниках, во многом является исторической памятью народа.

6 января - Рождественский Сочельник.

Этот день предшествовал одному из наиболее почитаемых праздников - Рождеству Христову. По всей видимости, в названии праздника закрепилось название ритуальной каши - сочива. Сочиво варили из меда и пшеничных зерен. Сочельник справлялся в кругу семьи очень торжественно.

Один из обычаев Сочельника был связан с разжиганием нового чистого огня. Такой огонь добывался трением. От этого огня зажигали обрядовое полено, которое называли бодняком. Бодняк - это веселый дух огня, живущий в рождественском полене. Ритуальное полено украшали лентами и поливали маслом. По бодняку гадали о грядущем годе. Для этого ударяли по горящему полену кочергой. Если сыпались обильные искры, то считали, что предстоящий год будет удачным.

В этот день красный угол избы обязательно украшали куклой, сделанной из снопа не обмолоченной ржи. Куклу называли Колядой по имени одного из древних славянских божеств.

7 января - Рождество Христово.

Этот день считается одним из самых великих церковных праздников. Торжественный византийский церковный обряд дополнялся традициями русского народного календаря, народными обычаями и поверьями. Отношение к этому празднику складывается у каждого человека с самого детства.

В этот день по традиции «славелыцики» и «колядники» ходили группами по дворам. Дети, входившие в группу колядующих, несли в руках длинные жерди, к которым были прикреплены ленты, кисти и магические символы Вифлеемской звезды, сделанной из прутьев березы и цветных нитей. Они ходили по дворам и славили Христа в молитвенных песнопениях. В песнях-колядках колядующие желали здоровья и счастья хозяевам дома. Колядующих обязательно одаривали сластями. Обмен подарками между родственниками обещал достаток в будущем году.

Иней на Рождество - урожай на хлеб. Небо звездится - урожай на горох, хороший санный путь - урожай на гречиху.

8 января - Бабьи каши.

Традиционно второй день рождественских праздников связывался с Богородицей, родившей Христа. В русской деревне в этот день было принято чествовать повивальных бабок.

Повивальные бабки вплоть до начала XX века были главными участниками сложных родильных обрядов. Они находились рядом с роженицами от момента рождения до крещения ребенка. Многие магические действия родильного обряда происходили со специально сделанными куклами. Уважительное отношение к повивальным бабкам поддерживалось всеми членами крестьянской общины. Их обязательно приглашали на все деревенские свадьбы и большие семейные праздники. После переезда невесты в дом жениха повивальная бабка клала куклу Пеленашку на колени невесты. Считалось, что после этого к невесте приходит материнская сила.

19 января - Крещение.

Праздник Крещения Господня в народе называли водокрестием, водокрещами, так как накануне праздника происходило освящение воды внутри храмов, а в самый день праздника происходило водосвятие на естественном водоеме, реке или озере.

В канун праздника, идя на вечернюю службу, прихожане захватывали с собой посудины для святой воды. Возвратившись домой, они выпивали по несколько глотков святой воды, а затем кропили святой водой весь дом, пристройки и все имущество. Считалось, что это предохраняет от разных напастей и дурного глаза. Немного воды выливали в колодцы, чтобы нечистая сила не забралась туда и не опоганила воду. При этом нельзя брать воду из колодца до утра следующего дня. В Крещенский сочельник даже обыкновенная речная вода имеет особую силу. В ночь на Крещение сам Иисус Христос купается в реке. Признаком того, что Христос погрузился в воду, является колыхание воды. Чтобы обнаружить это явление, надо прийти в полночь на реку к проруби и ждать, когда «пройдет волна». Вода, взятая из проруби в Крещенский сочельник, считается целебной.

В народе большое значение придавалось также крещенскому снегу. В канун Крещения снег собирали в поле, за околицей и приносили домой. Его бросали в колодец, чтобы вода в нем была всегда в изобилии и не загнивала. Девушки умывались водой из крещенского снега, чтобы без белил белыми быть, без румян - румяными. Воду, натаявшую из крещенского снега, берегли на случай болезни. Считалось, что она излечивает головокружение, судороги, онемение в ногах.

В день Крещения совершается крестный ход на воду, на Иордань. Иорданью называется место на водоеме и прорубь для водосвятия. На этом месте при большом стечении народа совершается богослужение и освящение воды. После богослужения молящиеся пьют освященную воду и омывают ею лицо.

Для совершения очистительного омовения делали обрядовых кукол, которых называли Крестцами. Находятся даже смельчаки, которые купаются в проруби, так как считается, что купание в этот день смывает все грехи, а простудиться в освященной воде невозможно. Благочестивые люди утром этого дня зажигали перед своими домами вязанки соломы, чтобы Христос, выйдя после крещения из воды, мог согреться у огня.

14 февраля - День Трифона - заклинателя мышей.

У святого Трифона, была способность исцелять людей и изгонять беса. Силой своей молитвы он смог избавить хлебное поле от вредителей. По старинному поверью в это время года, после истребления своих запасов, мыши подбирались к хлебным скирдам. Спасти хлеб от мышей мог только знахарь с помощью заговора. За свою помощь Трифон требовал только одного - веры в Иисуса Христа. Считали, что если на Трифона много звезд на небе, то весна будет поздней.

В этот день девицы загадывали о женихах. Для этого делали куклу из бересты, на которой писали загаданное имя жениха.

Береза считалась покровительницей и заступницей девичества. Березе девушки доверяли свои самые тайные и сокровенные желания.

15 февраля - Сретение.

«Сретение» по-славянски означает «встреча». В этот день Церковь вспоминает важное событие в земной жизни Иисуса Христа. В народной среде Сретение не считалось большим праздником. Крестьяне часто не знали, какое событие отмечает в этот день Православная Церковь, а название праздника объясняли тем, что «в этот день зима встречается с летом», начинают ослабевать морозы, приближается весна.

В этот день носили в церковь для освящения свечи, которые назывались громницами. В Белоруссии крутили громничную свечу, для которой все поселяне приносили воск. За три года такая свеча становилась весом в один пуд и ее отдавали в церковь. Эта свеча считалась чудодейственной, и ее брали на дом по мере необходимости с соблюдением очереди.

На Сретенье деревенская детвора перед сумерками собиралась за околицей, где-нибудь на пригорке, и заклинала солнышко:

Солнышко-ведрышко,

Выгляни, красное,

Из-за гор - горы!

Выгляни, солнышко,

До вешней поры!

14 марта - Евдокия.

Образ святой Евдокии в народе ассоциировался с образом Весенницы - она заведовала весной, могла задерживать весеннюю воду. В этот день в дом приносили талую воду, умывали ею детей, больных, окропляли стены, поили кур. У древних славян этот день был известен как Овсень Малый. Отсчет Нового года до середины XIV века начинали с наступления весны, с начала весеннего солнечного цикла. В деревнях сохранялась традиция в этот день начинать первые заклички весны. Культ Овсеня связывался с конем. Из соломы делали коней, которых прикрепляли на коньке крыши.

С Евдокии погоже - все лето пригоже. Каковы Евдокеи, таково и лето. У Евдокии вода, у Егорья трава. Пришли Евдокеи - мужику затеи: соху точить, борону чинить.

17 марта - Герасим Грачевник.

В народе святого Герасима называют «грачевником», в это время возвращаются первые весенние птицы - грачи.

Подобранное в этот день на пахоте грачиное перо считалось магическим амулетом, обеспечивающим владельцу покровительство в сельскохозяйственных работах. Перо пеленали в тряпицу, как куклу, и перетягивали поясом. Такой амулет носили за подкладкой шапки.

22 марта - Сороки святых великомучеников.

Вторая встреча весны. Пекли из теста 40 фигурок птичек - жаворонков, делали куколок Мартиничек. Дети привязывали печенье и куколок к длинным шестам. Размахивая шестами, они бегали по деревне и закликали весну:

Благослови, Боже,

Благослови, мати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Часть жаворонков съедали, другую смешивали с зерном, предназначенным для посева. Еще день 22 марта известен как день Тараса Трясуна. В конце зимы и начале весны в деревнях увеличивалось количество простудных заболеваний. Крестьяне связывали это со злыми духами, которые противились приходу весны и вымещали свою злобу на людях. Чтобы уберечься от их козней, делали заговорных кукол, которых сжигали в Благовещенье. Ко дню святых великомучеников в деревнях изготавливали глиняные свистульки в виде птичек. Считалось, что свистом отгоняются болезни. Перед тем, как подуть в свистульку, произносили заклинание: «Пусть порча перейдет на того, кто ее послал».

7 апреля - Благовещенье.

Это один из самых почитаемых праздников в народе, праздник совершенного покоя, свободы от дел. Не весенний разгул, а молчаливое, сосредоточенное раздумье, ведутся мирные беседы о севе, пахоте, урожае.

Третьи заклички весны. Считалось, что с этого дня зима окончательно отступает. В ночь перед этим днем окуривали дымом дома и дворы. В очистительных кострах сжигали солому постелей, старую обветшавшую одежду и кукол Лихоманок.

Считали, что особенно радостно встречают этот праздник птицы. В этот день было принято выпускать на волю пойманных птиц.

В этот день устраивались гуляния сельской молодежи. Делали соломенное чучело, сажали его на шест и выставляли на пригорке. Вокруг чучела девушки водили хороводы. Парни устраивали игрища. Когда заканчивались гуляния, чучело торжественно поджигали (по аналогии с масленичным обрядом) с криками: «Лето встречаем, зиму провожаем!».

Масленица.

Отсчитав сорок дней перед Пасхой, назначают последний день Масленицы. Последняя неделя перед Великим постом называется сырною, так как по церковному уставу в это время употребляют в пишу рыбу, масло, молоко, яйца и сыр. В народе эта неделя называется Масленицей. Масленица перешла в традиционную обрядность русской деревни от древнего языческого праздника земледельцев, посвящённого проводам зимы и встрече весны. Русская Масленица стала синонимом самого широкого, безбрежного разгула. Она называлась «честной», «широкой», «веселой», «пьяной», «обжорной», «широкой боярыней», «разорительницей». Масленица была самым веселым, разгульным праздником на Руси.

Масленицу справляли семь дней. Каждый день Масленицы имел свое название.

Понедельник Масленичной недели - Встреча. К этому дню достраивались горы, качели, балаганы, начинались игрища и гуляния. Начинали печь блины, первый блин отдавался нищим. Обычно в этот день изготавливалась известная сегодня всем огромная, около трех метров высотой, кукла Масленицы. Молодежь возила эту куклу по деревне в течение всей недели во время игр.

Вторник - Зоигрыш. Устраивали раз личные потехи: карусели, качели, ходили ряжеными с шутками и розыгрышами.

Среда - Лакомка. Молодые зятья приезжали на блины в дома тещ, матерей жен. К встрече молодых зятьев с их дружками тещи изготавливали из лыка заговорных кукол от сглазу. Кукол выставляли в окна изб. В последний день Масленицы этих кукол сжигали.

Четверг - Широкий разгул. С этого дня Масленица разворачивалась вовсю ширь. Народ предавался всевозможным потехам: ледяные горы, балаганы, качели, катание на лошадях, карнавалы, кулачные бои, шумные пирушки. Русское традиционное гостеприимство и хлебосольство на Масленицу проявлялись особенно широко. Для Масленицы характерны обильные еда и питье. Обязательной едой были блины. Блинами угощали родных, гостей, знакомых. Блины были как бы символом праздника.

Пятница - Тещины блины. Тещи ездили к зятьям на блины с ответными визитами.

Суббота - Золовкины посиделки. В сложной родственной иерархии русской семьи золовками называют сестер мужа. Но больше этот день примечателен играми, связанными со взятием Снежного городка.

Воскресенье - Прощеное воскресенье. Проводы Масленицы. Оканчивались гуляния сожжением куклы Масленицы, изготовленной в первый день праздничной недели. Масленичные костры были очень разнообразны. Сжигали просто ворох соломы. Сжигали колесо, одетое на жердь. Сжигали шесты, обмотанные соломой и тряпками. В некоторых местах делали соломенную куклу, одевали ее в женский костюм, ходили с ней по деревне, а в последний день сжигали, разрывали или топили.

В разных районах нашей страны обряды отправлялись по-разному. Например, в центральных областях России куклу Масленицы делали девушки. Наряжали куклу в сарафан. В Сибири кукла Масленицы была мужским образом и носила рубаху и порты.

Поступали по-разному с самими куклами в последний день Масленицы. В каких-то деревнях их сжигали, а где-то выносили за околицу в чисто поле, раздевали и разрывали на части. Но в одном есть несомненно общее - в широком использовании кукол в русских традиционных обрядах.

Проводы Масленицы символизировали проводы зимы. Самой характерной чертой проводов было глумление над Масленицей. Ее ругали, прогоняли, провожали с шумом, криками, музыкой, кривляньем и пляской.

Так как с понедельника начинался Великий пост, то чтобы вступить в него с соответствующим чувством покаяния, необходимо было примириться со своими ближними. В этот день, после вечерней службы, полагалось просить прощение за все обиды и огорчения (вольные или невольные), причиненные другим в течение года.

К Масленичной неделе приурочивались зимние свадьбы. Русская свадьба была интересным, ярким, зрелищным многодневным действием. Оно сопровождалось разнообразной символикой, в которой также участвовали и традиционные куклы. Куклы-амулеты непременно были в упряжи лошадей в свадебных санях, куклами-символами украшали традиционный свадебный пирог.

Даже свадебный стол украшали специально изготовленной из ткани и соломы куклой в форме гуся, которую так и называли - Свадебный гусь. Эта кукла была символом жениха.

Специально изготовленную куклу в виде спеленатого младенца деревенская повивальная бабка клала на колени невесте, когда в доме жениха молодых сажали в красный угол под иконы.

Из отчего дома невеста забирала своих кукол, которых демонстрировали всему миру вместе с показом приданого невесты. Свадебная обрядность послужила и причиной для названия пятого дня Масленицы - Тещины блины.

Хоть с себя все заложить, а Масленицу проводить!

Есть - до икоты, пить - до перхоты.

Не все коту Масленица, будет и Великий пост!

1 мая - В некоторых местностях маем называли украшенное дерево.

1 мая - поминовение усопших - верили, что в этот день земля раскрывается и души умерших вылетают на свет Божий.

26 июня - Никола Вешний.

В крестьянской среде Николай Чудотворец почитался как самый близкий к Богу святой угодник. В этот день первый раз парни и подростки выезжали в ночное - пасти лошадей и справлять ночной молодежный праздник. Девушки заранее тайно изготавливали куклу Кукушку из травы для Троицкого обряда «похорон кукушки». В этот день они сговаривались о месте, где будут «завивать березку» - заплетать ветви двух близко стоящих деревцев. Определяли долю участия каждой девушки в празднике: кто окрашивает в зеленый цвет куриные яйца, кто печет пирог, кто готовит морсы и квасы, а кто варит праздничную кашу.

Пришел бы Никола, а тепло будет.

С Николы сади картошку.

До святого Николы не сей гречки, не стриги овечки.



Если на другой день после Николы Вешнего пойдет дождь, все лето будет ненастное.

6 июля - Акулина Гречишница.

Гречиху сеют в ясную погоду либо за неделю до Акулины, либо неделю спустя.

В этот день варили кашу для нищих из прошлогодней крупы. После еды хозяев благодарили: «Спасибо, хозяин с хозяюшкой, с малыми детками и честным народом на хлебе, на соли, на богатой каше. Уроди вам Боже гречи без счету. Без хлеба и каши не во что труды наши». Во многих деревнях делали кукол, которых называли Крупеничками.

Еще этот день называли Акулина задери хвост, потому что во второй половине июня появляется много мошек, комаров, оводов, пауков и других насекомых, беспокоящих лошадей и скот, отчего животные бегают по пастбищу, отмахиваясь от кровопийц хвостами.

7 июля - Аграфена.

Аграфена Купальница, Иван-Купала, Петр и Павел сливались в один большой праздник, наполненный огромным смыслом. Он включал в себя обрядовые действия, песни, приговоры, приметы, гадания, легенды, поверья. Святая Аграфена называется Купальницей - день памяти ее приходится на канун праздника Ивана-Купалы.

Купальницей называют целебную траву, которую собирают в этот день рано утром, пока не высохла роса. Утром парились в бане, а днем купались в реке.

В перерывах между купаньями проводили игры и пиршества. В некоторых местностях в этот день заготавливали веники и гадали. Такой веник делали из цветов, из травы купальницы, из веток деревьев. Веник бросали через голову или закидывали на крышу бани и гадали о будущем.

Главным событием дня был сбор трав и кореньев. В ночь перед Иваном-Купалой девушки гадали на травах. Для этого собирали 12 разных растений (в том числе папоротник и чертополох). Из травы делали куклу, которую клали на ночь в изголовье постели, чтобы приснился суженый. Перед тем, как лечь в постель, говорили: «Суженый-ряженый, приди».

7 июля - Иван-Купала.

Купальские языческие праздники отмечали в честь летнего солнцестояния. Этот праздник был великим днем очищения огнем и водой. Веселились всю ночь: пели песни, водили хороводы, прыгали через костры. Парни и девушки прыгали парами, взявшись за руки. По удачному прыжку предсказывали будущее счастье. Матери сжигали одежду больных детей, сжигая вместе с ней и болезнь. Мужчины и женщины ходили ночью по улицам и по домам, пели песни и плясали под гусли. На рассвете купались в реке и умывались росой. Иван-Купала - народное прозвище Иоанна Крестителя, с легендой о котором церковь соединила земледельческие народные обряды, призванные обеспечить урожай, здоровье, благополучие.

Ивана-Купалу еще называют «травником», потому что распускаются все целебные травы. В этот день девушки, участвовавшие в Троицком обряде «похорон кукушки», вновь собирались вместе. Они расплетали ветви березки, завитые во время отправления обряда, затем выкапывали куклу Кукушку и разрывали ее над водой.

Звездная ночь - к урожаю грибов, а сильная роса - к обилию огурцов.

14 июля - Летние Кузьминки.

Этот день приходится в разгар страды - сенокос, прополка. Кузьма и Демьян по верованиям были покровителями брака. Поэтому день летние Кузьминки считался традиционным женским праздником. В этот день в огороде после прополки грядок женщины снимали первые овощи.

На стол подавали растительную пишу, которую готовили и собирали в складчину (женская братчина), пиво. Женщины и девушки ходили в гости, вели разговоры и пели песни. Девушки варили кашу.

На посиделки девочки-подростки брали кукол. Их старшие товарки по куклам судили о мастерстве и вкусе их владелиц.

Огород - бабий доход. Кузьмы и Демьяны пришли - на покос пошли.

5 августа - Трофим Бессонник.

Верили, что на Трофима Бессонника нечистая сила, Полуночник и Полночница, со своими слугами Ночницей, Щекотихой и Будихой в полночь обходили дворы и будили маленьких детей, не давая им спать.

Встревоженные матери, чтобы отпугнуть Полночницу, брали малышей и трижды касались их ножками поперечной балки на потолке, которую называли матицей. Затем, уложив малыша в колыбель, плюнув трижды через левое плечо, творили заклинание. Если заклинание не помогало, то делали магическую колыбельную куклу из лоскутов ткани.

14 августа - Первый Спас.

В этот день совершают малое освящение воды. Также освящают мед, благословляют употребление в пищу его нового сбора. На 14 августа приходится и Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице. Это первый праздник из трех, посвященных Спасителю, в августе. С этого дня начинается Успенский пост, который продолжается по 27 августа.

Первый Спас называется «Спасом на воде», «мокрым Спасом», «медовым Спасом». В этот день пчеловоды подрезывали ульи с медом и несли соты нового сбора для освящения в церковь. В некоторых местах крестьяне были убеждены, что, начиная с этого дня, пчелы перестают вырабатывать мед. На этот день варили медвяные квасы для угощения гостей.

На первый Спас совершался крестный ход на естественные водоемы для освящения воды. После крестного хода многие купались и купали скотину, чтобы смыть грехи и быть здоровее. В этот день принято было святить новые колодцы. В некоторых местностях в этот день отмечали «проводы лета». Молодежь выносила за околицу ряженую куклу из соломы, где ее топили в реке или разрывали и бросали по ветру.

19 августа - Второй Спас. Преображение

Преображение Господа Бога. Согласно Евангелию в этот день Христос взошел на гору Фавор.

Второй Спас в народе называется «яблочным», с этого дня разрешается есть садовые плоды и огородные овощи. Плоды освящали в церкви и разговлялись яблоками. До этого дня есть плоды считалось грехом, если кто-либо согрешил, то, чтобы искупить грех, такой человек не должен был есть плодов в течение сорока дней после Спаса. Существовало поверье, что на том свете на серебряных деревьях растут золотые яблоки, которые дают только тем детям, умершим в младенческом возрасте, чьи родители воздерживаются от вкушения плодов до яблочного Спаса.

На Спасо-Преображение было принято одаривать бедных и нищих плодами. Ко второму Спасу поспевают не только яблоки, но и доспевают яровые хлеба. Идет уборка урожая.

Вовремя убрать - вовремя продать.

После второго Спаса дождь - хлебогной.

Со Спасо-Преображения - погода преображается!

Пришел второй Спас - бери рукавицы про запас!

21 августа - Мирон Ветрогон.

Мастерили флюгеры, которые называли ветренками, и устанавливали на шесте. В основном делали флажки, заплетали косички из полос ткани. Мастерили деревянных петушков. На Миронов день старались далеко от дома не отходить, чтобы Шиши - злые духи, живущие в степи, в поле и около дорог, в вихре не закрутили. Для Шишей ставили ветренки, чтобы они к добрым людям не приставали.

О человеке, рожденном в этот день, говорили: взбалмошным будет, неуемным, отчаянным. Говорили, что в этот день ветра по красному лету тоскуют. Ветер - ветрович и тот со стоном пытается выкатить из земли горючий камень. И люди говорили, что потом он садится на этот камень, задумчиво глядит вокруг и поодаль на золото листьев и сжатые нивы. Ранние иней - к урожаю будущего лета. Каковы Мироны - таков и январь.

28 августа - Успение Пресвятой Богородицы (Дожинки).

Этот праздник установлен в память смерти девы Марии - матери Иисуса Христа. Это время окончания жатвы, уборки зерновых. Конец двухнедельного Успенского поста. Ласточки уже летают, солнце засыпает - пора огурцы солить.

Повсеместно было в обычае оставлять на полосе горсть несжатых колосьев, которые завязывали узлом - «заламывали бороду», пригибали их к земле со словами: Миколе на бородку, чтобы святой угодник на будущий год не оставил нас без урожая.

Рядом в землю закапывали печеный хлеб и соль. Женщины, окончив жатву, катались по стерне, раздевшись донага, и приговаривали: «Жнивка, отдай мою силку на пест».

Из последнего снопа сжатого хлеба вязали праздничный дожинальный сноп и делали из него куклу. Дожинальный сноп называли именинником, наряжали в сарафан и кокошник, с песнями несли в деревню, заносили его в избу и ставили под иконами.

29 августа - Третий Спас Нерукотворный, хлебный, ореховый.

Третий Спас называют «ореховым», так как в это время созревают лесные орехи, в некоторых местностях этот день связывали с торговлей полотном.

Святили новые колодцы, чистили к осе ни целебные источники, пили подземную воду.

Гадали о сроках посева яровых на следующий год. Для этого брали три колоска из дожинального снопа, сделанного накануне. Загадывали на колоски и тайно закапывали их в трех разных местах. Если раньше и лучше всходили зерна первого колоса, то верили, что посев будет ранним, если второго - то в обычные сроки, если третьего - поздним.

Хорошо, если Спас - на полотне,

А хлебушко - на гумне!

Говорят, что ласточки отлетают,

В три раза, в три Спаса.

14 сентября - День Симеона Столпника.

В народе этот день называли Семена Летопроводца, к этому времени заканчивались основные полевые работы начиналась пора осенних свадеб. Свадьбы обычно играли с Летопроводца до первого снега.

Во время проводов рекрутов в армию были созданы древние обряды, связанные с хозяином дома, когда при длительных отлучках хозяина ему на подмену ставили куклу, набивая старые вещи соломой, сажали в красный угол избы. Все внимательно обращались к кукле, как к настоящему хозяину. Когда хозяин возвращался делали плот и отпускали на нем куклу по реке, приговаривая: «Уноси с чину и горькую разлуку!»

10 ноября - Параскева Пятница.

Параскева - заступница бабьей доли. К родникам Параскевы приводили матери болезненных детей, умывали в святой день. В этот день не полагалось мыть в воде белье, стучать у воды вальками, сучить пряжу, чтобы не нажить сорок грехов.

К этому дню давали обет, обещание выполнить какую-нибудь работу во имя выздоровления близкого человека. На Параскеву полагаются особые мольбы на хороших женихов, на исполнение заветного желания: «Матушка Прасковея! Пошли женишка поскорее. Скрасит девку венец да молодец».

В этот день женщины и девушки показывали друг другу свое рукоделье. Девушки стремились показать свое умение парням и будущим свекровям.

В традиционной русской культуре значимость образа Параскевы Пятницы была соразмерна с христианской Богородицей. В северных областях России в этот день изготавливали куклу Параскевы Пятницы для совершения обрядов поклонения водным источникам.

14 ноября - Зимние Кузьминки.

С 14 по 18 ноября проводились девичьи посиделки. На посиделках угощались блюдами, приготовленными из курицы, потому что Кузьма и Демьян считались святыми, благоволящими птице.

Девушки просили покровительства Кузьмы и Демьяна и помощи в создании семейного очага, зазывая:

Матушка Кузьма-Демьян,

Скуй нам свадебку крепко-накрепко

До седой головушки,

До долгой бородушки!

Кузьма-Демьян по сеням ходила,

гвозди собирала, свадебку копала!

Девушки загадывали на жениха. Делали магическую куклу из куриной косточки. Куколку обязательно оборачивали лоскутом ткани. Тайно несли на околицу, бросали куколку через спину, приговаривая: «То, что было и то, что вышло из яйца…».

Потом примечали, куда в снег упала куколка, в какую сторону повернута головой. Если к дому - еще год в девках ходить, если в вольную сторону - жди на Масленицу сватов.

На следующее утро смотрели: если куколки нет на месте, значит, желание не исполнится. Если снегом замело, значит, надо отказаться от своего желания. Если все на том же месте, значит все будет, как задумалось, и желание исполнится.

28 ноября - Гурий

Начало рождественского поста.

К этому дню в деревнях рекрутов набирали в армию. В семьях женатых рекрутов после проводов изготавливали куклу хозяина дома. В семьях, где в солдатчину уходили холостые парни, тоже делали кукол. Этих кукол ставили во двор у забора.

В начале XX века в некоторых деревнях кукла у забора стояли до возвращения парня со службы.

24 декабря - Даниилов день.

Даниил - в библейской мифологии праведник и пророк-мудрец. Во время пира Валтасара Даниил единственный из мудрецов прочитывает и толкует таинственную надпись.

Начинался обряд солнца, перешедший в христианство из славянской мифологии. Даниилов день совпадал с древнеславянской Колядой. Коляда - славянский и русский мифологический персонаж плодородия. В образе ряженого (козел и пр.) участник народных рождественских обрядов с играми и песнями (колядование, колядки).

В честь солнца разжигали костры. Изображение солнца, сделанное из прутьев и красных нитей, прикрепляли к шесту и втыкали шест в снег около костра.

25 декабря - Спиридон Солнцеворот.

Продолжали отправлять обряды, по священные солнцу. Скатывали с горы колесо и сжигали его вместе с другими символами солнца, приговаривая: «Колесо, гори, катись, с весной красною вернись!».

Начинались девичьи посиделки. Девушки приходили на посиделки со своими прялками. Они занимались рукоделием, в том числе изготавливали кукол. Деревенская молодежь начинала сговариваться о рождественских гуляниях.

Кто-нибудь из парней заходил в избу, где проходили посиделки. С согласия девушек он брал какие-нибудь вещи, обычно прялки или кукол, и выносил на улицу. Владелица вещи выходила следом на улицу. Если ей нравился молодец, которому передали ее поделку, она позволяла ему проводить ее до дома. Если нет, то девушка забирала свое добро и возвращалась в избу. Так формировались игровые пары к рождественским гуляниям молодежи. Кроме праздников, строго привязанных к календарным датам, были праздники с переходящими датами, которые приурочивались к церковному празднику Пасхи. День празднования Пасхи вычислялся служителями церкви. До наших дней он назначается на первое воскресенье за полнолунием, наступившим после весеннего равноденствия.

Пасха - Светлое Христово Воскресение или Святая Пасха является величайшим из христианских праздников. Слово Пасха означает «прохождение мимо», «пощада», «избавление».

В субботу накануне Пасхи все шли в церковь на пасхальную всенощную. В полночь совершается крестный ход и служится пасхальная утреня и литургия. После окончания службы прихожане приветствуют друг друга возгласами: «Христос воскрес» и ответом: «Воистину воскрес» и трижды целуются. Затем идут домой разговляться.

В Пасхе большое место занимает обрядовая еда, которая включает в себя пасху из творога, кулич и крашеные яйца. Их освящали в церкви, как правило, в субботу, а потом ими разговлялись. Центральное место в пасхальной обрядности занимает окрашенное яйцо. Оно является главным знаком праздника. Красное окрашенное яйцо символизирует собой мир, обагренный кровью Христа, и через это возрождающийся к новой жизни.

Праздник отмечали всю Светлую неделю (Пасхальная неделя называется Светлой). Водили хороводы, пели песни, качались на качелях.

В первый день Святой Пасхи в великорусских губерниях было принято выходить рано утром на пригорки любоваться восходом солнца.

В Светлый понедельник в некоторых местностях ходили на кладбище христосоваться с покойниками. В основном же этот обычай закреплен за Радуницей на Фоминой неделе.

В Светлый вторник существовал обычай обливать холодной водой тех, кто проспал заутреню. Со Светлой среды в некоторых местностях начинали водить весенние хороводы.

Светлая суббота также слывет в народе хороводницей.

В течение всей Светлой недели в деревнях служились пасхальные молебны. Духовенство расхаживало по крестьянским домам в сопровождении «оброшников и оброшниц», иначе их называли «богоносцами», потому что они носили иконы. Богоносцы одевались во все чистое и давали зарок не пить вина. «Ходить под Богом» считалось за благочестивый подвиг.

Красная Горка. Радуница.

Первое воскресенье после Пасхи называется Фоминым, так как оно посвящено явлению воскресшего Христа своим ученикам, среди которых находился и апостол Фома. В народе Фомино воскресенье называлось Красной Горкой.

Название Красная Горка происходит от того, что обряд встречи весны или восхода солнца было принято совершать на возвышенном месте, горе. Красная Горка считалась девичьим праздником. Молодежь собиралась на холме. На восходе солнца приступали к обряду, во главе с выбранной «хороводницей». Игры на Красной Горке посещала, как правило, вся молодежь, так как на них женихи выбирали невест. Считалось даже плохой приметой, если девушка или парень на Красную Горку просидели дома.

Радуница (Радоница) - вторник Фоминой недели (в некоторых местах понедельник). Это день поминовения усопших, родительский день. В этот день девушки тайно сговаривались о подготовке к Троицким праздникам и «похоронам кукушки».

День Святой Троицы, Пятидесятница.

Праздник Пятидесятницы отмечается на пятидесятый день после Пасхи. Так как в Пятидесятницу были явлены три лица Святой Троицы: величие Отца, жертва Сына и животворящая сила Святого Духа, то этот праздник также называется Днем Святой Троицы. Троица - праздник березок и цветов. В этот день украшали дома, дворы, улицы ветками березы и цветами.

На этот праздник пекли караваи, завивали венки из березы и цветов, приглашали гостей. В роще на большой поляне рассаживались семейными кругами для угощенья, расстилали скатерть, ставили каравай. Затем молодежь с венками на голове водила хороводы, играла в горелки. Ближе к вечеру гадали у реки, бросая венки в воду. Если венок поплывет - счастье, утонет - несчастье. Если венок завертится на одном месте - расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок остановится на одном месте, то в этот год не быть замужем (женатым). В какую сторону вода понесет венок, в ту сторону и замуж идти, чей венок принесет к берегу первым, та из гадающих раньше других выйдет замуж.

...