Календарные еврейские праздники весенне-летнего цикла

Размещено на http://www.allbest.ru/

Календарные еврейские праздники весенне-летнего цикла

Праздник занимает особое место в человеческой культуре. Его истоки уходят своими корнями в глубокую древность - в эпоху палеолита, то есть древнекаменого века. Известны рисунки того времени в пещерах, на которых изображены танцующие люди в масках и особых облачениях - они явно совершают какой-то ритуал. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта - «ничегонеделание» (в смысле не совершение обычных занятий). В древности это ничегонеделание часто становилось его обязательной составляющей, сакральным установлением, а нарушителям этого установления нередко грозили серьезные кары. В некоторых языках само обозначение праздника - в русском, в украинском - неделя - отражают его природу как праздности, ничего неделания.

Столь же обязательным элементом архаического праздника повсеместно было «веселье», «радость», тоже имевшее характер сакрального предписания.

Одна из основных черт почти любого праздника - праздничная трапеза. Она повсеместно не просто была связана с употреблением особенно обильной и вкусной пищи, но составляла часть магических ритуалов. Во время таких трапез могли вкушать пищу, которая далеко не всегда рассматривалась как вкусная (например, крашеные яйца у христиан или маца у евреев), но которая выполняла определенную магическую или обрядовую функцию (была призвана способствовать увеличению плодовитости, напомнить о временах бедствия и т.п.).

Нередко праздник предполагал также ношение особой праздничной одежды или масок, изменения внешности, устройства игр или состязаний.

Праздник обязательно несет в себе элемент игры, игровое начало, так как всякий праздник осуществляется по присущему ему сценарию, участники которого исполняют отведенные им роли.

Характер архаического праздника и сопутствующих ему ритуалов в значительной степени определялся типом хозяйства и климатическими условиями. Многие праздники в древности были приурочены к началу или окончанию тех или иных хозяйственных занятий (охоты, пахоты, сбора урожая, приплода скота и пр.), климатических сезонов (наступлению холодов, сезона дождей), движению Солнца и Луны (дням солнцестояния, границам лунных фаз). Такие праздники называются календарными, они отражали тесную взаимосвязь человека и Вселенной, микро- и макрокосмоса.

Для того, чтобы обеспечить эту связь во время праздника совершались всевозможные магические ритуалы, направленные на вызывание дождя, обеспечение богатого урожая, здоровье членов коллектива.

Кроме того, некоторые праздники были тесно связаны с событиями в реальной или мифологической истории той или иной этнической группы, воспроизведением в настоящем какого-то священного события, происходившего в мифическом прошлом. Так, христианская Пасха воспроизводит страдания, смерть и воскресение Христа, праздники в честь бога Диониса в древней Греции воспроизводили его рождение, гибель и возрождение в новом облике, праздник Песах воспроизводит избавление древних евреев от египетского рабства. В празднике особенно проявляется связь с традицией и коллективной памятью народа. Посредством участия в праздничном действе люди погружались или погружаются в священную историю, в так называемое время мифа, которое противостоит обыденной реальности, в которой люди существуют в повседневной жизни.

Для культурной антропологии особенно важно историко-генетическое исследованию еврейских праздников, то есть изучение их происхождения и первоначального характера. Для того, чтобы это сделать, особенно важно изучить обычаи и обряды, связанные с отдельными праздниками. Магические обряды - непременная составляющая архаического праздника. С помощью изучения обрядности, даже сравнительно позднего происхождения, можно понять ее природу и функции, а, следовательно, и первоначальный характер праздника, развившегося из обряда, вернее, из комплекса обрядов.

Древнейшие обозначения еврейских праздников - хаг, моеэд (срок), а также йом тов (добрый, т.е. благоприятный день).

Важным элементом древнейших еврейских праздников было периодическое совершение паломничества в святилище, что отражало необходимость «явиться пред лицо Бога», т.е. на время прервать обыденную, мирскую жизнь и приобщиться к жизни священной. В наиболее древних текстах Ветхого Завета известны три главных праздника: Праздник пресных хлебов. (опресноков) Праздник первого урожая. Праздник сбора плодов. Они составляли основу годичного цикла; в эти дни все взрослые мужчины должны были совершать паломничество в местные святилища (Исх., 23: 14,17) (а после культовой реформы, проведенной царем Иосией в конце VII в. до н.э., когда единственным святилищем Ягве стал Иерусалимский храм - в Иерусалимский храм). К числу древнейших праздников принадлежат также Суббота, Рош Ходеш (новолуние) и Песах.

Из более поздних ветхозаветных текстов, которые относятся к эпохе после Вавилонского плена (т.е. после 589 года до н.э.), известны и другие праздники, приуроченные к определенным датам - первый день седьмого месяца - День трубных звуков, десятый день седьмого месяца - День искупления. Именно после Вавилонского плена все праздники были «привязаны» к определенным дням в году. Еще позднее оформились новые праздники, обычно связанные с реальными или вымышленными историческими событиями (Ханука, Пурим), Кроме того, существовали и местные праздники (в диаспоре), например, праздники александрийских или галикарнасских евреев и т.д. В Талмуде имеется перечень множества поздних праздников, установленных, как правило, в память о каком-либо событии. Постепенно бoльшая часть их была отменена, а оставшиеся, кроме Хануки и Пурима, стали считаться необязательными.

Для еврейских праздников можно выделить основные черты:

1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Субботу и Йом Кипур);

2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день;

3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза;

4. «Священное собрание», т.е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения;

5. Совершение обряда гавдала - разделение праздника от будней, совершаемое в конце праздника.

Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма а 70 г. н.э. - жертвоприношения, которые были после этого события отменены).

В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, собрание всего или части коллектива для участия в священных церемониях, прекращение будничных занятий - все это в той или иной мере характерно для любого архаического праздника. Одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, вовлеченность в праздничное действо всех членов коллектива без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и несвободным, а также живущим «среди сынов Израиля» иноземцам. Таким образом, посредством праздника и совершения праздничных ритуалов к божеству и священной истории приобщалась вся община. В Ветхом Завете праздник неоднократно противопоставляется трауру. «Веселье», т.е. радостное, приподнятое настроение, ликование было противоположным не только скорби, но и повседневной будничной рутине. Для создания такой приподнятой атмосферы многие народы в древности употребляли возбуждающие напитки (в древней Индии - сому, в древнем Иране - хаому, священные опьяняющие напитка, употреблявшиеся во время праздничных церемоний, древние греки и евреи с этими целями использовали виноградное вино). Возбуждающие напитки не только способствовали вызыванию состояния священного «веселья», но и освобождали человека от повседневных условностей, уничтожая обыденные ограничения и запреты.

Целесообразно рассматривать еврейские праздники по функциональному признаку, прежде всего, по их связи с климатическими и хозяйственными сезонами, а также с древнейшими культами. Таким образом, можно выделить весенне-летние праздники - это связанные между собой и вполне самостоятельные праздники Песах / Праздник опресноков, Лаг ба-Омер и Шавуот, некогда сопряженные с важнейшими моментами этого сезона. Другой цикл представляют осенние праздники (или праздники месяца тишрей) - Рош га-Шана, Йом Кипур и Сукот, в древности также имевшие прямое отношение к началу нового природного цикла. И, наконец, зимние праздники - Ханук и Ту би-Шват. Праздник Пурим можно считать праздником завершения зимы и прихода весны. Особо следует выделить Субботу и Рош Ходеш.

История еврейского календаря.

Еврейский календарь является смешанным, т.е. лунно-солнечным. В таком календаре нашло отражение сочетание различного понимания времени.

Архаическим представлениям о времени как о непрерывно сменяющихся циклах, бесконечной повторяемости событий, соответствовавших сезонному циклу полевых работ и жизненному циклу человека, соответствовал отсчет времени по фазам Луны. Позднее на смену такому восприятию приходит представление о линейности времени, т.е. его направленности из прошлого через настоящее в будущее, о его необратимости и, следовательно, его историческом характере.

В истории еврейского календаря выделяют три этапа:

1. Наиболее древний чисто лунный календарь, существовавший, возможно, до вавилонского плена, он был основан на чисто визуальных наблюдениях за фазами Луны. Началом месяца у древних евреев, как и в других календарных системах, основанных на движении луны, считалось появление нового месяца на западном небосклоне (molad).

Такой календарь соответствовал циклическому восприятию времени, и в общем был удобен для нужд древнего хозяйства. Однако в этой календарной системе год равнялся 354 суткам, то есть был на 11 дней короче солнечного, поэтому праздники сдвигались все дальше и дальше во времени - например, праздник Песах мог приходиться на зимние месяцы.

2. Для того, чтобы избежать этого, было произведено введение первых поправок для приведения лунного года в соответствие с солнечным. По-видимому, такие поправки начали вводить после Вавилонского плена) то есть в V в. до н.э. и продолжали до IV в. н.э. Без таких поправок праздники могли бы сильно сдвигаться.

Поскольку лунный месяц равен примерно 29,5 суток (29 дней, 12 часов, 44 минуты 3,2 секунды), то в лунных календарях в месяце обычно считали то 29, то 30 дней, а в году - соответственно 354 дня.

Чтобы сравнять лунный и солнечный циклы и избежать сильного сдвига месяцев по всему календарю, стали вводить добавочный месяц, получивший позднее название второй адар (адар шени, или адар бет), его вставляли перед адаром, который таким образом становился 13-м месяцем, и всегда состоял из 29 дней. Караимы вставляют добавочный месяц перед месяцем шват.

По-видимому, в конце эпохи Вавилонского плена евреями был усвоен типологически сходный вавилонский календарь, в котором было 12 месяцев по 29 или по 30 суток в каждом, и месяцы постепенно получили вавилонские наименования, которые употребляются по сей день: нисан, первоначально этот месяц назывался авив (март - апрель) - 30, ияр (апрель - май) - 29, сиван (май - июнь) - 30, таммуз (июнь - июль) - 29, ав (июль - август) - 30, элул (август - сентябрь) - 29, тишрей (сентябрь - октябрь) - 30, (мар) хешван (октябрь - ноябрь) - 29, кислев / хаслев (ноябрь - декабрь) - 30, тевет (декабрь - январь) - 29, шват (январь - февраль) -30, адар (февраль - март) -29.

3. Лунно-солнечный календарь, основанный на астрономических вычислениях; его разработка была завершена в IV в. н.э., он действует по настоящее время).

В еврейском календаре был установлен 19-тилетний цикл, в котором 12 лет простых и 7 - високосных (3-й, 6-й, 8-й, 11-й, 14-й, 17-й, и 19-й годы - високосные, или эмболисмические). Этот 19-летний цикл может быть разной длины - 6939, 6940 или 6941 день. Так происходит из-за того, что начало года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу - в этом случае его передвигают на один или даже два дня. В результате как простые, так и високосные годы бывают разной длины: простые по 353, 354 или 355 суток, а високосные - по 383, 384 или 385. (годы бывают краткие, или недостаточные, а также соответственно правильные, или нормальные, и, наконец, полные или избыточные).

Разработка этого лунно-солнечного календаря продолжалась несколько веков, а его завершение обычно относят к IV в. н.э. (358-359 гг., и приписывается законоучителю Гиллелю II; иногда считают, что это было сделано в X в.

Кроме того, в древности существовали сектантские календари. Так, в некоторых апокрифических текстах, то есть книгах, не вошедших в библейский канон, утверждается, что древнееврейский календарь изначально был солнечным. Например, в книге Эноха и книге Юбилеев год состоит из 364 суток (52 недель), включая 12 месяцев по 30 дней каждый и 4 дня добавочных. В этих книгах утверждается, что природа подчинена Солнцу, и его четырем четвертям соответствуют четыре годичных сезона. А те, кто пользуется лунным календарем, названы грешниками. У самаритян, а позднее - у караимов имелись свои календарные системы. У караимов календарь долгое время основывался на наблюдениях за фазами Луны, и только в XIX в. в него были введены поправки, основанные на математических расчетах.

Чисто солнечный календарь в том числе григорианский тоже неприемлем для еврейской традиции. Дело в том, что точное следование ему также нарушает фиксацию праздников в Субботы. Поэтому в 1929 г. представители ортодоксальных, консервативных и реформистских общин заявили, что будут противиться введению любой календарной системы, которая нарушает Субботу. поэтому праздничный календарь в настоящее время является, так сказать, компромиссным - смешанным, лунно-солнечным.

Относительно того, когда начинался год, в какой сезон и в какой месяц в библейскую эпоху имелись расхождения. В ряде текстов первым месяцем неоднократно называется авив (позднее получивший название нисан), и отсчет всех остальных месяцев ведется от него, например: «месяц этот <авив> для вас - первый он у вас из месяцев года» (Исх., 12: 2). В других частях Ветхого Завета имеются указания на то, что год кончался и, следовательно, начинался осенью, после сбора урожая: «соблюдай праздник сбора урожая в конце года, когда уберешь с поля выращенное трудами твоими» (Исх., 23: 16; см. также 34: 22). Это последнее предписание как будто находит свое подтверждение в других источниках. так, во время раскопок в Гезере (современный Тель Джазар) - ханаанском городе, впоследствии крупном торговом центре в Иудее, была обнаружена надпись, датируемая примерно X-IX вв. до н.э. Это так называемый гезерский сельскохозяйственный календарь; отсчет месяцев в нем ведется с осени.

Уже в древности предлагались как бы «компромиссные» решения проблемы. Так, согласно историку Иосифу Флавию, в месяце нисан начинался религиозный год, так как в этот месяц Бог вывел евреев из Египта; этот месяц служил началом для отправления всех религиозных установлений; а в первом месяце (т.е. в месяце тишрей) начинался год светский (Flav. Ant. I. 3. 3). Мишна называет четыре дня, каждый из которых рассматривался в качестве особого нового года: 1. первый день нисана - новый год царей и праздников (т.е. открывает праздничный цикл); 2. первый день элула - новый год для отделения десятой части скота; 3. первый день тишрей - новый год для исчисления лет, субботних и юбилейных годов. в этот день был создан мир, а в будущем - осуществится суд над всем человечеством. 4. первый день швата - новый год деревьев (по другой версии - 15-й день швата) (Мишна. Рош га-Шана. 1:1).

В талмудическую эпоху новый год окончательно зафиксировали в месяце тишрей. Караимы и самаритяне считают первым месяцем года нисан.

Это разночтение породило в научной литературе длительную дискуссию. Большинство исследователи полагает, что у евреев первоначальным был именно осенний отсчет месяцев, а потом в результате заимствования вавилонского календаря, в котором год начинался весной, этот осенний новый год как бы потерял свое значение. Другие ученые считают, что евреи изначально начинали отсчет месяцев весной. Делаются также попытки примирить обе точки зрения: согласно этой гипотезе у евреев было две календарных системы и соответственно два новогодних праздника - Песах и Сукот.

Как уже говорилось, архаическому представлению о времени как о непрерывной цепи повторяющихся природных и хозяйственных циклов вообще чужда идея начала и конца. Конечно, на практике последовательность явлений осознавалась. тем не менее циклическое время - так называемое время мифа долго преобладало в сознании людей над линейным, необратимым временем. В отличие от народной культуры, неразрывно связанной с сельским трудом, всецело определявшимся бесконечно повторяющимися природными циклами, в письменной культуре, безусловно, присутствует представление о векторном времени, направленном от начала начал - сотворения мира к концу времен. В Ветхом Завете преобладает представление об историческом времени - от сотворения мира - к приходу Мессии. Но в Ветхом Завете сохранилось немало отзвуков более древнего представления о времени как о бесконечном круговороте.

Кроме того, для архаических культур характерно не четырехчленное деление года, а двучленное - на жаркий и холодный сезоны (в тех местностях, где наблюдалось сезонное выпадение осадков - на влажный и сухой). начало этих важнейших сельскохозяйственных периодов, как правило, сопровождалось определенными обрядами, а иногда и праздничными торжествами. Такое деление года - явление универсальное - оно наблюдается у народов с различными типами хозяйства, религиозными и культурными традициями. Так, у древних кельтов праздники Самайн и Бельтан обозначали начало теплого и холодного сезонов и соответственно выгона скота на летние пастбища и его отгона. у арабов-кочевников год аналогичным образом был поделен на весенне-летний и осенне-зимний периоды, сходный характер имели климатические сезоны «гришма» - «шишира», т.е. жаркое и прохладное время в древней Индии.

В глубокой древности для народов сиро-палестинского региона, в том числе для евреев, первостепенное значение имело окончание сухого и влажного сезонов (по-видимому, в отдаленную эпоху климат был более влажным и сезон дождей - более продолжительным). Месяц авив / нисан открывал сухой сезон, а седьмой месяц, позднее получивший название тишрей - сезон дождей.

Между первыми числами этих двух месяцев проходит ровно полгода; первое число обоих месяцев в древности падало на ново-, а пятнадцатое - на полнолуние. Десятый день обоих месяцев в древности был днем выбора жертвы и искупительных жертвоприношений; пятнадцатые числа нисана и тишрей были днями сбора урожая (урожай в древней Палестине собирали дважды в году). По традиции, начиная с праздника Песах - 15 дня месяца нисан вплоть до праздника Сукот - 15 дня месяца тишрей читают моления о росе, а от праздника Сукот до праздника Песах - моление о дожде.

Таким образом, в глубокой древности у евреев скорее всего вообще не существовало особого новогоднего праздника, но, как у многих первобытных народов, отмечались рубежи важнейших сельскохозяйственных сезонов. После заимствования вавилонского календаря новогодним стали считать весенний праздник, начинавшийся в месяце нисан. В конце III в. до н.э. новый год был перенесен на 1-й день месяца тишрей. Начало суток и праздников, как во многих древних лунных и лунно-солнечных календарных системах, приходится на вечер, за 18 минут до захода солнца (в Иерусалиме - за 40 минут).

Суббота. Одним из древнейших еврейский праздников является Суббота. Согласно Библии, на шестой день Бог окончил всю Свою работу. «И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в оный почил от всего труда своего (Быт., 2: 3). Соблюдение Субботы путем прекращения работы - одно из главных и, очевидно, древнейших предписаний в иудаизме. В Декалоге, то есть в 10 Заповедях, день, в который следовало прекращать работу, называется Субботой: «Помни день субботний, чтобы освятить его; шесть дней работай и делай всю работу свою, а день седьмой - Суббота для Ягве Всесильного твоего: не совершай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой…, ибо шесть дней творил Ягве небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой; поэтому благословил Ягве день субботний и освятил его» (Исх, 20: 8-11). До сих пор среди ученых нет единого мнения относительно происхождения и первоначального характера этого праздника. Высказываются очень разные точки зрения по этому вопросу.

Многие ученые полагают, что происхождение Субботы связано с культом Луны, который был широко распространен в древности у многих народов, в том числе обитавших в Восточном Средиземноморье, в особенности, у семитов. Сторонники этой гипотезы утверждают, что Суббота - день сакрального отдыха, обозначавший границы лунных фаз. Однако, поскольку продолжительность лунного месяца больше четырех недель, то, соответственно, и продолжительность одной лунной фазы превышает семь суток. Следовательно, еще в глубокой древности седьмой день недели должен был не совпадать с границами лунных фаз.

Некоторые исследователи полагают, что Суббота первоначально была не еженедельным, а ежемесячным праздником, отмечающим полнолуние, как в древнем Вавилоне, где особыми ритуалами отмечали наступление новолуния и полнолуния шабпатум. Известно, что у многих народов ново- и полнолуния считались особо значимыми периодами. Так, в древнем Риме календы (первые дни месяца) падали на ново-, а иды (примерно пятнадцатые числа) - на полнолуния, у арабов начало месяца считается с момента новолуния, а его середина - с полнолуния. Но нигде, в том числе, в Вавилоне не было установления о прекращении работы в день полной Луны, как это предписывалось в Библии в Субботу.

Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной чвящи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) - каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне (Лев, 25: 4). Через семь семилетий - 49 лет - наступал Юбилейный год (Йовель), когда, следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги (Лев, 25: 10). Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Сукот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д. Седьмой день творения - это также день завершения трудов Бога и Его священного отдыха.

Некоторые исследователи указывают, что происхождение праздника может быть связано со значением глагола швт, который первоначальное значил «переставать», а «прекращать (работу)».

Есть любопытная гипотеза, что Субботу евреи стали отмечать каждый седьмой день подобно тому, как, в Вавилоне существовали так называемые «неблагоприятные дни», падавшие на 7-е, 14-е, 19-е, 21-е 28-е число каждого месяца. Они были посвящены Сатурну и считались опасными: в это время царю, жрецам и представителям некоторых профессий не рекомендовалось выполнять определенные виды деятельности. Однако, это касалось не всех, а только отдельных категорий. Кром того, евреи никогда не считали Субботу «опасным» днем.

До сих пор среди ученых нет единого мнения относительно происхождения и первоначального характера этого праздника. Высказываются очень разные точки зрения по этому вопросу.

Многие ученые полагают, что происхождение Субботы связано с культом Луны, который был широко распространен в древности у многих народов, в том числе обитавших в Восточном Средиземноморье, в особенности, у семитов. Сторонники этой гипотезы утверждают, что Суббота - день сакрального отдыха, обозначавший границы лунных фаз. Однако, поскольку продолжительность лунного месяца больше четырех недель, то, соответственно, и продолжительность одной лунной фазы превышает семь суток. Следовательно, еще в глубокой древности седьмой день недели должен был не совпадать с границами лунных фаз.

Некоторые исследователи полагают, что Суббота первоначально была не еженедельным, а ежемесячным праздником, отмечающим полнолуние, как в древнем Вавилоне, где особыми ритуалами отмечали наступление новолуния и полнолуния шабпатум. Известно, что у многих народов ново- и полнолуния считались особо значимыми периодами. Так, в древнем Риме календы (первые дни месяца) падали на ново-, а иды (примерно пятнадцатые числа) - на полнолуния, у арабов начало месяца считается с момента новолуния, а его середина - с полнолуния. Но нигде, в том числе, в Вавилоне не было установления о прекращении работыв день полной Луны, как это предписывалось в Библии в Субботу.

Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной чвящи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) - каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне (Лев, 25: 4). Через семь семилетий - 49 лет - наступал Юбилейный год (Йовель), когда, следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги (Лев, 25: 10). Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Сукот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д. Седьмой день творения - это также день завершения трудов Бога и Его священного отдыха.

Некоторые исследователи указывают, что происхождение праздника может быть связано со значением глагола швт, который первоначальное значил «переставать», а «прекращать (работу)».

Есть любопытная гипотеза, что Субботу евреи стали отмечать каждый седьмой день подобно тому, как, в Вавилоне существовали так называемые «неблагоприятные дни», падавшие на 7-е, 14-е, 19-е, 21-е 28-е число каждого месяца. Они были посвящены Сатурну и считались опасными: в это время царю, жрецам и представителям некоторых профессий не рекомендовалось выполнять определенные виды деятельности. Однако, это касалось не всех, а только отдельных категорий. Кром того, евреи никогда не считали Субботу «опасным» днем.

В некоторых библейских текстах предписывается прекращать работу в каждый седьмой день, объясняется тем, что это день отдыха Ягве (Исх., 20. 8-10; см. также Исх., 23: 12; Втор., 5. 12-15). В других местах жто предписание связано с Исходом евреев из Египта: «Шесть дней работай и делай всю работу твою, а день седьмой - Суббота для Ягве Всесильного твоего: не совершай никакой работы… И помни, что рабом ты был в стране Египетской, и вывел тебя Ягве, Всесильный твой… Поэтому повелел тебе Ягве, Всесильный твой, отмечать день субботний».

Во многих других текстах (2 Царей, 4: 22-23; Ис, 1: 13; Амос, 8: 4-7; Осия. 2: 11-15, и др.) нет речи о запрете всей работы. Запрещены были только некоторые виды деятельности. Так, пророк Амос (8: 5) обличает людей богатых и неправедных, ждущих, чтобы прошли новолуния и Субботы, дабы свободно торговать хлебом и говорящих: «когда же пройдет новолуние, чтобы мы смогли продавать хлеб, и Суббота, чтобы открыть житницы, уменьшить эфу (меру веса), увеличить вес шекеля и обманывать весами обмана». По-видимому, уже в допленную эпоху было запрещено совершать и определенные виды сельскохозяйственных работ.

Таким образом, евреи отмечали Субботу задолго до Вавилонского плена, но о его тогдашней обрядности, за исключением запрета на некоторые виды занятий, а также о сопровождавшем его «веселье» ничего не известно. После Вавилонского плена Суббота приобретает доминирующее значение в культовой практике. Она стал восприниматься как знак завета между Ягве и народом Израиля.

еврейский культура календарь праздник

Размещено на Allbest.ru