Основы культурологи

12.Система распространения культуры. Социодинамика культуры. Язык культуры

Один из самых существенных и важных моментов в развитии культуры - распространение культурных образцов. История развития общества показывает, что технический прогресс, открытие новых средств массовой информации сыграли главную роль в деле распространения культурных образцов и ценностей. Действительно, первоначально образцы культуры и ценности обычно не выходили за рамки семьи, рода или племени. Каждое племя использовало свою собственную систему символов, свои обычаи, традиции и систему верований (например, племенных тотемов). Развитие языка и письменности позволило распространять культуру на значительные расстояния, и с этого времени культура начала переходить границы различных обществ, стран, государств. Самым ярким примером такого распространения культуры может служить проникновение идей христианства, которые с помощью "Евангелий" и "Деяний апостолов" охватывали различные общества и государства. Дальнейшие изобретения и открытия в области средств массовых коммуникаций стерли все физические границы для передачи информации и создали условия для глобального распространения любых культурных образцов.

Для дальнейшего распространения культурного образца необходимо, чтобы он, во-первых, имел ценность и значимость в пределах большой группы или общества; во-вторых, он должен быть растиражирован в доведен до массовой аудитории с помощью средств массовой коммуникации. Но для того чтобы получить такую возможность, культурный образец должен быть оценен с точки зрения его новизны в полезности. Это достигается путем поиска аналогичных или близких культурных образцов в банке информации, созданном в процессе предыдущей деятельности людей. При этом выход нового культурного образца на средства массовой коммуникации во многом подвержен случайностям, обусловленным конкуренцией и чисто техническими условиями.

Средства массовой коммуникации доводят новую ценность либо социальную норму до широкой публики, или до макросреды. Однако это не означает, что каждая идея, распространяемая средствами массовой коммуникации, может стать частью массовой культуры. Мы получаем ежедневно огромный объем информации и отбираем из нее лишь незначительную часть для усвоения. Если новая культурная норма или ценность принимается широкой аудиторией, макросредой как необходимая, полезная часть культуры, если она выдерживает конкуренцию с другими образцами культуры данного общества, она становится частью этой культуры. В ходе дальнейшего использования культурный образец усваивается людьми, входит как неотъемлемая часть в индивидуальную культуру личностей, и процесс повторяется.

Гибкость культуры, ее способность изменяться и приспосабливаться к окружающей среде во многом зависит от скорости обращения новых идей, составляющих основу культурных образцов.

Социодинамика культуры:

«Социодинамика культуры» - так называлась книга французского культуролога Абрама Моля , вышедшая в Париже в 60-х гг. Сейчас этот термин и эта книга прочно вошли в научный обиход исследователей культуры -прежде всего приложением теоретико-информационного , кибернетического подхода к культурным процессам . Сегодня , когда мы столкнулись с проблемой функционирования культуры в условиях рынка , когда массовая культура стала приобретать все большую мозаичность и в ней огромную роль начинают играть средства массовой информации работа Моля приобретает все большую актуальность. Однако здесь следует учитывать , что иные социально - исторические условия порождают и принципиально отличные исторические формы, своеобразные факторы становления и эволюции национальной культуры. Поэтому для понимания развития, скажем, отечественной культуры , работа Моля мало что дает , однако это не означает , что сама идея социодинамики культуры не универсальна. При рассмотрении культурных процессов разных времен и разных народов необходимо учитывать , что в разных случаях действуют свои , во многом отличные механизмы культуры , а значит на разных этапах культурно исторического развития действуют различные типы социодинамики национальной культуры. Наконец , следует учитывать и национальное своеобразие культуры, которое во многом определяется ходом исторического процесса и теми социокультурными механизмами , которые возникают в истории каждой национальной культуры на разных ее этапах. Выдающийся советский социолог и культуролог ХХ века Питирим Сорокин (один из основоположников «социокультурной динамики» как отдельной научной дисциплины и как аспекта изучения любой конкретной культуры в ее историческом развитии) считал , что «всякая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений , сосуществующих , но никак друг с другом не связанных , а есть единство , или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом, и выражают одну, и главную ценность.

Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, ее философии и религии , этики и права ,ее основных форм социальной , экономической и политической организации, большей части ее нравов и обычаев , ее образа жизни и мышления (менталитета) - все они по-своему выражают ее основополагающий принцип , ее главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. По этой причине важнейшие основные части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы : в случае измененения одной из них остальные неизбежно подвергаются схожей трансформации». В таком плане и следует рассматривать культуру : во взаимосвязи и взаимообусловленности всех социокультурных компонентов национального целого , именно так и рассматривается культура с позиций социокультурной динамики. Что же такое социодинамика культуры ? Речь идет о движении , изменении , развитие культуры в зависимости от изменения , развития общества , в связи с ним (societas -лат.: общество; dynamikos -греч.: движение). То есть предметом изучения становится не столько культура сама по себе , сколько движущие ее общественные факторы , или социальные механизмы культуры . В отличие от традиционной истории культуры социодинамика культуры не ограничивается изучением эволюции тех или иных явлений культуры , сменяемости определенных культурных фактов , а также описанием известных культурных процессов она пытается понять закономерности происходящих процессов и тенденций , теоретически их объяснить и осмыслить. Таким образом, социодинамика культуры - это теоретическая дисциплина , предметом которой является культурно-историческое развитие , то есть теория истории культуры. Язык культуры:

Языком культуры в широком смысле этого понятия называются те средства, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры -- это универсальная форма осмысления реальности, в которую организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла). Язык фиксирует значимые для человека представления, его отношения к ним. В сфере социального взаимодействия язык выступает в качестве медиатора, проводника, посредника, средства, позволяющего придавать интерсубъективное, культурное значение субъективному, индивидуальному опыту, транслировать социально-значимые представления, придавать таким представлениям общезначимый, разделяемый смысл.

Самая серьезная проблема коммуникации заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. В культурологии эта проблема эффективности культурного диалога как на «вертикали», т. е. между культурами разных эпох, так и по «горизонтали», т. е. диалога разных культур, существующих одновременно, между собой, осмысливается как проблема понимания. Термин «понимание» используется в двух смыслах как фактор интеллектуальный, познавательный, но и как сопереживание, в чувствование. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами -- идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства. Понимание апперцептивно, т. е. новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося, на этой основе происходит отбор, обогащение и классификация материала. Основной структурной единицей языка культуры, с точки зрения семиотики, являются знаковые системы. Знак -- это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную -- математическую, статистическую, логическую -- обработку. XI. Восточные и западные типы культуры.

"Запад" - безотносительное к географическому признак традиционное понятие - символ целостного культурно-цивилизационного комплекса, который характеризуется господством принципов и ценностей материализма, практицизма и рационализма, индивидуализма и активизма, свободы и демократии.

"Восток"- безотносительное к географическому признаку традиционное понятие - символ альтернативного "Западу" культурно-цивилизационного комплекса, для которого характерны духовность; идеализм и иррационализм, общинное начало, коллективизм и тоталитаризм.

Западный мессианизм - исторически сформировавшиеся принцип и практика вестернизации мира, которые базируются на убеждении в цивилизационном превосходстве.

Восточный мессианизм - исторически сложившиеся принцип и практика спасительной для мира миссии Востока, которые основаны на убеждении в культурном превосходстве.

Азиатчина - понятие, символизирующее инфантильность и отсталость культуры и цивилизации в сопоставлении с идеализированным Западом, как априорным критерием оценки.

Существует устойчивая версия их основных признаков как антиподов: Запад- это царство материализма, практицизма и рационализма, а Восток - обитель идеализма, духовности и иррационализма. Запад обязан своими достижениями неограниченному активизма, господству деятельного принципа, Восток же созерцателен и пассивен. Запад зиждется на индивидуализме, личностном начале, свободе и демократии, а Восток - на коллективизме, общинном начале и его тоталитарном детище-монстре. "Всякий русский - милейший человек, - писал Р. Киплинг. - ...Как азиат он очарователен. И лишь когда он настаивает, чтобы к русским относились не как к самому западному из восточных народов, а, напротив, к самому восточному из западных, превращается в этническое недоразумение, с которым, право, нелегко иметь дело". "Запад есть Запад, Восток есть Восток" - с фатализмом констатировал писатель. Накануне первой мировой войны Вильгельм II в речи "О сущности культуры!" (ее автором был известный этнограф Л. Фробениус) заявил, что всемирная история - это история "вечной борьбы" между западной цивилизацией, основанной на рациональном расчете, и восточной культурой, питаемой "непостижимыми метафизическими истоками".

К. Ясперс выделяет три принципа, которые определяют человека западного мира в отличие от восточного: "рациональность, основанная на греческой науке, исчисляемость и господство техники, ...вплоть до рационализации всей деятельности... субъективность самобытия... то, что мы называем личностью, сложилось в таком облике в ходе развития человека на Западе и с самого начала было связано с рациональностью «качестве ее коррелята... в отличие, от восточного восприятия мира... Запад воспринимает мир как фактическую действительность во времени. Лишь в мире, а не вне его, он обретает уверенность в себе. Самобытие и рациональность становятся для него источником, из которого он безошибочно познает мир и пытается господствовать над ним".

Такие обобщения отражают как действительно "лица необщее выраженье" западного и восточного культурно-цивилизационных комплексов, так и характерную для всех осевых культур тенденцию к нарциссизму и мессианизму, самолюбованию и господству. В этом смысле Запад и Восток равным образом могут заявить: "Сочтемся славою".

Культура Запада как не только нормальной, но идеальной модели жизнеустройства сложился еще в средневековой Европе и воплощался в европоцентристской модели Respublica Cristiana - незримого, но реального объединения христианских народов и государств, которое противопоставляло себя всему остальному "языческому" миру. Крестовые походы, движимые вполне меркантильными потребностями, как и покорение Индии и Америки, освящались "правом" более высокой цивилизации на контроль за "неполноценными". Позднее Ж.-Ж. Руссо заметил: "Весь мир состоит из множества обществ, о которых мы знаем только понаслышке. Тем не менее, мы по-дилетантски выносим суждение относительно всего человечества". Мыслитель предлагал "увидеть новые миры и благодаря этому лучше понять общество, в котором живем сами". Но это были, как заметил Ф. Ницше, "преждевременные мысли". Еще герой "Персидских писем" Ш. Монтескье недоумевал, "как можно быть персом".

XX век преподал Западу немало поучительных и порой трагических уроков, но, очевидно, для него нарциссизм и мессианизм - это то же, что и горб для верблюда. Американский социолог Э. Гидденс отмечает сложность избавления "от явного или подспудного убеждения в том, что образ жизни, получивший распространение на Западе, в чем-то превосходит образ жизни других культур. Такое убеждение обусловлено распространением западного капитализма, повлекшим за собой притеснение и уничтожение большинства других культур, с которыми капитализм вступал во взаимодействие. Идеи социального превосходства получили свое дальнейшее конкретное воплощение и в работах многих мыслителей, пытавшихся втиснуть историю человеческого общества в схемы социальной эволюции, где в качестве критерия эволюции имеется в виду способность различных типов общества контролировать или подчинять себе окружающий их материальный мир... Нет никаких сомнений в том, что такое отношение глубоко укоренено в западной культуре. Характерно оно и для других обществ. Однако на Западе убеждение в собственном превосходстве является выражением и оправданием жадного поглощения индустриальным капитализмом других форм жизни. Следует четко понимать, что было бы ошибкой отождествлять экономическую и военную мощь западных стран, позволившую им занять ведущие позиции в мире, с вершиной эволюционного развития общества. Столь ярко проявляющаяся на Западе оценка уровня развития общества исключительно на основе критерия материального производства сама по себе представляет собой аномальное явление, если сравнивать ее с установками других культур". Американский социолог Н.Дж. Смелзер выразительно суммирует такую позицию: "С нашей точки зрения западный образ жизни представляется правильным, а незападный - странным и варварским".

Еще в первой половине XX столетия такая точка зрения традиционно была европоцентристской. Однако "закат Европы", перемещение центра западной цивилизации за океан переформулировали мессианизм, и теперь уже Европа сеет то, что пожала. Как и большинство европейцев, французский социолог П. Бурде выражает недовольство "крайним и потому карикатурным выражением куда более коварных форм навязывания чужой истории через язык и культуру, но также и через предметы, институции, моду (следовало бы проанализировать под этим углом зрения наиболее скрытые каналы распространения американского империализма)".

Однако, если иной мир с высоты Эмпайр-билдинга кажется "странным и варварским", то парадоксальным образом одна из "странностей" восточных "варваров" заключается в том, что они довольно рано заговорили о "Москве - третьем Риме", о русском народе - "богоносце", о "свете с Востока". Идея всемирной победы коммунизма была одной из ипостасей восточного мессианизма.

Тем не менее, реальная проблема: "Запад есть Запад, Восток есть Восток" - остается, и требуется выявить основные причины ее непреходящего и фундаментального характера

Первая из таких причин заключается в неравномерности эволюции различных регионов мира, обусловленной многообразием неповторимых факторов. Но если бы проблема была только в этом, то это было бы лишь подтверждением бессознательного европоцентризма К. Маркса, для которого "страна, промышленно более развитая, показывает менее развитой стране лишь картину ее собственного будущего". Вместе с тем известно, что он признавал и нелинейный характер общественного развития, выразив такое понимание в понятии "азиатский способ производства". Очевидно, ключ к проблеме - в признании не только общечеловеческих тенденций развития, но и потребности и способности его субъектов реализовать их в различных формах деятельности, не совпадающих культурно-цивилизационных комплексах. В этом - их историческое право быть "своим другим" мирового процесса, но никак не довод для определения одних как "высших" а других - как "низших".

Вторая причина производна от первой и заключается в универсальности содержания ценностей и смыслов осевых культур Запада и Востока. Но различия между ними обусловливают мессианизм - духовную экспансию в мир иной культуры. "Удовлетворение, которое идеал дарит участникам культуры, - писал 3. Фрейд, - имеет нарциссическую природу, оно покоится на гордости от уже достигнутых успехов.

Для своей полноты оно требует сравнения с другими культурами, ринувшимися к другим достижениям и сформировавшими другие идеалы. В силу таких различий каждая культура присваивает себе право презирать другие. Таким путем культурные идеалы становятся поводом к размежеванию и вражде между различными культурными регионами, что все более отчетливо наблюдается между нация

13.Культура, религия, наука

Культура: Категория культуры -- одна из самых широких среди понятий гуманитарного знания. Под культурой понимают созданный и освоенный человеком мир «второй природы», в отличие от естественной природы, которая существует сама по себе. Культура включает творческую деятельность по созиданию «второй природы», приемы и продукты (ценности) этой деятельности, способы их сохранения и использования.

Обычно культуру подразделяют на материальную и духовную, а вместе с тем и сами культурные ценности делят на материальные и идеальные (духовные). Культура характеризует меру человеческого в человеке, т. е. уровень развития человека, степень реализации его способностей, опыта, знаний, умений и талантов, диапазон усвоения ценностей культуры.

Под «культурной кровлей» равно пребывают школа и фабрика, телестудия и театр, астрономическая обсерватория и киоск с гороскопами, клуб и архив, дискотека и казино, галерея и музей, кино и библиотека, лаборатория и бар. И конечно, храм. Нельзя согласиться с нигилистической позицией многих воинствующих атеистов, выносивших религию за пределы культуры. Религия «телесно» и духовно входит в мир человеческой культуры. Своими установлениями, предписаниями и запретами она проникает едва ли не во все сферы нашего бытия -- в язык и мышление, в питание и интимные отношения, в традиции и обряды, в рутину и творчество, в профанное и священное.

Религия: Основным вопросом для каждого человека всегда был и остаётся вопрос о смысле жизни. Не все могут найти для себя окончательный ответ, не все способны достаточно обосновать его. Но в каждом нормальном человеке неистребима потребность найти этот смысл и его разумное оправдание.

Современный человек окружен большим количеством разнообразных вер и идеологий, но все они могут быть объединены вокруг двух основных мировоззрений: религии и атеизма. Третье, часто называемое агностицизмом, по существу не может претендовать на мировоззренческий статус, поскольку в принципе отрицает за человеком возможность познания таких мировоззренческих реалий, как бытие Бога, душа, бессмертие личности, природа добра и зла, истина и др.

Религию и атеизм целесообразно рассматривать как теории бытия (или небытия) Бога, в которых применяются соответствующие научные и иные критерии: наличие подтверждающих факторов и возможности экспериментальной проверки основных положений теории. Система, не отвечающая этим критериям, может рассматриваться только как гипотеза.

В таком научном контексте религия и атеизм предстают в следующем виде. Религия предлагает огромное количество таких фактов, которые свидетельствуют о существовании мира сверхъестественного, нематериального, существовании высшего Разума (Бога), души и др. Одновременно религия предлагает и конкретный практический путь познания этих духовных реальностей, то есть предлагает путь проверки истинности своих утверждений.

Атеизм же не располагает фактами, подтверждающими небытие Бога и мира духовного. При бесконечности познания мира и вширь, и вглубь небытие Бога никогда нельзя будет доказать хотя бы в силу того, что все познания человеческие в любой момент времени являются лишь островком в океане непознанного. Поэтому даже если бы Бога не было, это оставалась бы вечной тайной для человечества.

Второе и не менее важное для атеизма - ответить на вопрос: что конкретно должен сделать человек, чтобы убедится в небытии Бога? В атеистической теории этот вопрос остаётся без убедительного ответа. Для верующего ответ очевиден: необходимо лично встать на религиозный путь и тогда только можно будет получить соответствующее знание.

Таким образом, и религия, и атеизм вместе в парадоксальном единстве призывают каждого ищущего истины человека к изучению и опытной проверке того, что называется религией.

Понятие о религии. Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается тем не менее областью недоступной и по меньшей мере непонятной для очень многих людей.

Религия может быть рассмотрена с двух сторон: с внешней, то есть как она представляется постороннему наблюдателю, и с внутренней, которая открывается верующему и живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны религия есть мировоззрение, определяемое системой конкретных положений, без которых (или хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь в колдовство, оккультизм, сатанизм и т.д. Все эти псевдорелигиозные явления, хотя и содержат в себе отдельные элементы религии, в действительности представляют собой лишь продукт её распада, деградации, извращения. К общеобязательным же истинам, например, христианской религии, относят исповедание личного, духовного, совершенного надмирного Начала - Бога, являющегося источником (причиной) бытия всего существующего, в том числе и человека.

Наука является одной из определяющих особенностей современной культуры и, возможно, самым динамичным ее компонентом. Сегодня невозможно обсуждать социальные, культурные, антропологические проблемы, не принимая во внимание развитие научной мысли. Ни одна из крупнейших философских концепций XX в. не могла обойти феномена науки, не выразить своего отношения к науке в целом и к тем мировоззренческим проблемам, которые она ставит. Что такое наука? Какова главная социальная роль науки? Существуют ли границы научного познания и познания вообще? Каково место основанной на науке рациональности в системе других способов отношения к миру? Возможно ли вненаучное познание, каков его статус и перспективы? Можно ли научным способом ответить на принципиальные вопросы мировоззрения: как возникла Вселенная, как появилась жизнь, как произошел человек, какое место занимает феномен человека в всеобщей космической эволюции?

Обсуждение всех этих и множества других мировоззренческо - философских вопросов сопровождало становление и развитие современной науки и было необходимой формой осознания особенностей как самой науки, так и той цивилизации, в рамках которой научное отношение к миру стало возможным. Сегодня эти вопросы стоят в новой и весьма острой форме. Это связано прежде всего с той ситуацией, в которой оказалась современная цивилизация. С одной стороны, выявились невиданные перспективы науки и основанной на ней техники. Современное общество вступает в информационную стадию развития, рационализация всей социальной жизни становится не только возможной, но и жизненно необходимой. С другой стороны, обнаружились пределы развития цивилизации односторонне технологического типа: и в связи с глобальным экологическим кризисом, и как следствие выявившейся невозможности тотального управления социальными процессами. В последние годы внимание к этим вопросам в нашей стране заметно снизилось. Думается, что одна из главных причин этого в общем резком падении престижа научного знания в нашем обществе, в той катастрофе, которую переживает наука России в последние годы. Между тем совершенно ясно, что без развитой науки Россия не имеет будущего как цивилизованная страна.

14.Гендерная культура