Культура стародавньої Індії

Размещено на http://www.allbest.ru/

Тема 3 Культура Стародавньої Індії

План

1. Особливості стародавньої індійської культури

2. Релігія і філософія в житті народів Стародавньої Індії

3. Письменність і наукові знання

4. Літературна спадщина Стародавньої Індії

Література

1. Особливості стародавньої індійської культури

Індія є одним з найдавніших осередків культури на Сході. Досягнення археологічної науки дозволяють стверджувати, що цей регіон був заселений з глибокої давнини і на його території мала місце послідовна зміна місцевих культур. Ознаки осілих землеробських культур відносяться вже до VII тис. до н. е. І з цього часу починається процес формування специфічного культурного вигляду, настільки несхожого навіть на прилеглі регіони.

Як і інші азіатські країни, Індія відноситься до країн традиційної культури, тобто культури, яка впродовж тривалого часу практично не змінюється, на відміну від європейської культури, в якій наука та мистецтво чутливі на перетворення зовнішнього світу.

У той же час відзначаються тісні історико-культурні контакти Індії з країнами Сходу і Античного світу, що позначилося на культурі цих країн.

У стародавній Індії не було свого Манефона чи Бероса, її історію в давнину ніхто не написав.

Цьому не варто дивуватись, адже, як зазначає Л. С. Васильєв, "у суспільстві, заклопотаному насамперед релігійно-духовними проблемами... практично немає місця для соціально-історичної пам'яті в будь-якій іншій формі, окрім релігійно-епічної, міфологічно-культурної". Відсутність історичної традиції й датованих писемних пам'яток унеможливлює складання надійної хронології, яка, таким чином, залишається "білою плямою" в індології.

У кращому випадку вдається встановити черговість історичних подій. Одним словом, творці староіндійської цивілізації ніби спеціально потурбувались про те, щоб майбутні студенти-історики не були переобтяжені заучуванням дат.

Історію Стародавньої Індії вчені поділяють на такі чотири періоди:

Індський (Хараппський, Доведійський), на який припадає існування в долині р. Інд найдавнішої цивілізації. Датується він XXIII--XVIII ст. до н. е.;

Ведійський, упродовж якого розселялися в Північній Індії арійські племена та зароджувалась цивілізація в басейні р. Ганг (XIII--VII ст. до н. е.);

Буддійський (його ще називають Магадхо-Маурійсь-ким), протягом якого в країні виникла та поширилася буддійська релігія, що відіграла колосальну роль у суспільному та духовному житті індійців, відбувся економічний розквіт Індії та постали в ній великі держави. Датується VI--III ст. до н. е.;

Класичний (чи Кушано-Гуптський) -- доба найвищого соціально-економічного піднесення староіндійського суспільства та оформлення кастового ладу (II ст. до н. е.-- V ст. н. е.).

На формування культурних установ в Стародавній Індії істотний вплив зробила специфічна система соціальної градації, яка наклала відбиток на світогляд, художню культуру, ціннісні орієнтації, на весь спосіб життя Стародавньої Індії.

Ця система почала формуватися ще в рігведійскій період, основоположною структурною одиницею виступала варна. По відношенню до поняття «варна» використовувалися такі характеристики, як певна сукупність людей, сфера або група носіїв певних ознак, певна сфера людської діяльності. Але на ранніх етапах вся сукупність поділялась швидше за все тільки на кілька груп, аріїв (прийшлого індоєвропейського населення) і дасів. Стосовно до соціальної сфери ці групи людей об'єднувалися вчиненням певних ритуальних дій (вихваляння богів, очищення від скверни). Тобто визначальним критерієм у класифікації рігведійского суспільства виступала релігійна приналежність. Вклонялися одним і тим же богам ставилися до однієї варни.

З часом все суспільство у відповідності з цією системою стало підрозділятися на чотири варни (згодом в Європі їх стали називати кастами) - брахмани, кшатрії, вайш'ї і шудри. Перші дві варни відносяться до вищих. Брахмани були хранителями духовних традицій, представниками розумової праці, у підпорядкуванні перебувало відправлення релігійної обрядовості. До вищих варнам відносяться і кшатрії, куди входили представники військово-племінної аристократії. Проміжне становище в цій системі займали вайшьи, які представляли торговельно-землеробські та ремісничі шари індійського населення. Нижчою з варн були шудри, неповноправні, залежні землевласники і ремісники. Крім цього в індійському суспільстві існувала ще одна група людей, яка взагалі не включалася в систему варнового ділення, це каста знедолених, безправних людей, званих «недоторканними» або парія.

Варна на санскриті означає «покрив, оболонка, колір, забарвлення». Вони мали свій колірний символ: брахмани - білий, кшатрії - червоний, вайш'ї - жовтий, шудри - чорний. Кожна варна являла собою замкнуту групу людей, що займала суворо певне положення в суспільстві, шлюби укладаються тільки всередині варн. Належність до варни визначалася народженням і успадковувалася. Члени варни мали свою традиційну професію.

Перші три варни були арійського походження і різко відмежовувалися від нижчої варни - шудр, яка складалася з основного населення Індії. Чоловіки перших трьох варн проходили обряд посвячення і прилучення до знання, а тому називалися «двічі народженими». Шудрам і жінкам усіх варн це залучення було заборонено.

У «Гімні Пуруше», дається світоглядне обґрунтування соціальної градації індійського суспільства, існуючої нерівності та системи варн. Пуруша в індійській традиції розглядається як першолюдина або всесвітня душа. І саме з цієї субстанції і відбуваються варни. Брахмани з'являються з вуст Пуруші, кшатрії - з його рук, вайш'ї - зі стегон, а шудри - з ніг. Це виступає обґрунтуванням тієї ситуації, що фізична влада перебувала в руках у кшатріїв, моральна - у брахманів, а вайш'ї, як податковий шар, змушені своєю працею утримувати брахманів і кшатріїв.

Значуще місце в системі староіндійської культури займає людина і його вдосконалення, цей аспект становить основоположний стрижень культури та світогляду. Так, головна увага в науці Древньої Індії полягала в психологічній роботі з людиною.

Для Стародавньої Індії характерно поширення значної кількості релігійно-філософських систем - ведизм, брахманізм, аджівікізм, джайнізм, буддизм, індуїзм, які в системі індійської культури, формують і світогляд, і спосіб життя. Що стосується розвитку в Індії традицій художньої культури, то це визначається в основному не специфічною особливістю певних сфер мистецтва, а більшою мірою поширенням і впливом певних релігійних систем. Так, архітектура випробувала дію ідей буддизму і т.д., дається світоглядне обґрунтування соціальної градації індійського суспільства, існуючої нерівності та системи варн.

2. Релігія і філософія в житті народів Стародавньої Індії

Здавалося б, важко уявити більш «релігійну» релігію, ніж іслам, буквально пронизуючу своїми догматами, обрядами, звичаями і традиціями культуру і спосіб життя народів і країн, де ця розвинена монотеїстична система панує. І все ж навіть у порівнянні з мусульманством, точніше, з мусульманським Близьким Сходом Індія - справжнє царство релігії.

Різниця між Близьким Сходом і Індостаном (зазвичай цей субконтинент іменують Південною Азією) досить істотна. Релігійна традиція Близького Сходу і історично, і в плані ментальних конструкцій набагато ближче до християнській Європі, ніж до релігійного досвіду Індії. Якщо взяти до уваги, що коріння близькосхідної та європейської релігійних традицій сходять в кінцевому рахунку до єдиного спільного витоку та що розвиток монотеїстичних релігій йшов в єдиному руслі з точки зору структури мислення, основних понять і ціннісних орієнтацій, важко очікувати іншого: всі монотеїстичні релігії, включаючи й іслам, є породження єдиної генеральної близькосхідно-середземноморської цивілізації. А ця цивілізація - в особі всіх її основних осередків (давньоєгипетського, месопотамського, античного, іудейського, римсько-християнського) - вельми відмінна від індійської з характерними для неї глибиною філософського аналізу, витонченістю абстракції думки, вражаючою практикою аскези і йоги.

Релігійні системи Індії - якщо порівняти їх з близькосхідно-середземноморськими монотеїстичними - у ряді аспектів, особливо у зв'язку з проблемами онтогенезу, першого єдності макро-і мікросвіту, природи і людини і т. п. представляються більш глибокими і філософськи насиченими. У них розум (нехай злитий з інтуїцією і емоціями) явно панував над властивою монотеїзму сліпою вірою у всемогутність великого Бога. І хоча цей розум, глибоко обплутаний метафізичними уявленнями і містичними таїнствами, не можна порівнювати з раціоналістичним аналізом античних філософів, для нього був характерний постійний пошук. Кінцевою метою цього пошуку були звільнення від тягот тлінного життя, порятунок у Великій Порожнечі і вічному небутті стоїть поза феноменального світу Абсолютної Реальності, нарешті, досягнення туманною, але пристрасно бажаної нірвани.

Важлива особливість індійських релігій - їх інтровертивнисть, тобто виразне звернення всередину, акцент на індивідуальний пошук, на прагнення і можливості особистості знайти власний шлях до мети, порятунок і звільнення для себе. Нехай кожна людина - лише піщинка, що загубилася серед багатьох світів. Однак ця піщинка, її внутрішнє «я», її духовна субстанція (очищена від вульгарної тілесної оболонки) настільки ж вічна, як і весь світ. І не тільки вічна, але і здатна до трансформації: потенційно вона має шанси стати поруч з найбільш могутніми силами світобудови, богами і буддами. Звідси акцент на те, що кожен - коваль свого щастя. Результатом подібного мислення слід вважати гігантський розквіт релігійної активності індивідів, що шукають блаженство, порятунок чи істину самими різними способами і хитрощами, аж до часом неймовірних і представляються збоченнями методів виснажливої аскези (тапас). Інтровертивним релігійної культури справила величезний вплив на психологію і соціальну поведінку індійців, схильних цікавитися туманними абстракціями і занурюватися в глибокий самоаналіз і в той же час слабко порушених, на відміну, наприклад, від китайців, проблемами соціальної етики та політики.

Основи релігійних систем Індії були результатом синтезу примітивних вірувань протоіндійцев - як аборигенних народів (протодравіди, мунда), так і інших (вплив шумерів, чітко простежується в міських центрах Мохенджодаро і Хараппи, і нашестя аріїв). Арійське нашестя - один з аспектів широкого історичного процесу міграції індоєвропейських племен - зіграло важливу роль зовнішнього поштовху, що сприяв різкому прискоренню розвитку давньоіндійської цивілізації, причому в ході цього процесу етнос, мова та релігія аріїв грали домінуючу роль.

Стародавні індоарії - як і їх європейські родичі (предки германців, слов'ян, стародавні греки) або іранці - одухотворяли й обожнювали тварин, рослини, явища природи. Центр ваги їх релігійної активності припадає на ритуали жертвоприношень на честь богів і на пов'язані з цим культові відправлення. Криваві жертви, які не виключали і людські (вважалося, що людина - вища жертва божествам, кінь - наступна, далі - бик, баран, козел), супроводжувалися проголошенням магічних формул-заклинань, рясним бенкетом з жертовним м'ясом і випивкою соми, п'янкого напою. Керували ритуальної церемонією спеціальні жерці, підрозділяється на ряд категорій.

Складна і з часом все складніша практика жертовного ритуалу була тим імпульсом, який викликав до життя священні тексти аріїв, згодом, на рубежі II-I тисячоліть до н. е.., оформлені в канонічній формі у вигляді вед. Веди (від кореня «відати») - це самхити (збірки) священних пісень і жертовних формул, урочистих гімнів і магічних заклинань, що використовувалися при жертвоприношеннях. Усього таких вед чотири.

Перша і найважливіша з них - Рігведа. Це самхита із 1028 гімнів, зібраних в 10 розділах-мандалах. У гімнах Рігведи містяться славослів'я на честь найважливіших богів, в урочисто-піднесеному стилі оспівуються їх діяння, родинні зв'язки, великі потенції і основні функції. Велике місце в гімнах Рігведи займають міфо-поетичні образи і сюжети (вічне переслідування богом сонця Сурьей богині ранкової зорі Ушас, яка ніби символізує нескінченний і ритмічний біг часу; знамениті «три кроки Вішну», якими він перетнув землю; варіант міфу про створення світу: народжений Небом і Землею Індра, випивши сому, став швидко рости і тим відірвав Небо від Землі, після чого він заповнив простір між ними повітрям, людьми і т. п.).

Друга веда, Самаведа, - це самхита співів з 1549 пісень, в основному (крім 75) повторюють гімни Рігведи, що варіюють теми цих гімнів.

Третя. Яджурведа, має кілька варіантів самхіт, що належать різним школам. Чотири варіанти відомі під найменуванням «Чорної Яджурведи». Вона складається з жертовних формул-заклинань (яджус) і коротких прозових коментарів до них. Дві інші самхити цієї веди («Біла Яджурведа») складаються переважно з гімнів (близько 2000, розділених на 40 глав). Зміст Яджурведи в основному також повторює Рігведу.

Атхарваведа - четверта і пізніша з вед. Названа по імені жерців-атхарванов, вона складається з 731 заклинання в 20 частинах.

Ділення вед на чотири не було випадковим - воно відповідало поділу жрецьких функцій на церемонії жертовного обряду. У момент такого обряду Хотару, знавець Рігведи, закликав богів, вимовляючи відповідні нагоди гімни. Удгатар, знавець Самаведи, супроводжував обряд необхідними співами. Адхварью, знавець Яджурведи, здійснював обряд, супроводжуючи його необхідними формулами і заклинаннями. Спостерігач-брахман контролював церемонію в цілому. Функції його, на думку деяких фахівців, дещо штучно пов'язували з Атхарваведи; не виключено, однак, що цей зв'язок - через жерців-атхарванов, які вважалися «виконавцями обрядів, що приносять благо», - була для тієї епохи цілком виправданою і логічною.

Для ведизму характерним було обожнювання природи як цілого (спільнотою богів-небожителів) і окремих природних і соціальних явищ: Так Індра - бог грози і могутньої волі; Варуна - бог світового порядку і справедливості; Агні - бог вогню і домашнього вогнища; Сома - бог священного напою. Всього до вищих ведійських божеств прийнято відносити 33 бога. Індійці епохи вед поділяли весь світ на 3 сфери - небо, землю, антарижну (простір між ними), і з кожною з цих сфер асоціювалися певні божества. До богів неба ставився Варуна; до богів землі - Агні та Сома. Суворої ієрархії богів не існувало; звертаючись до конкретного Богу, ведійци наділяли його характеристиками багатьох богів. Творцем всього: богів, людей, землі, неба, сонця - було якесь абстрактне божество Пуруша. Все навколо - рослини, гори, річки - вважалося божественним, трохи пізніше з'явилося вчення про переселення душ. Ведійци вірили, що після смерті душа святого вирушає до раю, а грішника - у країну Ями. Боги, як і люди здатні були померти.

Релігія Вед певною мірою пристосовувалась до змін у суспільному житті. Так, у першій половині І тис. до н. е. в Північній Індії з'явилося професійне жрецтво, яке поступово монополізувало ведійський ритуал і саме завдяки цьому перетворилося на елітний суспільний прошарок. Ряд тубільних племен (вони стали варною шудрів) було відлучено від релігійного життя. Ведійські боги стали кастовими: творець світу Брахма вважався покровителем жерців-брахманів, озброєний космічною блискавкою (ваджрою) Індра -- покровителем воїнів-кшатріїв і царської влади, Рудра (його пізніше ототожнили з Шівою) -- покровителем купців, ремісників та землеробів (вайшів). Жерці відвели найпочесніше місце у ведійському пантеоні культу жертовної молитви -- Бріхаспаті. Зростала роль культів Вішну та Шіви та їхніх жінок -- Лакшмі (богиня сімейного щастя, символ жіночої вроди, ласки, самопожертви) й Деві (охоронниця від демонів, символ невгамовності й фанатичної люті; тільки Шіва міг підібрати собі таку супутницю життя).

Загалом навіть пізня форма ведизму (брахманізм) залишилася примітивною релігійно-міфологічною системою, що морально застаріла в середині І тис. до н. е., коли в Північно-Східній Індії виникло класове суспільство й великі держави. У зв'язку з розвитком землеробства зросла роль робочої худоби -- і населення іншими очима подивилось на ведійські жертвоприношення, що супроводжувалися масовим її забоєм. Розвиток торгівлі та лихварства викликав переоцінку суспільних цінностей, похитнулася віра у святість багатьох варнових обмежень та заборон. Політичне об'єднання індійських земель зробило недоречним освячування релігією Вед основ родоплемінного устрою. Недоречними видавалися й претензії брахманів на елітарне становище в суспільстві. Все це спричинило важливі зміни в системі релігійно-міфологічного світогляду.

Багато рис ведизму увійшли в індуїзм, це був новий етап у розвитку духовного життя, тобто поява першої релігії.

Індуїзм В індуїзмі на перший план висувається бог - творець, встановлюється сувора ієрархія богів. З'являється Тримурти (триєдність) богів Брахми, Шиви і Вішну. Брахма - це управитель і творець світу, йому належало встановлення на землі соціальних законів (тхарм), поділ на варни; він - каратель невірних і грішників. Вішну - це бог охоронець; Шиву - бог-руйнівник. Зростання особливої ролі двох останніх богів призвело до появи двох напрямів в індуїзмі - вішнуїзму і шиваизму. Таке оформлення було закріплено в текстах пуран - головних пам'яток індуїстської думки, що склалася в першому столітті нашої ери.

У ранніх індуїстських текстах йдеться про десяти оватарах (низходженнях) Вішну. У восьмому їх постає у вигляді Крішни - героя племені Ядавов. Ця оватара стала улюбленим сюжетом, а її герой - персонажем численних творів. Культ Крішни здобув таку популярність, що з Вишнаизма виділився однойменний напрямок. Дев'ята оватара, де Вішну постає як Буда - результат включення до індуїзму будиських уявлень.

Велику популярність дуже рано придбав культ Шиви, що у тріаді головних богів уособлював собою руйнування. У міфології Шива асоціюється з різними якостями - і божество родючості аскет, і покровитель худоби, і танцюрист-шаман. Це говорить про те, що в ортодоксальний культ Шиви домісилися місцеві вірування.

Індійці вважали, що индуистом не можна стати - їм можна тільки народиться; що варна, соціальна роль, визначена назавжди і міняти її - це гріх. Особливу силу індуїзм набрав у середні віки, ставши основною релігією населення. «Книгою книг» індуїзму була і залишається «Бхагавадгіта», частина етичної поеми «Махабхарата», в центрі якої - любов до бога і через це - шлях к релігійному звільненню.

Будизм Значно пізніше, ніж ведизм, в Індії склався Буддизм. Творець цього вчення, Сидгартха Шаньямуни, народився в 563 році в Лумбине в кшатрийской родині. До 40 років він досяг просвітління і став називатися Буддою. Більш точно розповісти про час появи його вчення неможливо, але те, що Будда реальне історичне обличчя - це факт.

Буддизм у своїх джерелах зв'язаний не тільки з брахманізмом, але й ін. релігійними і релігійно - філософськими системами Стародавньої Індії. Аналіз цих зв'язків показує, що поява буддизму була обумовлена й об'єктивними соціальними процесами, підготовлена ідейно. Буддизм ні породження "одкровенням" істоти, що досягла божественної мудрості, як це стверджують буддисти, чи особиста творчість проповідника, як звичайно вважають західні буддологи. Але буддизм не з'явився і механічним набором існуючих ідей. Він вніс у них багато нового, породженого саме громадськими умовами епохи його виникнення.

Спочатку елементи нового релігійного вчення, як стверджує буддійська традиція, передавалися усно ченцями своїм учням. Літературне оформлення вони почали отримувати порівняно пізно - в 2-1 ст. до н.е. Зберігся палійський звід буддійської канонічної літератури, створений близько 80 р. до н.е. на Шрі-Ланці і названий пізніше "типитака" (санскр. - "трипітака") - "три кошика закону".

У 3-1 ст. до н.е. і в перших століттях н.е. відбувається подальший розвиток буддизму, зокрема створюється зв'язний життєпис Будди, складається канонічна література. Ченці - теологи розробляють логічні "обґрунтування" головних релігійних догм, нерідко іменовані "філософією буддизму". Теологічні тонкощі залишалися надбанням порівняно невеликого кола ченців, мали можливість віддавати весь свій час схоластичним спорам. Одночасно розвивалася інша, морально - культова сторона буддизму, тобто "Шлях", який може привести кожного до припинення страждань. Цей "шлях" і був власне тією ідейною зброєю, що сприяло протягом багатьох століть утриманню трудящих мас в покорі.

Буддизм збагатив релігійну практику прийомом, якій належить до області індивідуального культу. Мається на увазі така форма релігійної поведінки, як бхавана - поглиблення в самого себе, у свій внутрішній світ з метою зосередженого міркування про істини віри, що одержало подальше поширення в таких напрямках буддизму, як "чань" і "дзен". Багато дослідників вважають, що етика в Буддизмі займає центральне місце і це робить її більшою мірою етичним, філософським вченням, а не релігією. Більшість понять у Буддизмі носить розпливчастий, багатозначний характер, що робить його більш гнучким і добре адаптованим до місцевих культів і вірувань, здатним до трансформації. Так послідовники Будди утворили численні чернечі громади, які головні осередки поширення релігії.

До періоду Маур'їв в буддизмі оформилися два напрямки: стхавіравадіни і махасангики. Останнє вчення лягло в основу Махаяни. Найдавніші махаянські тексти з'являються ще в першому столітті до нашої ери. Одним з найважливіших в доктрині Махаяни є вчення про бодхисатва-істоту, здатну стати Буддою, що наближається до досягнення нірвани, але зі співчуття до людей у неї не вступають. Будда вважався не реальним людиною, а вищою абсолютною істотою. І Будда і Бодхисатва є об'єктами вшанування. Згідно Махаяне, досягнення нірвани відбувається за допомогою Бодхисатви і через це в першому столітті нашої ери монастирі отримували щедрі підношення від сильних світу цього. Поділ Буддизму на дві гілки: Хинаяну ("малий візок") і Махаяну ("великий візок") було викликано, насамперед, відмінностями в соціально-політичних умовах життя в окремих частинах Індії. Хинаяна, тісніше пов'язана з раннім Буддизмом, визнає Будду людиною, що знайшла шлях до порятунку, яке вважається можливим тільки через відхід від світу - чернецтво. Махаяна виходить з можливості порятунку не тільки для пустельників-ченців, але й для мирян, причому упор зроблений на активну проповідницьку діяльність, на втручання в суспільне і державне життя. Махаяна, на відміну від Хінаяни, легше адаптації до поширення за межі Індії, породивши безліч тлумачень і течій, Будда поступово стає вищим божеством, на честь нього споруджуються храми, здійснюються культові дії.

Важлива відмінність між Хинаяной і Махаяной полягає в тому, що Хинаяна повністю відкидає шлях до порятунку для не ченців, які добровільно відкинули мирське життя. У Махаяне важлива роль культу бодхисатв - індивідів, вже здатних ввійти в нірвану, але скрадає досягнення кінцевої мети через те, щоб допомогти в її досягненні й іншим, необов'язково ченцям, замінивши тим самим вимогу відходу від світу закликом до впливу на нього.

Ранній Буддизм відрізняється простотою обрядовості. Її головним елементом є: культ Будди, проповідь, шанування святих місць, пов'язаних з народженням, просвітленням і смертю Гуатама, поклоніння ступам - культовим спорудам, де зберігаються реліквії Буддизму. Махаяна до культу Будди додала шанування бодхисатв, тим самим ускладнилася обрядовість: були введені молитви і різного роду заклинання, стали практикуватися жертвопринесення, виник пишний ритуал.

Як релігія, буддизм містив у собі ідею про порятунок - в буддизмі вона іменується «нірваною». Досягти її можливо лише дотримуючись певних заповідей. Життя - страждання, яке виникає у зв'язку з бажанням, прагненням до земного існування і його радощів. Тому слід відмовитися від бажань і слідувати «восьмеричному шляху» - праведним поглядам, праведної поведінки, праведним зусиллям, праведної промови, праведному образу думки, праведної пам'яті, праведному способу життя і самозаглиблення. У буддизмі величезну роль грала етична сторона. Слідуючи «восьмеричному шляху» людина має покладатися на самого себе, а не шукати допомоги ззовні. Буддизм не визнавав існування бога творця, від якої залежить у світі, в тому числі і людське життя. Причина всіх земних страждань людини у її особистому засліпленні; нездатність відмовитися від мирських бажань. Лише погашенням будь якої реакцій на світ, знищенням власного «я» можна досягти нірвани.

Філософія У Стародавній Індії дуже високого розвитку досягла філософія. Індійська філософія - це істинно "живі плоди", що продовжують живити своїми соками світову людську думку. Індійська філософія зберегла повну наступність. І жодна філософія не зробила такого сильного впливу на Захід, як індійська. Пошук "світла, що йде зі Сходу", "істини про походження роду людського", яким були зайняті багато філософів, теософи, і, нарешті, хіппі в 60-70 роках вже нашого століття - очевидне свідчення того живого зв'язку, який з'єднує західну культуру з Індією. Індійська філософія - це не тільки екзотика, а саме та привабливість цілющих рецептів, які допомагають людині вижити. Людина може не знати тонкощів теорії, але займатися дихальною гімнастикою йога в цілях чисто медико-фізіологічних. Головна цінність староіндійської філософії полягає у її зверненні до внутрішнього світу людини, вона відкриває світ можливостей моральної особистості, в цьому-то, ймовірно, і криється таємниця її привабливості і живучості.

Для староіндійської філософії характерний розвиток в рамках певних систем або шкіл та розподіл їх на дві великі групи:

перша група - це ортодоксальні філософські школи Стародавньої Індії, визнають авторитет Вед (Веданта (IV-II ст до н.е.), Міманса (VI ст. до н.е.), Санкхья (VI ст. до н.е.), ньяя (III в. е.), Йога (II ст. до н.е.), Вайшешика (VI -V ст. до н.е.)).

Друга група - неортодоксальні школи, не визнають авторитет Вед (Джайнізм (IV ст. До н.е.), Буддизм (VII-VI ст. До н.е.), Чарвака-Локаята).

Найбільш відома школа давньоіндійських матеріалістів була Локаята. Локаятники виступали проти основних положень релігійно-філософських шкіл, проти релігійного «звільнення» і всесилля богів. Основним джерелом пізнання вони вважали чуттєве сприйняття.

Великим досягненням давньоіндійської філософії було атомістичне вчення школи Вайнішіка.

Школа Санкхья відбила багато досягнень в науці. Одним з найбільших давньоіндійських філософів був Начартжуна, який виступив з концепцією загальної відносності чи «загальної порожнечі», а також заклав основи школи логіки в Індії. До кінця давнини найбільшим впливом користувалася ідеалістична школа веданта, але не малу роль відігравали раціоналістичні концепції.

Джайнізм Джайнистська школа виникла в VI столітті до нашої ери на основі розвитку навчань (мудреців). Вона є однією з неортодоксальних філософських шкіл Древньої Індії. Джайнізм виник в один час з буддизмом і також у Північній Індії. Він увібрав у себе вчення індуїзму про переродження душ і спокутування за вчинки. Поряд з цим він проповідує ще суворіші правила не заподіяння шкоди будь-яким живим істотам. Оскільки ж оранка землі може спричинити за собою знищення живих істот - хробаків, комах, серед джайнов завжди переважали не хлібороби, а торговці, ремісники, лихварі. Етичні розпорядження джайнізму включають обітниці правдивості, стриманості, бесстрастности, сувору заборону злодійства. Філософія джайнізму отримала свою назву на ім'я одного із засновників - Вардхамана, на прізвисько переможець ("Джина"). Мета навчання джайнізму - досягнення такого способу життя, при якому можливе звільнення людини від пристрастей. Головною ознакою душі у людини джайнізм вважає розвиток свідомості. Ступінь свідомості людей різна. Це від того, що душа схильна ототожнювати себе з тілом. І, незважаючи на те, що за природою душа досконала і можливості її безмежні, в тому числі безмежні можливості пізнання; душу (скована тілом) несе в собі також і тягар минулих життів, минулих дій, почуттів і думок. Причина обмеженості душі - в її уподобаннях і пристрастях. І тут величезна роль знання, тільки воно здатне звільнити душу від уподобань, від матерії. Це знання передається вчителями, які перемогли (звідси Джина - Переможець) власні пристрасті і здатні навчити цього інших. Знання - це не тільки послух вчителю, а й правильна поведінка, образ дій. Звільнення від пристрастей досягається за допомогою аскетизму.

Йога спирається на Веди і є однією з ведичних філософських шкіл. Йога означає "зосередження", її засновником вважається мудрець Патанджалі (II ст. До н.е.). Йога - це філософія і практика. Йога - є індивідуальний шлях порятунку і призначена для досягнення контролю над почуттями та думками, в першу чергу, за допомогою медитації. В системі йоги віра в бога розглядається як елемент теоретичного світогляду і як умова практичної діяльності, спрямованої на звільнення від страждань. З'єднання з Єдиним необхідно для усвідомлення власної єдності. При успішному оволодінні медитацією, людина приходить до стану самадхи (тобто стану повної интраверсии, досягається після цілого ряду фізичних і психічних вправ і зосередженості). Крім цього, йога включає в себе і правила прийому їжі. Їжа ділиться на три категорії відповідно трьом гунам матеріальної природи, до якої вона відноситься. Наприклад, їжа в гунах невігластва і пристрасті здатна помножити страждання, нещастя, хвороби (насамперед, це м'ясо). Вчителі йоги особливу увагу звертають на необхідність вироблення терпимості по відношенню до інших навчань.

стародавній індійський культура філософія

3. Письменність і наукові знання

Поки вченим невідомо якою мовою говорили жителі долини Інду. Писемність індцев як і раніше залишається загадкою. А от мова стародавніх індійців добре відома вченим. Вона називається санскрит. Багато сучасних мов Індії споріднені санскриту. Є в санскриті і слова, схожі на білоруські. Наприклад, «веда» - «веди», «Швета» - «свята», «брахман» - «рахмани», «будх» - «будити». Індійці вірили, що творцями і хранителями санскриту були боги і брахмани. Кожен чоловік, який вважав себе арієм, повинен був знати цю мову. «Чужі», «шудри» і «недоторканні» не мали права вивчати санскрит під страхом жорстокого покарання.

Починаючи з III ст. до н. е. в Індії використовувались дві системи письма: брахмі та кхароштхі. Друга походить від арамейської писемності й використовувалось на пн.-зх. Індії до III ст. н. е. та в Центральній Азії аж до VII ст., після чого була витіснена брахмі. Писалася справа наліво.

Точне походження брахмі невідоме, є гадка, що брахмі створено на основі консонантно-складової системи, використовуваної в кхароштхі (й тому в дечому пов'язана з арамейською писемністю), спеціально для едиктів царя Ашоки чи аналогічних написів. Жодного зв'язку з писемністю печаток 3--2-го тис. до н. е. з Мохенджо-Даро, Харапи та решти, знайдених у долині Інду, не прослідковується.

Решта індійських алфавітів походять від брахмі та звичайно пишуться зліва направо.

І - VI ст. н.е. - період розквіту давньоіндійської духовної культури. Саме в цю епоху індійський народ зробив найбільше досягнень у різних галузях науки, в літературі і мистецтві, а вклад Індії в загальнолюдську культуру виявився найзначнішим. Індія в Стародавньому світі здобула славу “країни мудреців”, і багато діячів культури інших держав намагалися її відвідати для ознайомлення з культурними досягненнями індійського народу. Так, наприклад, багато античних письменників і філософів прагнули відвідати Індію, щоб познайомитися з її динамічними вченнями про всесвіт і місце в ньому людини. У різних давньогрецьких джерелах збереглися відомості про те, що в Індії побували з пізнавальними цілями навіть Піфагор і Демокріт. Більшість дослідників сумніваються у вірності цих даних, але сам факт існування такої традиції не можна вважати випадковим. Природничі науки Потреби високо розвинутої економіки і культу сприяли розвиткові математики. До нас дійшов опис дуже складних алтарів, дані про планування міст і будівництво фортечних споруд вказують на добрі знання геометрії. Теорема, що в сучасній науці називається ім'ям Піфагора, була відома індійцям задовго до часу життя відомого грека. Великому давньоіндійському математику і астроному Ар'ябхату (V ст. н.е.) було відомо значення “Пі”, що дорівнює 3,1416.

Винятково важливим внеском у світову науку було створення невідомими індійськими математиками десяткової позиційної системи розрахунків із вживанням нуля, який індійці називали “шунья” - “порожнина”. Ця система виявилася найбільш досконалою з усіх, що існували в давнині. “Арабські цифри”, що отримали загальне розповсюдження, насправді були запозичені арабами в індійців, а самі араби і інші мусульманські народи називали їх індійськими. Вже Ар'ябхата знав такі математичні дії, як добування квадратних і кубічних коренів, розв'язання рівнянь першої степені з двома невідомими, користувався при астрономічних обчисленнях таблицею синусів.

Незважаючи на розвиток торгівлі і ремесла, єдиної системи мір і ваги в стародавній Індії не виробилася, хоч це і становило тоді практичні незручності.

Одиниць вимірювання було багато, до того ж у різних частинах країни і в різний час вони мали неоднакове значення. Системи вимірювання, що склалися, відзначалися ретельністю розробки, гармонійністю і виявляли високий рівень математичного мислення. Наприклад, добу давні індійці поділяли на 30 мухурт, кожна мухурта складалася з 30 кал (по 1 хв. 36 сек.), кала дорівнювала 30 каштхам, каштха (3,2 сек.) нараховувала 18 нимеш.

Арійський астроном єпископ Север Себокт писав у середині VІІ ст. до н.е.: “Я не буду говорити про ерудицію індійців ... про їх глибокі відкриття в астрономії, відкриттях більш важливих, ніж навіть у греків і вавілонян, про їх розумну систему математики чи їх метод розрахунку, для похвали якого немає достатньо сильних слів: я маю на увазі систему використання дев'яти знаків. Якби це було відомо тим, хто думає, що якщо вони говорять по - грецьки, то це означає, що лише вони обізнані з науками, вони могли б упевнитись, що інший народ, не тільки греки, але і люди, що говорять на іншій мові, освічені так само, як і вони”. Те, що ми знаємо про давньоіндійську астрономію і тісно пов'язану з нею математику, підтверджує високу оцінку, дану досить об'єктивними чужоземцями. Заслуги індійських астрономів не зменшують ту обставину, що вони знали про досягнення грецької астрономії і високо її цінили.

Давньоіндійські астрономи (найдавніші з них: Ар'ябхата - V cт. і Варахамихіра - VI cт.) знали про те, що Сонце (Сур'я), Місяць (Чандра), Меркурій (Будха), Венера (Шукра), Марс (Ангарака), Юпітер (Брихаспаті) і Сатурн (Шані) знаходяться на різних і до того ж величезних відстанях від Землі. Індійці рано почали групувати зірки по сузір'ях (накшатра). Індійські астрономи знали, що Земля - це куля і розуміли істинні причини різних фаз Місяця, сонячних і місячних затемнень.

Ар'ябхата стверджував, що Земля обертається навколо своєї осі і висловлював здогад про те, що в космосі рухається Земля, а небо нерухоме. Давньоіндійські астрономи знали також про земне тяжіння.

Геніальні наукові ідеї Ар'ябхати і Валахамихіри, що в багатьох відношеннях випередили вчених з інших країн, не отримали подальшого розвитку в середньовічній індійській астрономії, і навіть засуджувались як суперечливі релігійній традиції, а астрономія все більше витіснялися астрологією.

У стародавній Індії не існувало загальноприйнятої системи літочислення. В різних частинах країни роки відраховувалися від якихось особливо важливих подій. У брахманській літературі це була битва на Курукшетрі, що нібито відбулася в 3102 р. до н.е. (за іншими даними в 2449 р. до н.е.), вона знаменувала собою прихід сучасного періоду історії - Каліюги. В буддійській літературі такою подією вважалась смерть Будди - “його вихід у нірвану”, що найчастіше відноситься до 544 - 543 рр. до н.е. Але ці системи в повсякденному житті не отримали розповсюдження.

Відносно знань давніх індійців з фізики можна робити висновок на основі досягнень у практичних галузях. Будівництво великих споруд, кораблів, гребель припускають хороші знання в галузях механіки, гідростатики, опору матеріалів.

Висока музична культура (виготовлення різноманітних музикальних інструментів, теорія музики) була б неможлива без серйозних практичних знань в галузі акустики і т.д.

На основі деяких даних можна робити висновок про практичні досягнення в хімії і металургії. Чудові успіхи в металургії свідчать про певні знання в галузі складу руд, підготовки металургійної сировини і томлива ведення процесу плавлення і подальшої обробки. Створення Делійської колони, що виготовлена майже з чистого заліза - найкращий цьому доказ. Стародавні майстри знали багато сплавів кольорових металів, хімічних речовин і сполук, що використовуються при пайці в ювелірній справі, при обробці шкір. Вони вміли виготовляти міцний цемент, різноманітні стійкі мінеральні і рослинні барвники, що використовувалися в живописі і текстильному виробництві.

Відоме також мистецтво індійців у виготовленні ліків (особливо ртутних препаратів), парфумерії, отрут і протиотрут. Великі успіхи в хімії і металургії індійці приписували Нагарджуні, ототожнюваному (мабуть обґрунтовано) із знаменитим буддійським філософом.

Але панування релігійного мислення, відношення до матеріального світу як до нижчої форми буття, вели до недооцінки практики і не сприяли розвитку таких наук, як фізика і хімія.

Медицина. Релігійні уявлення про ритуальну нечистоту мертвого тіла, вчення про ахінс по відношенню до істот тваринного світу, почали гальмувати експериментування в галузі вивчення тваринних організмів і підведення під медицину наукової бази тільки під кінець періоду старовини. Крім жертвоприношень і анатомування з науковою метою протягом століть нагромаджувався і давав значні результати народний досвід. Практика самітників-аскетів також дала багато спостережень над життєдіяльністю людського організму, особливо в галузі психології. Значну роль у розвитку мистецтва лікування відіграли монастирі. Згромадження сотень а то і тисяч людей, які проживають сумісно, вимагало вироблення певних санітарно - гігієнічних правил і утримання певного лікувального персоналу. Всі монахи отримували деяку медичну підготовку і вважалося добродійством з їхньої сторони надання лікувальної допомоги хворим людям. Природно, що з часом серед монахів виявилося багато досвідчених лікарів.

Мистецтво лікування (аюрведа - “наука про довге життя”) високо цінувалося. В буддійських переказах залишилися спогади про видатного цілителя Дживаку (VI - V ст. до н.е.), що лікував самого Будду, прославлені також імена Чаракі (І - ІІ ст. н.е.) і Сумрути (IV ст. н.е.), що залишили досить досконалі для свого часу медичні трактати, а також Дханвантарі, що вважався однією з “дев'яти коштовностей” двору царя Вікрами. Разом з тим, послідовники цієї професії зневажалися брахманством, і лікарі відносились ними до нижчих верств суспільства.

Індійські медики знали багато хвороб і вміли визначати їх симптоми на основі температури тіла, кольору шкіри, аналізу виділень і т.д. Лікарі добре розуміли оздоровлююче значення свіжого повітря, сонячного світла, фізичних вправ, правильного харчування. В особливий розділ медицини виділялося лікування дитячих хвороб. Індійським лікарям була відома велика кількість тваринних, рослинних і мінеральних ліків; багато з них з користю використовуються й за теперішнього часу. Висока майстерність індійців у лікуванні зміїних укусів була помічена стародавніми греками. Індійських лікарів у ранньому середньовіччі запрошували до дворів багдадських каліфів.

Видатними операціями прославилися індійські хірурги, особливо при лікування ран, витяганні стріл з ран, лікуванні пухлин. Вони застосовували кесарів розтин, видаляли катаракти, вміли ампутувати кінцівки і лікувати переломи кісток, робити трепанацію черепа. Також вони вміли виготовляти протези. Досягнення стародавніх індійців в пластичних операціях обличчя (відновлення правильної форми покалічених вух, носа і губ) не були перевершені європейською медициною аж до ХVIII cт. В стародавній Індії вже існували громадські лікарні. Давньоіндійська медицина вже відійшла від прагнення пояснити всі хвороби втручанням надприродних сил. Але демонологічні уявлення, що міцно трималися в свідомості, вели до використання в медичній практиці чаклунських заклять проти нечистої сили. Закляттями часто супроводжувалося і використання цілком доцільних ліків. Помилкові уявлення про життєдіяльність людського організму сприяли пошукам “еліксиру життя”, цим займалась алхімія (расаяна), яка виникла і на індійському ґрунті.

4. Літературна спадщина Стародавньої Індії

Санскрит вже в середині І тисячоліття до н.е. не був розмовною мовою, але традиція розмовляти на санскриті ніколи не переривалася. В давні і середні віки він залишався мовою науки, засобом спілкування між освіченими людьми різного етнічного походження, схоже до латині в середньовічній Європі. Таку роль він не зовсім втратив і в теперішній час. З посиленням індуїзму і занепадом буддизму і джайнізму, що почалися в перші століття нашої ери, санскрит як світська мова набуває все більшого розповсюдження.

Перший великий епіграфічний документ на санскриті - Джунагадхський надпис Рудрадамана (коло 150 р. до н.е.). Поступово офіційні надписи, дарчі і посвячувальні грамоти почали складатись лише на санскриті. Певно санскрит проник і в державне діловодство. До V - VІ ст. Він рішуче витіснив усі інші писемні мови, навіть буддійська і джайнська література писалася переважно санскритом.

Особливо велике значення мала письмова фіксація на санскриті в перші століття нашої ери великих епічних поем “Махабхарата” і “Рамаяна”, і це само по собі було визнанням зростаючого значення санскриту. Вважається, що автором «Рамаяни» є Вальмікі, а складання «Махабхарати» приписується мудрецеві Ваясі. Однак ці епічні шедеври є результатом колективної народної творчості впродовж багатьох віків. Запис «Рамаяни» вперше здійснено не раніше II чи III століття до нашої ери, а «Махабхарати» -- приблизно в IV столітті до нашої ери. Багато давніх переказів і епізодів, що увійшли в поеми, ходили спочатку в народі, очевидно, на розмовних мовах і при включення в поеми перекладались або переказувались на санскриті і зберігались для нащадків. Подальше існування цих поем, написаних на санскриті, за широкої популярності в народі в свою чергу сприяло живучості санскриту як літературної мови.

При записі “Махабхарата” і “Рамаяна” піддалися ґрунтовній обробці з метою надати їм індуїстської (особливо вішнуїстської) релігійної спрямованості. Однак близькість до народного духу в значній мірі збереглася. Обидві поеми до сих пір надзвичайно популярні в Індії. Простим людям завжди були зрозумілі і близькі такі якості їх героїв, як вірність обов'язку, братська і синівська любов, подружня вірність, військова доблесть, боротьба зі злом у всіх його проявах. У складних життєвих обставинах духовну стійкість індійців зміцнювала віра в кінцеву перемогу добра і справедливості над злом, віроломством і жорстокістю, як це знайшло своє вираження в обох великих давньоіндійських епічних поемах.

В цей час також уже існувала лірична поезія «Тхера-гатха» («Вірші ченців») і «Тері-гатха» («Вірші черниць»).

Слухання переказів про богів, міфічних мудреців і героїв глибокої давнини було найулюбленішим заняттям індійців різних суспільних верств. Ці перекази про давнину в перші століття нашої ери були записані і зведені в особливі збірники “пурани”. До теперішнього часу нараховується 18 пуран і скільки ж упапуран (молодших пуран). Вони досить різні за характером, розмірами і спрямованістю. Зазвичай кожна з пуран присвячена прославленню якогось одного з головних богів індуїзму - Брахми, Вішну, або Шіви, але вони не є послідовно сектантськими. Пурани містять найбільш повні дані про давній індуїзм і міфологію, багато відомостей про повсякденне життя стародавніх індійців, факти історії прославлених царювань. Для сучасних індусів пурани священні, і, хоч у цьому відношенні поступаються ведам, вони тісніше пов'язані з сучасним індуїзмом. На відміну від вед тексти пуран доступні для читання, слухання і використання в ритуальних цілях всім індусам “чистих” каст.

Художні можливості віршової мови були оцінені індійцями в глибокій давнині. Не зважаючи на те, що до нас дійшла велика кількість поетичних творів, мало відомо про їх авторів. Для надання своїм творам більшої значимості автори намагалися приписувати їх якомусь міфічному персонажу.

Перший художній твір, авторство якого можна вважати визначеним, відноситься лише до І - ІІ ст. н.е.: це життєпис Будди “Буддхачаріта” Ашвагхоші. Він вважається творцем жанру великих поетичних творів що писалися на зразок епічних поем - махакав'я (“поезія високого стилю”), що зазвичай називається сучасними літературознавцями “штучним епосом”. Найвидатнішим давньоіндійських поетом був Калідаса (ІV - V ст. н.е.), який був також і великим драматургом.

Індійський театр вже на початку нашої ери існував у цілком сформованому вигляді. Він виріс на індійському ґрунті і був цілком самобутнім. Спеціальні театральні будівлі (натьяшала) не збереглися, хоч вони існували. Вистави відбувалися також у залах великих будівель або в палацах храмів. Давньоіндійська драма була складним твором. Прозовий твір суміщався з віршами. Частими були пісенні номери і танцювальні сцени. П'єси повинні були мати щасливий кінець. Дійові особи повинні були говорити на різних мовах відповідно до їх громадського становища. Показником високого рівня розвитку театрального мистецтва було написання спеціальних теоретичних досліджень. До нас дійшло одне з таких досліджень - “Натьяшастра” (“Трактат про театральне мистецтво”, що був складений у перші століття нашої ери і приписується Бхараті, про якого, крім імені, нічого невідомо. Одним з найперших відомих нам драматургів був поет і філософ Ашвагхоша. На жаль, збереглися лише фрагменти кількох його драм, тому про характер його творчості відомо небагато.

Наступним слід назвати Бхаса (ІІІ - ІV ст. н.е.), що був першим драматургом, творчість якого доступна всебічному дослідженню. Йому приписується 13 п'єс, але до цього часу дослідники не впевнені, чи всі ці п'єси написані ним.

Однією з найцікавіших у давньоіндійській драматургії є п'єса Шудракі (IV - V ст. н.е.) “Глиняний візок” (“Мріччхакатіка”), яка забезпечила автору гідне місце в історії давньоіндійського театру і літератури. Ким був автор цього чудового твору - невідомо, але сама драма дає достатню основу, щоб вважати його дійсно народним письменником і людиною шляхетних почуттів.

З усіх давньоіндійських письменників Калідаса найвідоміший за межами Індії і отримав загальне визнання як один з корифеїв світової літератури. Видання в 1789 р. У. Джонсом перекладу його драми “Шакунтала” відкрило народам Європи культурні цінності про існування яких вони до того часу не знали і поклало початок науковому дослідженню давньоіндійської літератури.

Творчості Калідаси присвячено багато досліджень. Про самого ж письменника відомо досить небагато. Перекази, що збереглися, не є достовірними і є суперечливими. Навіть час його життя визначається різними дослідниками в межах між І ст. до н.е. і V ст. н.е. Більшість сучасних авторів схиляються до пізнішого датування (IV - V ст. н.е.). Калідасі приписується багато творів, але на даний час достовірно його вважаються шість: лірична поема “Мегхадута” (“Хмарина - вісник”), три драми, однією з яких є “Шакунтала”, і дві епічні поеми.

Особливість творчості Калідаси - глибоке проникнення у внутрішній світ людини, тонке зображення краси душевних хвилювань. Майже всі його драми присвячені героїчним сюжетам і пов'язані з придворним театром.

До кінця періоду давнини відноситься розквіт релігійної поезії. У повних натхнення віршах звеличувалися ідеали життя монахів і відречення від усього світського. Калідаса ж, оспівуючи красу повноцінного життя з усіма його радощами і незгодами, протистояв аскетичним релігійним ідеалам.

Більш демократичний характер мала проза, перш за все байки, що склали книгу “Панчатантра” (“П'ять книг”), що є найвідомішим твором санскритської художньої прози. Окремі її розповіді нанизуються одна на одну, вміло вставлені в загальну рамку. На сторінках твору можна побачити повсякденне життя стародавньої Індії з її тягарями для простих людей, гонитву за здобутками, сваволю правителів. Ставлення до останніх є досить критичним. “Панчатантра”, створення якої відноситься до ІІІ - IV ст. н.е., мала великий успіх в Індії. За її зразком було створено багато інших книг. Найвідоміша з них - “Хітопадеша” (“корисна настанова”). До цього часу розповіді з “Панчатантри” ходять у народі, причому початкове джерело людям, що їх розповідають, невідоме. Таким чином у зміненому вигляді розповіді повернулися в середовище, з якого вони були запозичені.

Простота і життєвість сюжетів “Панчатантри”, здоровий практицизм її настанов, відсутність релігійної обмеженості, погано прихована насмішка над можновладцями - все це сприяло її широкому розповсюдженню за межами Індії. Навряд чи стародавній художній літературі можна знайти твір рівний “Панчатантрі” за розповсюдженням і впливом на літературу інших народів.

Літератури на санскриті, палі і пракрітах не були пов'язані з певним етнічним середовищем і володіли багатьма подібними рисами; у їхній основі були одні і ті ж естетичні норми, художні прийоми, образність і т.д. Відмінною від них була стародавня тамільська література. Вона виникла цілком самостійно в іншому географічному і етнічному середовищі. Тільки до кінця періоду давнини (головним чином у середні віки) на неї почала сильно впливати література на північно-індійських мовах, що пояснюється посиленням культурних контактів Південної і Північної Індії, а також поширенням у Південній Індії буддизму, джайнізму і індуїзму. Про час виникнення тамільської літератури до цього часу існують суперечливі думки. Місцева традиція пов'язує її виникнення з казковою давниною. Найдавнішу пам'ятку тамільської літератури - граматику “Толькаппіям” відносять традицією до V - ІІІ тисячоліття до н.е., але насправді вона сумнівно може бути складена раніше, ніж ІІІ ст. н.е. Сама поява такої граматики можлива була лише за існування відносно розвинутої літератури. Художні твори, що з'явилися лише трохи пізніше ніж “Толькаппіям”, судячи з рівня майстерності, також повинні були мати попередників; можна припускати існування тамільської писемної літератури з початку нашої ери, хоч твори І - ІІІ ст. до нас не дійшли.