Размещено на http://www.allbest.ru/

Лекция. Основные культурологические школы

культурологический натуралистический биологический школа

Культурологические школы, в основном, разделяются по проблематике, доминирующей в исследованиях ее представителей, и по той методологии, которой они следуют. Однако, иногда, один и тот же исследователь оказывается причислен к разным школам вследствие многогранности его трактовок культуры или изменения его позиции. Обычно выделяют следующие школы:

Натуралистическая или биологическая школа выделилась благодаря рассмотрению культуры в связи с акцентированием биологической обусловленности ее происхождения. Ее представители подчеркивают биологическую природу человека, рассматривая культуру как одно из приспособлений человека к окружающей среде.

К натуралистической школе причисляют австрийского психиатра Зигмунда Фрейда (1856-1939), стремившегося перенести методы психоаналитического истолкования поведения человека на понимание создаваемой человечеством культуры. Культура им понимается, прежде всего, как необходимый компромисс между стихийными влечениями человека, способными стать разрушительными, и требованиями общества, которое хотело бы ввести эти влечения в рамки безопасных для его существования и функционирования форм проявления.

Представители данной школы немецкий ученый Карл фон Фриш (1886-1982) и австрийский зоолог Конрад Лоренц (1903-1988) выделили у животных некое подобие языка, что позволило им связать человеческую культуру с ее животной первоосновой.

Еще один видный представитель натуралистической школы английский этнограф Бронислав Каспер Малиновский (1884-1942) считал толчком к развитию культуры биологические потребности человека, необходимость удовлетворения которых привела к созданию все более сложных форм поведения и образованию, в исторической перспективе, соответствующих социальных институтов.

Социологическая школа объединила тех исследователей культуры, кто искал истоки и объяснение ее в общественной природе человека и в общественной организации человечества.

Ее основателем называют американского социолога и историка Питирима Сорокина (1889-1968). В своем труде «Динамика общества и культуры» (1937-1941) он рассматривал историю человечества как смену неких целостных социокультурных суперсистем, сложившихся вокруг определенного единства ценностей. Исторический процесс он видел как перетекание друг в друга типов культуры, каждый из которых имеет в своей основе определенное отношение к действительности и ее познанию.

Немецкому экономисту и социологу Альфреду Веберу (1868-1958), представителю данной школы, принадлежит оригинальная теория рассмотрения содержания истории как трех взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процессов: социального, в котором формируются социальные институты; цивилизационного, подразумевающего прогресс науки и техники; культурного, который составляет творческое развитие искусства, философии, религии. Эти три процесса, которые Вебер анализирует в своей работе «Социология истории и культуры» (1927), могут протекать с разной интенсивностью в одной и той же культуре.

Американский социолог Толкотт Парсонс (1902-1979), один из основателей социальной антропологии, рассматривал культуру как часть социальной системы. Он считал, что все материальные и духовные культурные ценности есть результат социально обусловленной деятельности людей в двух сферах: сфере социальной, где они воспроизводят свое комплексно понимаемое существование, и сфере собственно культурной, где творятся символы и нормы.

Общественно-историческая школа имеет давние традиции и восходит к идеям немецкой классической философии, представленной Кантом, Гегелем.

Представитель данной школы, немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936) рассматривает историю как последовательную смену культур, которые в его представлении являются некими целостными организмами, обладающими обособленностью. Каждому культурному «организму» отведен определенный срок существования, примерно в тысячу лет. Каждая культура проживает свой срок перед угасанием, переходя в фазу цивилизации. Английский мыслитель Арнольд Тойнби (1889-1975) рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся цивилизаций, проходящих определенные фазы в своем развитии.

К данной школе можно отнести и концепцию русского мыслителя Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885) об историческом самопроявлении культурно-исторических типов в религии, культуре, политике и социально-экономической сфере.

Представитель психологической школы немецкий психолог и философ Вильгельм Макс Вундт (1832-1920) рассматривал культуру как истинную общую жизнь народа, а не как результат отдельных культурных усилий. В основе культурного проявления народа лежит его психология; данной проблеме он посвящает свой труд «Психология народов» (1900-1920), в котором представлен опыт психологического истолкования мифа, религии, искусства.

У представителей данной школы 3игмунда Фрейда, Карла Густава Юнга (1875-1961), Эриха Фромма (1900-1980) мы находим исследование индивидуальных и коллективных бессознательных императивов и их влияния на культурное творчество. Чезаре Ломброзо (1835-1909), итальянский психиатр и антрополог, исходил из довольно жестко обусловленной связи между психологическими характеристиками тех или иных человеческих типов и их способностью к культурной деятельности, культурному поведению. На основании весьма субъективного истолкования жизнеописаний знаменитых деятелей культуры и искусства он делает вывод, что одаренность, гениальность, творческая продуктивность связаны с некоторой социальной неадекватностью или психическими отклонениями.

Основоположником символической школы является немецкий философ Эрнст Кассирер (1874-1945). В своем труде «Философия символических форм» (1923-1929) он развивает идею культуры как непрерывного и заложенного в природе человека творения символических форм.

К символической школе можно отнести и творчество Жака Лакана (1901-1981), создателя лингвистического психоанализа, разрабатывавшего проблему соотношения реального, воображаемого и символического. При этом символическое он считал сферой проявления сверх-Я, выражаемого в том числе и через сновидения.

В структурной школе культура понимается прежде всего как язык и рассматривается с позиции той роли, которую человеческий язык играет в развитии и функционировании культуры.

Первоначальный импульс развитию данного направления дали работы швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра (1857-1913), определившего язык как особую знаковую систему. Проблема языка выходит за пределы лингвистического его изучения и смыкается с проблемами психологии и социологии, поскольку носителем языка, автором языковых сообщений и их адресатом является человек как существо социальное и наделенное определенными психологическими характеристиками.

Представители этой школы полагали, что культуру можно рассматривать как совокупность текстов, в качестве которых могут функционировать все многообразные культурные явления; культурный текст может быть соответствующим образом расшифрован, прочитан адресатом, владеющим кодом культурного сообщения. Французский антрополог и этнограф Клод Леви-Строс (1908-1990), создатель структурной антропологии, проводя этнографические исследования так называемых примитивных культур, отвергал европоцентризм. Он утверждал, что так называемым примитивным или варварским культурам также присущи культурные тексты, но это иные тексты, с другими способами их кодировки и расшифровки. Истолковывая миф как способ выражения коллективного сознания, он отмечал, что его структуры становятся основой социального структурирования общества. Мифологию он рассматривал как синоним идеологии, ибо миф задает основные структуры объяснения устройства общества и общественных отношений.

Отечественный культуролог Юрий Михайлович Лотман (1922-1993) считал структурализм общим средством осмысления и анализа культуры и искусства. Раскрытие семиотических механизмов и кодов культуры позволило ему сформулировать закономерности культурных процессов и явлений.

К теологической школе можно отнести тех мыслителей, кто считал, что источником культуры может быть лишь высшее начало, Бог, Абсолют, Дух. Человек при этом выступает как культурный деятель. Сотворив мир, Бог доверяет человеку обустраивать его, творить собственный мир культуры. В теологической школе проблемы культуры рассматриваются с учетом систематизированных принципов религиозных вероучений. Здесь выделяются культурные концепции П. Тиллиха, Э. Жильсона, В.В. Розанова, С.Л. Франка и др.

Французский религиозный философ Жак Маритен (1882-1973), представитель данной школы, рассматривал культуру как сферу самосовершенствования человека. Созерцание божественного блага - не только цель и смысл человеческого существования, но и источник культурного творчества.

Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944), русский богослов и философ, был представителем идеи всеединства. Он стремился соединить культуру и церковность, выступая в этом отношении противником утвердившегося в церковном сознании представления о культуре как воплощении сатанинского начала. Культура, считал он, есть творческое делание человека в мире, укрепленное божественной силой.

Размещено на Allbest.ru