Античний театр як модель античного полісу

В цілому поети - представники хорової лірики і актори постають перед нами як високо престижний прошарок: їх порівняно високе суспільне становище, обумовлене знаннями і особистим талантом, в умовах незалежності від держави або високопоставленого друга і покровителя робить їх разом з софістами попередниками інтелігенції нового часу Мисюн А.В. От Олимпии…, 118..

Таким чином, в Греції в V ст. до н.е. склалася обстановка, коли художня творчість (так само як і філософська, і наукова) стала престижним заняттям і могла, в певних умовах, стати джерелом для засобів існування. Саме пошуки цих умов або політичні суперечності з властями поліса змушували трагедіографів полишати Афіни. Але і в умовах нової батьківщини вони залишалися не тільки повноправними людьми, але і часто підносилися до обожнювання, як це було з Есхілом. У Гелі, на Сицилії, на місці смерті Есхіла йому здійснювалися жертвопринесення як героєві, а потім ставилися трагедії. Роль в житті суспільства таких яскравих індивідуальностей, якими були трагічні поети, вже молодшими сучасниками високо оцінювалася. Так Аристофан в "Жабах" зображає творчість Есхіла як життєво важливу для афінської держави.

Для нас в цьому контексті цікавим може бути таке джерело. Це "5 листів Еврипіда", написаних учнем софістичної школи як вправа, так звані етопеї (їх головне завдання - словесно виразити характер, душевний склад даної особи в певній реальній ситуації) Текст листів див.: Егунов А.Н. Письма Еврипида // Античная история и культура Средиземноморья и Причерноморья. Л.,1968. - СС. 121-129.. Несправжні листи Еврипіда важливі для нас як справжній факт культурного життя. Вони носять приховано апологетичний характер. Це один лист до Ксефісофонту (писав музику до трагедій Еврипіда, був його домочадцем), один - до Софоклу і три до царя Архелая. У цих листах перед нами постає людина байдужа до багатства, така, що хоча і походить з бідної сім'ї, дбайлива, патріотична і великодушна. Між ним і Софоклом - відносини довірчої дружби і турботи (мабуть, юний софіст був упевнений, що головні представники вітчизняного театру повинні бути в якнайкращих стосунках один з одним. Тим часом в нарисах біографів Еврипід був людиною "похмурого складу" і нетовариським.). Різниця між біографією Еврипіда і "його" листами така ж, як між бульварною літературою і шкільним твором. Це дві взаємовиключні версії міфу, що складається про великого поета.

Листи - це риторичний твір на тему "Що б міг сказати поет у відповідь на чутки, що розпускалися про нього?". Образ поета, якого "проходять" в школі, повинен був служити прикладом, а значить, складатися з одних чеснот, ставати канонічним. Для культуролога цікаво, які риси, нібито властиві поетові, слугували фундаментом його монументу: заслужена прижиттєва шана, надана Архелаєм; створення царем гідних умов для творчості великого поета; поет - духовний наставник царя, він еллінізував двір Архелая, що розуміється як культуртрегерство; наставник в питаннях совісті і милосердя, ідеолог релігійно-етичних основ царської влади, але при цьому - патріот Афін, що виспівує їм гордовитий панегірик. Еврипід - "скептик" і "раціоналіст", колись разом з Сократом "руйнівник суспільних засад" (порів., у Аристофана), а в македонський період дослідник і темних сторін психіки - вводиться автором цих листів у впорядковане русло державної релігії.

Для нас це перше свідоцтво тих уявлень про поета ("вустами поета глаголить Бог"), подальший розвиток яких привів до того, що образ Еврипіда стає іконою в буквальному розумінні слова і включається в нижній ряд іконостасу візантійських, а услід за тим і російських церков.

Трагічний театр став, по суті, першим з тих механізмів культури, які були покликані знімати соціальну напругу, викликану головною суперечністю античної культури - суперечністю між інтересами поліса і приватними інтересами індивідуальностей, що складали і розвивали його. У своєму функціонуванні на всіх рівнях трагедія відображає і демонструє цю суперечність: суперечність - агон (діалог) між першим і другим акторами на проскеніоні, між проскеніоном і орхестрою (актором і хором), між ігровим простором і театроном (трагедіографом як автором і народом як суддями). При цьому, хоча, як говорили стародавні: "Рішення (суддівство) лежить на колінах п'ятьох", - вирішував, хто переміг в змаганні, весь народ. Адже п'ятірка тих, що виносили рішення, діяла від імені вибраних по жеребкуванню десяти представників десяти ж аттичних філ. Більш того, за межами будівлі театру театр не закінчувався (ми бачили вище, що і починався він поза будівлею). Підготовка до постановки, що тривала майже півроку, коли активно обговорювався зміст трагедії численними учасниками, закінчувалася багатоденним обговоренням побаченого в театрі на вечірніх симпосіях, в портиках агори, в софістичних і риторських школах. Нарративна, усна, публічна культура античності споживала духовну їжу, приготовану трагедією, що у свою чергу розвивало цю культуру. Таким чином, трагічна амеханія (бездіяльність) перед ухваленням рішення, знайдена ще Есхілом як художній прийом перетворюється поступово на політичну практику народного зібрання, привчаючи спочатку зупинитися, подумати і лише потім ухвалювати рішення, діяти. Знімаючи високий рівень агресії в суспільстві, трагедія привчає суспільство до діалогу, обговорення, вислухування.

І ще один важливий культурно-моделюючий процес пов'язаний з трагедією. Вона розвивала мову, яку слухали і якою говорили греки. Аристофан дорікає трагедіографам, перш за все Еврипіду, що через них люди приохотилися до витіюватого красномовства, чому стала можливою влада, в ментальному сенсі, звичайно, софістів і риторів. Але саме це вважає перевагою античного суспільства Ісократ: "Слово вивільнило нас з оков тваринного життя, завдяки ньому ми побудували міста, встановили закони, винайшли мистецтва. Його потужність така, що нічого з розумного не відбувається без допомоги слова. Слово є вождем всіх справ і задумів" (Панегірик, 114-115) Цит. по: Чернышев Б.С. Софисты. М.,1929. - С.30.. В історії ж і теорії культури давно відзначена та величезна культуроутворююча роль, яку відіграє лігнвосеміотичний чинник. Окрім внутрішньопсихологічних процесів, які стимулював такий розвиток мови, він сприяв і розвитку політичної практики в Греції. Промови риторів, ораторів, політичних діячів ще й досі можна читати як літературні твори. Важливо відзначити, що роль Еврипіда в цьому процесі абсолютно неоціненна: влучні афоризми і фрази з його трагедій не тільки цитувалися в повсякденному житті громадянами, але вживалися в промовах політиків і навіть філософів (напр.: Аристотель часто його цитує в "Політиці", "Афінській політії", "Риториці" і ін.).

Разом з трагічною провиною героїв трагедії в культурі взагалі затверджується уявлення про особисту небезгрішність, а тому невідворотню відповідальність громадян перш за все перед богами і власною совістю, а потім - перед співгромадянами. На зміну культурі сорому приходить культура провини, в якій Людина стає "мірою всіх речей, - існуючих, що вони існують, а неіснуючих, що вони не існують" Протагор. Ниспровергающие речи, 87 В 1 - Цит. по: Лосев А.Ф., Шестаков В.П. История эстетических категорий. - М.,1965. - С.16.

Висновки

У дипломній роботі здійснена спроба показати, що складний синтетичний полісемантичний феномен, яким є давньогрецький театр і аттична трагедія, зокрема, є універсальною моделлю античної культури взагалі. Без урахування цього факту неможливо розглядати як еволюцію самого цього виду людської творчості, так і античного полісу. У становленні і еволюції цієї художньої форми знайшли віддзеркалення все ті основні проблеми, які привели до генези зрілої класичної античної культури. Виникнення театру, що прославив мистецтво Стародавньої Греції, було обумовлене тими особливими роллю і місцем, яке в античній культурній системі являла особа громадянина.

У міфологічному ритуальному суспільстві, яким, власне, була архаїчна Греція, ступінь включення кожного, у тому числі і видатної особистості (героя), в суспільство, соціальну корпорацію (сім'ю, рід, общину, касту тощо) абсолютна, практично стовідсоткова. Але в культовій практиці діонісійства вже було закладено рух убік індивідуації. Виділення особи з колективу і формування на основі цього процесу суспільства як групи індивідуалізованих осіб відбулося в історії людства як принципове явище лише одного разу і в одному місці: в процесі специфічного етногенезу еллінів і становлення античного поліса.

Саме античний поліс як цивільне суспільство з характерними для нього політичними формами (демократія, республіка), правовими інститутами і гарантіями (приватне право, недоторканність і права громадянина, правовий захист приватної власності і ін.), особливостями соціального статусу (вичленення з групи і право вільної асоціації, включення в будь-яку групу; культивування гідності вільного громадянина; оспівування бунтівних відчуттів сильної особи аж до драматичних колізій, до високої трагедії) зробили можливим небувалий культурний і художній сплеск, що увійшов до історії під назвою "Грецького дива" або "осьових століть". Але, у свою чергу, такий швидкий, в короткий період діставший досконалих форм політичний і художній розвиток полісу був можливим тільки в результаті недостатності, можна навіть сказати примітивності розвитку соціальної структури грецького суспільства періоду дорійського завоювання Греції. З іншого боку, в античному полісі, при слабкості і ненадійності традиції і відсутності жорстких соціальних регуляторів, індивід змушений був робити постійні вибори, привчаться до аналізу і розвивати рефлексію як спосіб освоєння і пізнання світу. Тим більше, що низка культових практик, розглянутих нами в дипломній роботі, вже всередині себе несла значний, хоч і екстатичний імпульс індивідуації. Рефлексія над світом-міфом руйнувала стійкі конструкти раннєполісної культури. Зворотною стороною значної свободи і природною індивідуації суспільства ставала відсутність дієвих соціорегулюючих і соціомоделюючих механізмів культури. Як ми показали в цьому дослідженні, саме античний театр і аттична трагедія, зокрема, які були продуктом розпаду міфологічної свідомості, приймають на себе функції такого механізму.

Антична трагедія, генетично пов'язана з діонісійською культовою традицією і вільною творчою рефлексією над міфом (аполлонізм в давньогрецькій культурі), можливої через відсутність розвиненої жрецької касти, змогла адекватно відобразити складні колізії у відносинах двох головних героїв своєї культури -- поліса (як колективу вільних громадян) і індивідуальності (людини, як міри всіх речей). У аттичній трагедії, що активно розвивалася якісь сто - сто п'ятдесят років, знайшли віддзеркалення всі проблеми драматичного існування людини, яка одержує свободу вибору і усвідомленого буття та втрачає, в той же час, органічний зв'язок з "хаосом рідним" алгоримізованого, багато в чому зручного світу-міфу.

Античний театр, прийнявши на себе функції механізму культури, сприяв зниженню властивого пасіонарному еллінському суспільству високого рівня агресії і перенесенню розвиненої змагальності зі сфери фізичного в сферу інтелектуальної і духовної евристики. Саме аттична трагедія (на відміну від інших театральних форм - комедії і сатирівської драми) приймає на себе функції механізму, що дозволив щонайменше на сторіччя зберігати єдність еллінства (у зв'язку з падінням значення атлетичної агоністики, у тому числі й Олімпійських ігор). Разом з народжуваними наукою (перш за все, математикою) і філософією аттична трагедія сприяла затвердженню нових культурних пріоритетів, якими стали "теорія" (споглядальність) і евристика (схильність до накопичення і поглиблення знань, прагнення до відкриття нових інтелігібельних істин). Виконуючи функції моделюючого механізму культури, античний театр і аттична трагедія, зокрема, вплинули не тільки на складання нових традицій античного парламентаризму (досить сказати, що перші ораторські трибуни в Греції з'явилися в будівлі театру Діоніса в Афінах, на піднесеному місці актора-протагоніста -- логейоні, з тих пір таку назву носило місце для виступу політиків), практики вислухування аргументів виступаючого, перш ніж винести ухвалу, і тому подібних політичних новацій, але і на інші форми людської діяльності (мистецтва, приватне проведення часу, архітектуру тощо).

Самою формою свого існування в культурі аттична трагедія сприяла згладжуванню різких суперечностей між різними станами і прошарками античного суспільства: аристократи дістали можливість матеріальними вкладеннями в театральну постановку і оплатою дійства виконати громадську літургію, а неімущі -- право на високоінтелектуальне, розвиваюче, художнє проведення часу, якого у них не могло бути через мізерність особистих коштів; громадяни різних держав дістали можливість інкорпорації в чужих полісах. Навіть жінки в давньогрецькому театрі (зокрема, в Аттиці, де їх особливо пригноблювали) дістали можливість вільно висловлюватися (принаймні, в просторі театрону) на актуальні політичні і онтологічні теми. Театр в класичний період стає місцем само демонстрації і само рефлексії полісу. Яскраві індивідуальності свого часу дістали можливість реалізуватися через співпрацю в театрі. Тут зароджувався незвичний для високоіндивідуалізованої Греції досвід спільної творчої праці, тобто нова модель співіснування і співтворчості.

Розвиваючись у сфері дозвілля, у сфері Гри, що мала в античному суспільстві виключне значення, трагедія за своїм змістом стає інтригою античної культури, оскільки в ній знаходять адекватне віддзеркалення складні колізії становлення і функціонування в полісі індивідуальності. На матеріалі цього виду людської творчості ми можемо відбудувати ментальну картину миру, в якій протягом періоду класики йдуть зміни в напрямі індивідуалізації всіх основних категорій культури: простору і часу, буття, героя культури, краси, доблесті, цінностей тощо. На місце архаїчної гармонії в світобаченні прийшов етичний світ, в якому найважливішу роль починає грати окремий індивід, Людина, як міра всіх речей.

Саме аттична трагедія першою "обживає" ідею індивідуального людського щастя, а потім і "прості" цінності приватного життя. У творчості чудових індивідуальностей свого часу Есхіла, Софокла і Еврипіда складні філософські ідеї знаходять зрозуміле сучасникам "людське вимірювання", відбиваються через індивідуальне людське життя.

Новоєвропейська культура, як і новоєвропейський тип індивідуальності багато що успадкували від античності. -- Це і тяжіння до творчості, яка ще людьми класичної Греції сприймалося як прояв богорівної людини, виліпленої з попелу титанів і поглиненого ними Діоніса; і прагнення до самореалізації і в той же час соціальної значущості і корисності; це і відкриття свідомості, якою до світової історії і культури увійшла аттична трагедія -- унікальна модель своєї культури. Але, з іншого боку, й хоч по-різному явлену, але єдину для європейської культури у всі її епохи тягу людини відхилитися від свідомості, відповідної тій, яку було відкрито давньогрецькою трагедією. Дуже важко переживає індивідуальність це стояння на вічному суді Долі і Совісті, дуже важка проблема Вибору, за який прийдеться нести індивідуальну відповідальність, оскільки, як довела аттична трагедія, божественна педагогіка вже завершена і всі осудні перед лицем Буття. Трагічно пережите античністю відкриття індивідуальності спонукає знов і знов звертатися до цієї епохи за пошуками рецептів виходу із складних лабіринтів сучасної культурної ситуації постмодернізму, в семіотичному полі якої значущу роль грають античні алюзії і ремінісценції, а прямі постановки античних трагедій стають "хітами" театрального репертуару.

Список використовуваної літератури

Аверинцев С.С. Плутарх и античная биография. - М.,1975.

Анненский И. Ф. Античная трагедия // Еврипид. Трагедии. -- СПб., 1999. С. 215--252.

Анпеткова-Шарова Г. Г., Чекалова Е. И. Античная литература: Учеб. пособие. -- Л., 1989. С. 117-119.

Античная литература. / Под ред. проф. А. А. Тахо-Годи. -- М., 1986.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. - М.: Наука, 1993.

Аполлоний Родосский. Аргонавтика / Пер. Г. Церетели // Александрийская поэзия. -- М., 1972.

Аристотель. Афинская полития.// Аристотель. Политика. Афинская полития. М, 1997. - С. 251 - 343.

Аристотель. Никомахова этика. // Аристотель. Сочиненения в 4 тт. - Т.4. - М., 1984. - СС. 53-293;

Аристотель. Политика// Аристотель. Сочиненения в 4 тт. - Т.4. - М., 1983. СС. 3-52.

Аристотель. Поэтика.// Аристотель. Этика. Политика. Риторика. Поэтика. Категории. - Минск: Литература, 1998. - С. 1054-1112.

Бартонек А. Златообильные Микены. - М., 1992.

Бахтин М.М. Естетика словесного творчества. - М., 1979.

Варнеке Б.В. Актеры древней Греции.- Одесса,1919.

Вергилий. Буколики. Георгики. Энеида / Пер. С. Шервинского и С. Ошерова. -- М., 1979.

Винничук Л. Люди, нравы и обычаи Древней Греции и Рима. -- М., 1988.

Гегель Г. В.Ф. Эстетика: В 4-х т. - М., 1969, Т.2.

Геродот. История. В 9-ти кн. / Пер. Г.А. Стратановского. - М., 2001. - Кн.8. Клио.

Гесиод. Теогония / Пер. В. В. Вересаева // Эллинские поэты. -- М., 1999.

Гигин. Астрономия / Пер. А. И. Рубана. -- СПб., 1997.

Гигин. Мифы / Пер. Д. Торшилова. -- СПб, 2000.

Гомер. Илиада / Пер. Н. И. Гнедича. -- М., 1980.

Гомеровские гимны / Пер. В. В. Вересаева // Эллинские поэты. -- М., 1999.

Грейвс Р. Мифы Древней Греции. -- М., 1992.

Греческая эпиграмма. -- М.: Художественная литература, 1960.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М., 1986.

Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Мифология. -- М., 1999.

Доватур А.И. Рабство в Аттике в VI-V вв. до н.э.- Л., 1980.

Еврипид. Трагедии / Пер. И.Ф. Анненского и С.В. Шервинского. - СПб., 1999.

Еременко В. П. Мистика в православии. -- К.: Наукова думка, 1986.

Замалева Т. М., Овчинникова Е. А. "От плода уст своих…": свободомыслие и философия в Древнем мире. -- СПб., 1995.

Зелинский Ф. Ф. Древнегреческая религия. -- К., 1993.

Зелинский Ф. Ф. История античной культуры. -- СПб., 1995.

Иванов Вяч.В. Дионис и прадионисийство // Эсхил. Трагедии. -- М., 1989. С. 351--452.

Иванов Вяч.В. Эллинская религия страдающего бога // Эсхил. Трагедии. М., 1989. С. 307--350.

Иллюстрированная история религий. -- М., 1993.

Ильин И.А. История искусства и эстетики: Избр. статьи. - М., 1983.

Каган М.С. Художественная критика и научное изучение искусства // Советское искусствознание, вып. 1, 1976. - СС. 318-344.

Колпинский Ю. Д. Великое наследие Античной Эллады. - М., 1988.

Лауэнштайн Д. Элевсинские мистерии. - М., 1996.

Лисий. Речи / Пер. СИ. Соболевского. - М.,1933

Лосев А. Ф. Дионис. // Мифы народов мира. Энциклопедия. - Т.1. -- М.: Советская Энциклопедия, 1991. - С. 380-382.

Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. - М.: Мысль, 1993.

Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. - М., 1957.

Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. - М.: Гос. учебно-педагог. изд-во Мин. Просвещения РСФСР, 1957.

Мень А.В. История религии: в поисках Пути, Истины и Жизни. -- М., 1992. -- Т. 4. Дионис, Логос, Судьба.

Мережковский Д.С. Рождение богов. Тутанкамон на Крите. // Его же. Мессия. - М.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2000.

Мисюн А.В. От мифа к трагедии (к проблеме развития рефлексии над мифом) // Сб. науч. трудов кафедры культурологии ОГПУ. -- Вып. 4. -- Одесса, 1999, С. 48-53.

Мисюн А.В. От Олимпии к театру: поиски новых социальных регуляторов классической эпохи. //Докса. Збірник наукових праць з філософії та філології. Вип.. 8. Грецька традиція в сучасній культурі. - Одеса: ОНУ ім. І.І. Мечникова, 2005. - С. 110-119.

Нильссон М. Греческая народная религия. - СПб., 1998.

Овидий. Метаморфозы / Пер. С. Шервинского. -- М., 1979.

Овидий. Фасты / Пер. С. Шервинского // Овидий. Элегии и малые поэмы. М., 1973.

Ораторы Греции. - М., 1985

Павсаний. Описание Эллады / Пер. С. П. Кондратьева. М., 1994. Т. 1--2.

Платон. Законы. // Сочинения в 3 тт. - М.: Наука, 1968-1972. - Т. 3, ч.2.

Плутарх. Застольные беседы /Под ред. Я. М. Боровского, М. Л. Гаспарова. Л., 1990.

Плутарх. Сочинения. / Пер. С.С. Аверинцева, Э.Г. Юнца и др. - М.: Высшая школа, 1983.

Соколов Г. И. Олимпия. - М., 1980.

Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб., 1998.

Феокрит. Идиллии / Пер. М. Е. Грабарь-Пассек // Александрийская поэзия. М., 1972.

Филострат. Жизнь Аполлония Тианского / Пер. Е. Г. Рабиновича. -- М., 1985.

Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. - М., 1992.

Элиан. Пестрые рассказы / Пер. С. В. Поляковой. -- М., 1995.

Эренберг В. Восток и Запад. - М., 1996.

Эсхил. Эдонцы (фрагмент) / Пер. В. Ярхо // Эсхил. Трагедии. -- М., 1993.

Размещено на Allbest.ru