Культура допетровской Руси

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Начало формирования русской культуры допетровской Руси восходит к древнейшим временам истории русского народа, т.е. IX-X вв. В этот период в восточнославянских землях происходят кардинальные исторические сдвиги.

На огромных пространствах Восточной Европы от Приладожья до Черного моря и от Предгорьев Карпат до бассейна Волги рушится первобытнообщинный строй, складываются классовое общество и государство. Эти явления были закономерным результатом длительного многовекового процесса социально-экономического развития восточного славянства.

В 988 году князем Владимиром был принят исторический акт принятия христианства Византийского, и с этого момента в сами Европейских христианских государств появилась Киевская Русь.

Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Государственная реформа Владимира как бы освободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал - началось бурное, стремительное развитие страны.

Целью данной работы является рассмотрение вопроса о культуре допетровской Руси.

Исходя из поставленной цели, в работе решаются следующие задачи:

1. Рассмотрение распространения христианства на Руси и его влияние на русскую культуру.

2. Анализ особенностей развития русской культуры во время татаро-монгольского ига.

3. Изучение монашества и русской культуры.

4. Рассмотрение архитектуры средневековой Руси.

1. Распространение христианства на Руси, его влияние на русскую культуру

Русское государство возникло в 882 году и огромную роль в становлении русской государственности, сыграл иноземный элемент (варяжский и нормандский).

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X-XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной, прежде всего греческой, культуры.

Если в политико-государственной области огромную роль играла Скандинавия, то в области религии, культуры - Византия. Христианизация Руси проходила в несколько этапов:

1. VI-XI века - стихийное, неорганизованное знакомство с христианской доктриной в результате постоянных контактов восточных славян с готами, греками, латинянами.

2. IX-X - время, которое характеризуется обилием религиозно-идейных течений на Руси, связанных с появлением здесь разнообразных проповедников и миссионеров, деятельность которых завершилась превращением Христианства в государственную религию и добровольным его принятием государственно-политической элиты.

3. XI-XVII - организационное оформление автокефальной русской православной церкви во главе с патриархом, насильственным обращением большинства населения в веру и проповеднической деятельности среди других народов.

Христианизация среди социальных слоев также имела свои этапы:

1. XII-XIII - христианизация элиты.

2. II половина XIII - городское население.

3. II половина XVI - крестьянство.

Согласно летописи первое крещение приняла княгиня Ольга в 955 году. В 988 году Христианство стало государственной религией. Главное отличие: если в Западной Европе становление христианской веры шло от «низов» к «верхам», потребовав для своей эволюции несколько столетий, на Руси Христианство распространялось сверху вниз и поэтому становление его как государственной религии произошло достаточно быстро. Эта особенность была обусловлена несколькими причинами:

1. Необходимость вписаться на равных в мир европейских государств, встать вровень с передовыми феодальными монархиями.

2. Единому государству необходим был единый культ, а существование языческих богов в различных племенах мешало внутренней консолидации.

Древняя Русь к этому периоду представляла в социально-экономическом отношении государство, где ведущей была феодальная тенденция, и теперь необходима была идеологическая поддержка, которая могла бы дать объяснение новой государственной власти, новым нравственным доминантам, новым ценностям. Таким образом, принятие Христианства было для Руси не столько религиозным актом, сколько глубокой государственной реформой, что обусловило ее внедрение сверху.

Христианство в восточном (византийском) варианте было выбрано не случайно:

1. Владимиру нужна была послушная церковь, именно такой она и выступала.

2. Рядом православная Болгария, а потому нет необходимости тратиться на книги, подготовку проповедников, певцов и т. д.

3. Давние контакты Руси с Византией (путь «из варяг в греки»).

Последствия:

1. Утверждение Христианства именно как государственной религии создало в русской культуре феномен двоеверия или христианско-языческого синкретизма, это означает, что христианизация основной массы населения на первых этапах не состоялась, исследователи утверждают, что христианизация деревни вообще состоялась во второй половине XVI-начале XVII веков, а русская национальная церковь оформилась только к XV веку. Это породило такой феномен русской культурной жизни, как бытовое православие или обрядоверие (рядом с крестиком ношение оберегов, приношение в храм своих домашних икон, украшение стен соборов сценами из языческой мифологии, змеевидные композиции (функция оберега) в язычестве, в иконостасах русских православных храмов). Двоеверие, то есть существование официального и народного Христианства спровоцировало появление чисто русского феномена - юродства и причисление юродивых к лику святых. Юродивые выступали как бы защитниками народной религии, воплощали идеалы первоначального Христианства, адаптировали православную доктрину к народному сознанию.

2. В византийской культурной религиозной традиции существовали две парадигмы: аскетическая и гуманистическая. Из двух этих традиций Россия выбрала аскетический идеал. Этот идеал восходил к идеалам первоначального Христианства с его тягой к социальному равенству, проповедью любви и рассмотрению общества как братской монашеской общины. Переосмыслив эту греческую традицию, Русь породила специфический идеал братской любви и выработала меру аскетического поведения государя.

3. Православный вариант Христианства не сформировал в русском народе трудовой этики.

4. Православный вариант Христианства способствовал формированию в русском национальном характере и в русской культуре элементов крайности (например, добра и зла).

Русский философ Лосский как одно из главных достоинств русских отмечал их доброту, но именно в главе о доброте была подглава «жестокость». В русском народе отсутствует серединная область культуры. Здесь есть только два начала, две крайности: есть только черное или белое. Русская культура формировалась под давлением именно христианской традиции, потому первые русские произведения носят черты христианских поучений, житий и сказаний, однако, на основе греко-византийских сочинений Русь сформировала собственные традиции, которые Д.С. Лихачев обозначил как поиски смысла человеческого существования. Особую роль в русской культуре играл храм, он являлся как бы материалистическим воплощением мировидения средневекового человека. По словам А. Мена - «храм - пророк в городе, говорящий о вечности». Храм организовывал не только пространство, но и время русского человека: звон его колоколов отменял время для жителей Древней Руси. Первые храмы на Руси строили греки, но они пришли не на пустое место. И русские мастера в короткие сроки сумели обогатить византийские традиции чисто русскими вещами: многокупольность, акцентирование алтарной части, пирамидальность композиции. Русское искусство было более демократично, более эмоционально, более многоцветно.

2. Особенности развития русской культуры во время татаро-монгольского ига

Три века (XIII--XV) прошли под знаком борьбы против Золотой Орды. За это время культура Руси пережила два периода: вначале -- упадка, затем -- воссоздания, совпавшего с объединением русских земель и возникновением великорусской национальности.

Лихачев Д.С. называет походы монголов на запад великим кавалерийским рейдом, а на Русь -- набегом, но во время этого «набега» были полностью разрушены Киев, Чернигов, Переяславль, Рязань, Суздаль, Владимир. Лишь немногие города, среди которых Новгород, Псков, Галич, избежали разрушения (по мнению многих историков, конным монгольским отрядам помешали болота). Но и они все же пострадали: монголы забирали к себе на службу искусных ремесленников--оружейников, шорников, камнерезов, кузнецов. Множество их погибло при защите своих городов, поэтому традиции некоторых ремесел на Руси прервались: надолго исчезли различные техники ювелирных работ, камнерезное ремесло, прекратилось каменное строительство из-за нехватки материалов и мастеров. Экономическая жизнь городов пришла в упадок, разрушились налаженные торговые связи. Несколько меньше пострадало сельское хозяйство: оно производило все необходимое собственными силами.

Русь во многом отстала от стран Западной Европы: здесь еще не сложился внутренний рынок, не было цехового объединения ремесленников, как на Западе. Феодальная раздробленность не способствовала созданию союзов феодалов, тем более образованию собственных политических институтов, таких, как парламент, который мог влиять на политику государства. Русь оказалась отрезанной и от Византии, и от своих западных соседей.

Монгольское нашествие сложно повлияло на русскую культуру. Существовали и существуют разные точки зрения на развитие древнерусской культуры в условиях татаро-монгольского ига. Некоторые считают, что монгольское нашествие не оказало на Русь никакого воздействия, что ее культура, которая сложилась до времени нашествия, сохранила свой национальный облик, европейский по своей направленности. Во многом был прав Пушкин, заметивший, что «татары не походили на мавров. Они, завоевав Россию, не подарили ей ни алгебры, ни Аристотеля». Монгольское нашествие не принесло с собой ни просвещения, ни культурных ценностей, значащих больше, чем те, которые были разрушены. Добрынина В.И. считает, что именно монголы привели к исчезновению демократических элементов в жизни городов, поскольку «только от населения городов, избежавших разрушения исходила решительная оппозиция монгольскому правлению в течение его первого столетия. В то время как князьям и боярам удалось приспособиться к требованиям завоевателей горожане, особенно ремесленники, жившие под постоянной угрозой призыва, вскипали негодованием при каждом очередном ограничении». В результате усилилась власть князя в городской области, затем Москва смогла расширить свое влияние за счет других, соседних городов и земель. Когда же Москва поглотила все удельные княжества, они оказались во власти московского князя. Бояре, владевшие крупными земельными наделами, потеряли право переходить к другому князю в случае недовольства своим правителем. Монголы, обладавшие большим опытом единоличного правления и жестокого безоговорочного подчинения верховному хану, наглядно продемонстрировали силу этого устройства. Со своей стороны население чувствовало, что добиться освобождения, можно только объединившись вокруг сильного правителя.

Лихачев Д.С. отмечает, что под влиянием монгольских порядков в московском княжестве были введены смертная казнь и телесные наказания, а впоследствии и воинская повинность.

Монгольское влияние сказалось и на языке, оставив нам в наследство множество слов тюркского происхождения, связанных с материальной культурой, бытом и другими особенностями монгольского уклада жизни. Так, например, монголами была введена почтовая конная служба -- ям; от этого слова возникает и обозначение профессии -- ямщик (тюрк, ямчы «почтальон»). К этой же лексической группе относятся слова казначей (казначы, переоформленное в русском языке с помощью суффикса -ей по образцу слов типа «богатей»), халат, башлык и другие.

Все же влияние монголов на культуру Руси более всего измеряется потерями. Снизилась грамотность, даже среди князей были такие, которых летописец называл «некнижен и неграмотен». В XIV веке на Русь стали ввозить бумагу -- более удобный материал для письма, чем береста, и значительно более дешевый, чем пергамент. Москва, Новгород, Псков, Тверь, а также монастыри были центрами, где появлялись новые книги и переписывались старые.

Некоторый подъем русской культуры наметился со второй половины XIV века. Победа на Куликовом поле вдохновила людей на новые деяния, в том числе и на культурные достижения. В эту пору создаются башенные часы, колесо водяной мельницы, долгое время являвшееся единственным двигателем, пушечные дворы, «зелейные» (пороховые) дворы. Главные же достижения культуры этой эпохи состоялись в сфере духовной культуры.

3. Монашество и русская культура

На формирование и трансляцию универсалий русской культуры большое влияние оказало русское монашество. Это было обусловлено тем, что русское монашество как особая религиозная группа, духовная жизнедеятельность которой характеризуется «уходом от мира» и всецелым посвящением жизни Богу, принятием обетов. Мистической настроенностью, аскетическим образом жизни, выполняло в русском обществе различные функции: воспитательную, просветительскую и психотерапевтическую, формирования культурных ценностей, сохранения культурных традиций; утверждения моральных устоев и национальных идеалов.

Характер и особенности влияния монашества на универсалии русской культуры были обусловлены спецификой русского монашества как особой религиозной группы. Русское православное монашество в целом выполняло те же социальные функции, что и католическое монашество на Западе. Однако русское монашество было более духовным, чем социальным, а католическое монашество - более социальным, чем духовным. Парадигма духовности, связанная с восстановлением образа и подобия Бога в себе по благодати Христовой, пронизывала всю жизнь русского монашества, которую оно призвано было освятить. Такая особенность русского монашества позволяла ему оказывать существенное влияние на духовную сторону русской жизни и наполнять универсалии русской культуры специфическим духовным содержанием. Особенности русского монашества можно метафорически выразить в таких его «ликах», как «монах-основатель», «монах-хозяйственник» и «монах-защитник».

Формирование в русской культуре этих «ликов» было обусловлено, прежде всего, огромными пространствами Русской земли, суровостью ее климатических условий, сложностью геополитической ситуации, особенностями исторической судьбы России и сознания русского человека. В истории русского государства огромную роль играла колонизации, в которой монахи принимали самое деятельное участие, и в процессе которой происходило формирование такого «лика» русского монаха, как «монаха-основателя». Колонизация для русского монаха имела особый духовный смысл: в ней он видел не просто расширение границ русского государства, а расширение пространства Святой Руси. Подобия такого лика «монаха-основателя» не было в западноевропейском католическом монашестве в силу ограниченности его пространственной жизнедеятельности и практически полного отсутствия стремления к пустынножительству. «Лик» русского «монаха-хозяйственника» связан с тем, что он возводил свою хозяйственную деятельность на земле к мысли, о ее преображении на основе духовного делания, тогда как для католического монаха главным было материальное начало - обработка малоосвоенных земель и рациональное устроение монастырского хозяйства. «Лик» русского «монаха-защитника» ассоциируется с русским монахом-молитвенником, ставший в народном сознании символом борьбы за единство и независимость Русской земли. От католического «монаха-воина» православный «монах-защитник» отличается выполнением преимущественно оборонительных, а не завоевательных функций.

В духовной жизни русского монашества отчетливо прослеживались такие компоненты, как религиозный опыт, самосовершенствование, аскетизм и милосердие, которые под влиянием православного монашества стали базовыми универсалиями русской культуры. Религиозный опыт представляет собой переживание человеком связи с духовным миром, основанное на молитве. Религиозный опыт осуществляется в виде поэтапного духовного восхождения человека, высшей степенью которого является обожение (в православной культуре - уподобление человека Богу, единение с Богом, непосредственное соединение с Божеством). В русской культуре религиозный опыт послужил основой различных форм познания и духовного опыта. Универсалия религиозного опыта обусловила особый характер русской философии и русского искусства, стремящиеся отразить высшие идеалы русской культуры. В связи с этим можно утверждать, что универсалия религиозного опыта в русской культуре выполняла социокультурную функцию создания базовых ценностей культуры.

Самосовершенствование как универсалия русской культуры, сформировавшаяся под влиянием православного монашества, - это сознательно-волевое стремление к святости и ее достижение, которое соответствует природе человека, сотворенного по образу и подобию Божию, и, подобно религиозному опыту, основано на прохождении человеком последовательных этапов, ведущих к святости. Самосовершенствование как духовная интенция стала одной из базовых ценностей русской культуры, которая обусловила такую особенность русской культуры, как постановка ее целей за пределами мира видимого. Исходя из того, что достижение совершенства или святости является основной целью русской культуры, самосовершенствование как одна из главных ее культурных универсалий, выполняет функцию структурирования индивидуального и общественного сознания, в котором все становится подчиненной основной цели - достижению совершенства.

Аскетизм как универсалия русской культуры, сформировавшаяся под влиянием православного монашества, - это способ жизнедеятельности, основу которого составляет стремление к совершенству, характеризующийся наличием двух аспектов - отрицательного (преодоление греховного начала в человеке, препятствующего движению к совершенству) и положительного (укоренение нравственных качеств, способствующих совершенствованию); а также служебным характером, предполагающим, что аскетизм является лишь средством для достижения поставленной цели самосовершенствования, использованием вспомогательных средств (пост, телесные труды, самоограничения). В силу такого понимания, аскетизм в русской культуре получил своеобразную интерпретацию - это не аскетизм сам по себе, но средство к приобретению внутренней целостности. В этом плане аскетизм в русской культуре выполняет, прежде всего, социально-адаптационную функцию.

Милосердие как универсалия русской культуры, на формирование которой большое влияние оказало православное монашество, представляет собой взаимосвязь любви к Богу и ближнему, основанную на отношении к человеку как к образу и подобию Божьему, чувстве сострадания и деятельном характере милосердия. В русской культуре милосердие принимает характер не только благотворительности и милостыни, но жалостливости, способности страдать вместе с другим человеком, пребывая в совместном покаянном подвиге. Поэтому милость и сострадание как ценности ставятся в русской культуре выше справедливости. Универсалия милосердия в русской культуре в первую очередь призвана была обеспечивать переживание человеком связи с окружающим миром, выполнять мировоззренческую функцию, так как сущность его заключается в чувстве сострадания.

Универсалии русской культуры, сформированные сформировавшиеся под влиянием православного монашества, транслировались как внутри самого русского монашества, так и из монашеской среды в мирскую. В первом случае можно выделить два способа такой трансляции: это - характерные для монашества отношения «учитель-ученик» и обет послушания. Форма отношений «учитель-ученик» отличала монашеский институт духовничества от мирского, предполагая мистическую связь между наставником и учеником, которую не могло заменить научение по тексту. Целью этих отношений было введение в духовный опыт, рождение с помощью учителя духовной личности ученика. Обет послушания в широком значении включал в себя как повиновение своему духовному учителю, так и повиновение во всех внешних делах настоятелю и старшему по рангу. Послушание было направлено, прежде всего, на руководство новоначальными иноками на первых ступенях духовного восхождения (нравственное очищение, внешняя молитва), тогда как дальнейшим путем руководил непосредственно духовный наставник. В виде обета послушания, произносимого монахом при постриге, произошла ритуализация форм духовной традиции. Трансляция универсалий русской культуры из монашеской среды в мирскую происходила через такие каналы, как духовное руководство мирянами; пример личности монахов и их образа жизни; письменные наставления монашествующих; паломничество и странничество. Через духовное руководство мирянами и письменные наставления транслировались, прежде всего, такие универсалии русской культуры, как религиозный опыт, самосовершенствование и аскетизм; через пример личности монахов и их образа жизни - милосердие, аскетизм и самосовершенствование; через паломничество и странничество - аскетизм, милосердие. Особо важную роль в трансляции универсалий русской культуры из монашеской среды в мирскую играло духовное руководство мирян. Происходившее в первую очередь посредством такого явления, как старчество, которое приближалось к рассмотренным выше отношениям «учитель-ученик» внутри монашества и предполагало послушание мирянина своему духовному руководителю - старцу, передающему духовному ученику традицию религиозного опыта, мистическую связь между ними.

допетровский культурный духовный

4. Архитектура средневековой Руси

До принятия христианства Русь преимущественно была страной деревянной. Крепости, молельни, терема знати, избы простолюдинов строились из дерева. После принятия христианства для оправления религиозных культов нужны были специальные здания - церкви. Как в Византии, их стали строить из камня. Так на Руси начинается каменное зодчество. Князь Владимир выписывает греческих зодчих как наиболее искусных и прославленных во всем христианском мире. Они привезли с собой на Русь крестово-купольный храм, к этому времени утвердившийся во всем православном мире.

Храм мог иметь несколько куполов. Часто вместо одного главного ставили 3,5 мелких куполов. По легенде, еще до принятия Русью христианства княгиня Ольга вне Киева основала деревянный собор «о семидесяти версех» - с 70 куполами. Тогда считалось, что 70 куполов имел Храм Гроба Господня в Иерусалиме. 70 куполов могли символизировать Христа с 70 учениками, которые разнесли учение своего Учителя по всему миру. Исследователи предполагают, что так на Руси в церковной архитектуре возникла идея многоглавия.

Следующим типично русским явлением в архитектуре является многоступенчатая пирамидальность храмов, продолжающая традицию древнеславянского зодчества. Эта традиция своими корнями уходит в глубь веков.

Самым ранним из сохранившихся памятников древнерусской архитектуры является кирпичный собор Святой Софии. Построенный Ярославом Мудрым в 30-40-е гг. XI в. в подражание Софии Константинопольской.

Киевская София - 13-купольный, пятинефный, пятиапсидный храм, обнесенный внутренней двухэтажной галереей - гульбищем. В XVII в. Киевская София была перестроена, в результате чего она потеряла характерную для нее пирамидальность.

Во второй половине XI в. в архитектуре главенствующее положение занимает одноглавый трехнефный шестистолпный храм. Именно такими были Успенский собор Киево-Печерского монастыря (1073-1077), собор Михайловского Златоверхого монастыря (1108-1130), собор Выдубицкого монастыря (1070-1088) и др.

Период феодальной раздробленности является временем широкого каменного строительства во всех княжествах. В стольных городах создавались прекрасные архитектурные сооружения, и число их составляло более десяти.

В архитектуре периода феодальной раздробленности появляются свои отличительные черты. Постройки XII-XIII вв. отличались от сооружений предшествующего периода меньшей масштабностью зданий, простыми, но красивыми формами, простотой отделки. Типичной постройкой стал кубический храм с массивным световым барабаном и главой шлемовидной формы.

Со второй половины XII в. византийское влияние в архитектуре ослабевает, что сказалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Русь в это время приобщается к общеевропейскому романскому стилю. Это приобщение не затрагивало основ древнерусской архитектуры - крестово-купольной конструкции храма, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен. Элементы романской архитектуры распространились в XII в. в Смоленском и Галицко-Волынском княжествах, а затем и во Владимиро-Суздальской Руси.

Особенность архитектуры этой земли заключалась в соединении византийско-киевской композиции с романской строительной техникой и элементами романского декоративного убранства. Зодчие Галича использовали белый камень - местный известняк, а также брусковый кирпич вместо киевской плинфы, из которых они возводили храмы самого разного плана: и четырех-, и шестистолпные, и бесстолпные, и круглые в плане - ротонды. Круглые церкви - ротонды - свидетельство влияния западной раннеготической архитектуры. О высоком уровне галицкой архитектуры этого периода свидетельствует церковь Пантелеймона близ Галича (начало XIII в.) с ее перспективным порталом и резьбой капителей.

Во второй половине XII в. заказчиками церквей стали выступать бояре, купцы, коллективы прихожан. Внутреннее пространство уменьшается, храмы почти не имеют декора. Примерами таких церквей стали церковь Благовещения в Аркажах близ Новгорода (1179), Петра и Павла на Синичьей горке (1185-1192), Параскевы Пятницы на Торгу (1207) и др.

Одной из самых ярких архитектурных школ периода феодальной раздробленности стала Владимиро-Суздальская. Но в отличие от Успенского собора он весь устремлен ввысь, в нем преобладают вертикальные линии, что подчеркнуто и узкими пряслами, и окнами, и полуколонками на апсидах.

В 1194-1197 гг. на центральном холме Владимира в центре княжеского дворца был возведен в честь патрона Всеволода - Дмитрия Солунского - Дмитриевский собор. Как и церковь Покрова на Нерли, Дмитриевский собор - одноглавый, четырехстолпный, крестово-купольный храм. Но Дмитриевский собор существенно отличался от церкви Покрова на Нерли. Дмитриевский собор не устремлен ввысь, а торжественно, спокойно и величаво стоит на земле, что достигается пропорциями: высота стен почти равна ширине. Особенностью Дмитриевского собора является его каменная резьба.

С конца XIII в. в Новгороде меняется строительный материал и техника кладки: камень не перемежается с плинфой на цемяночном растворе, а стены сплошь возводятся из местного, плохо отесанного, грубого камня, и лишь в сводах, барабанах и оконных проемах применяется кирпич. Из трёх апсид в храме сохраняется только одна.

При Иване III на территории Кремля развернулось небывалое строительство. В 1475 г. Аристотель Фиораванти приступил к строительству. Через пять лет на центральной площади Кремля поднялся величественный, пятиглавый собор, напоминавший храмы Владимиро-Суздальской Руси. Его широкие гладкие стены, расчлененные на широкие вертикальные лопатки, украшал нарядный пояс из небольших колонок и арочек. В два яруса располагались узкие щелевидные окна. Входы в собор обрамляли живописные порталы. К его восточной стене примыкали пять алтарных апсид. Венчали стены полукружия закомар. В целом внешний декор весьма сдержан, почти лишен украшений. Это соответствовало замыслу архитектора, стремившего в торжественной монолитности храма воплотить идею о Москве - столице сильного централизованного государства.

В 1484-1489 гг. в Кремле псковскими мастерами был построен Благовещенский собор - домовая церковь московских царей. Основной объем собора имел форму куба, с востока к нему примыкали три апсиды. Сначала Благовещенский храм был трехглавым.

Для хранения сокровищ Иван III приказал в 1485 г. построить специальное здание - Казенный двор. Эта кирпичная постройка размещалась на Соборной площади Кремля, между Архангельским и Благовещенским соборами.

Значительное внимание было уделено перестройке крепостных стен.

Там, где стены образовывали углы, возвели круглые башни. Башни наверху имели широкие боевые площадки. Ниже располагались машикули - специальные навесные бойницы. Башни наверху завершались деревянными шатрами с дозорными вышками. В крепостной стене имелись тайные ходы, которые позволяли незаметно выходить их Кремля, склады боеприпасов, продовольствия.

Заключение

Развитие русской культуры допетровской Руси отразило свойственные этой эпохе особенности и противоречия. Они были обусловлены, в конечном счете, социально-политическими и экономическими процессами, проходившими на Руси.

Феодальный способ производства с присущими ему консерватизмом в развитии производственных сил, господством замкнутого натурального хозяйства, слабо развитым обменом. Традициями к сохранению политической системы феодальной раздробленности, замедлял темпы развития культуры, формирование местных традиций и особенностей. На развитие русской средневековой материальной и духовной культуры безусловное влияние оказало монголо-татарское нашествие и иго.

Несомненно, что на развитие русской культуры громадное влияние оказало господство религиозного мировоззрения. Церковь, особенно в раннем средневековье, сыграла определенную роль и в распространении грамотности, и в развитии зодчества и живописи. Но в то же время церковь ревниво оберегало свои догматы, и враждебно относилась к новым явлениям в культуре, являлась тормозом в развитии наук, технических знаний, литературы, искусства. Всю громадную силу своей материальной мощи и духовного влияния церковь направляла на полное и безоговорочное следование всей культуры узким рамкам религиозно-схоластического мышления, сковывало стремление человеческого ума к свободному творчеству. И, тем не менее, русская культура развивалась не изолированно от мировой культуры, обогащаясь ее достижениями и внося свой вклад в ее развитие.

Культурные достижения русского средневековья вошли в круг непреходящих художественных ценностей нашей страны, они - часть нашего национального богатства, слава, славы и величия нашего народа.

Список использованной литературы

1. Балакина Г.И. История отечественной культуры. Часть I. - М., 1994.

2. Борисов Н.С. Церковные деятели средневековой Руси XII-XV веков. - М., 1988.

3. Добрынина В.И. История культуры России. - М., 1993.

4. Лихачев Д.С. Культура русского народа X-XVII веков. - М., Л., 1961.

5. Популярная художественная энциклопедия. Архитектура. Живопись. Скульптура. Графика. Декоративное искусство : в 2 кн. / гл.ред. В.М. Полевой. - М. : Сов. энцикл. - 1993.

6. Рапацкая Л.А. Русская художественная культура. - М., 1998.

7. Якобсон А.Л. Закономерности в развитии средневековой архитектуры IX-XVI веков. - Л., 1987.

Размещено на Allbest.ru