Историческая типология культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Истоки проблемы типологической классификации культуры

2. Характеристика типологических моделей

2.1 Архаическая культура

2.2 Доосевая культура древних локальных цивилизаций

2.3 Универсальная культура Востока и Запада в «осевое время»

2.4 Культура Востока и Запада в христианскую эпоху

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Современная наука относит начало процесса, в результате которого на Земле появился человек современного типа, к весьма отдаленным временам (примерно 2,5 1,7 млн лет назад). Около 40 тыс. лет назад этот процесс, как и становление, складывание человеческого общества и культуры, подошли к своему завершению. Антропогенез (возникновение человека), социогенез (возникновение общества) и культурогенез (возникновение культуры), являясь тремя сторонами единого процесса, стоят у истоков истории человечества. Долгое время исторический процесс развития человека, общества и культуры протекал локальным образом. Это было характерно в особенности для архаической и первобытной эпохи в развитии человеческой культуры. В последние века до н. э. и первые века н. э. они обрадуют уже почти сплошную зону древних цивилизаций, простирающуюся от Атлантического океана на Западе (Римская империя) до Тихого океана на Востоке (империя Хань в Китае). В средние века эта зона значительно расширяется (прежде всего за счет Западной и Восточной Европы). В новое время после великих географических открытий, в результате промышленной и, особенно, научнотехнической революции земной шар превращается в общее место действия людей самых разных обществ и культур.

Таковы самые общие внешние условия и рамки существования и развития человеческой культуры. Говоря об исторической типологии культуры, будем иметь в виду и постараемся представить более конкретно именно эту ее специфику и своеобразие.

Автор данной работы ставит перед собой следующую цель - исследовать и изучить историческую типологию культуры.

В ходе выполнения данной работы автору необходимо решить следующие задачи: культура архаический цивилизация

- исследовать истоки проблемы типологической классификации культуры;

- охарактеризовать некоторые типологические модели.

1. Истоки проблемы типологической классификации культуры

Впервые представление о существовании определенных и самостоятельных «культурноисторических типов» было предложено русским мыслителем XIX в. Н. Я. Данилевским (о его культурологической теории мы расскажем в разделе, посвященном отечественной культуре). Однако, строго говоря, широкое распространение типологические представления о культуре получили лишь в XX в., особенно после второй мировой войны. До этого и наряду с этим господствовали иные представления об историческом своеобразии культуры у разных народов и на разных этапах общественного развития.

Со времени эпохи Просвещения и вплоть до первой мировой войны в Западной Европе, Северной Америке и в России господствующим было умонастроение, связанное с верой в возможности человеческого разума и поступательного, прогрессивного развития общества и цивилизации. Поэтому и в развитии человеческой культуры мыслители этой эпохи стремились увидеть и выделить основные этапы ее прогресса. Такое «линейное» понимание культурноисторического процесса нашло, например, выражение в знаменитой формуле «закона трех стадий» французского философа и социолога О. Конта. В соответствии с тем, как развивается человеческий разум, интеллект, с помощью которого осуществляется познание мира, развиваются также считает Конт общество и культура. На первой стадии господствующими являются религиозномифологические представления, на второй философия (метафизика) и, наконец, на третьей утверждается «позитивное», строго научное, объективное знание о мире и самом человеке.

«Линейная» схема в понимании исторического развития культуры широко утвердилась во второй половине XIX в. в исторической науке, этнографии и археологии. Историки и до настоящего времени пользуются при выделении основных периодов развития общества и культуры известной формулой «древний мир средние века новое (и новейшее) время». Археологи говорят о «каменном веке» (палеолит мезолит неолит) и «веке металлов» (медный век бронзовый век железный век). Развитие культуры в рамках эволюционистских социологических теорий (вплоть до появления так называемых теорий «модернизации») укладывалось, как правило, в схему: 1) период родового и общинного строя; 2) период феодализма; 3) период капитализма. В современных теориях «модернизации» основная грань в историческом развитии культуры устанавливается между обществами «традиционного» (доиндустриального) типа и «современными» обществами, в существовании которых основная роль отводится научнотехническому прогрессу, свободному рыночному предпринимательству, конституционнопарламентским учреждениям и личной свободе в духовной сфере.

Более глубоким является понимание исторического своеобразия культуры на разных этапах ее существования и развития в диалектических теориях, например у немецкого философа Гегеля или у русского ученого и мыслителя Б. Н. Чичерина (культурологическая теория последнего также будет рассмотрена в разделе об отечественной культуре).

Процесс всемирноисторического развития общества и культуры есть прогресс, поэтапное нарастание свободы вплоть до достижения идеального состояния ее полноты и осуществленности, что знаменует «конец» истории. Процесс объективного развития духа проходит три ступени, на каждой из которых свобода реализуется благодаря государственной организации общества. Минимальную свободу (свободу «одного» правителя) дает восточная деспотия (она характеризуется на примере Китая, Индии и Персии). Республика (у греков и римлян) обеспечивает уже свободу каждого человекагражданина, но в целом базируется на существовании рабства. Народная представительная монархия (в христианскогерманском мире, правда, на последнем этапе его существования, в новое время) реализует «свободу всех». Культура восточных, античных и западноевропейских народов находится в полном соответствии с формами их политическиправовой организации. Взятая же в целом, она обнаруживает в своем развитии диалектическую триаду: восточный и античный миры как противоположные полюса культуры находят свое единство в мире европейскохристианской культуры.

Согласно Марксу, полнота духовнокультурного развития человека и человечества и действительная свобода достижимы лишь в таком обществе и на такой ступени, где преодолены противоречия, связанные с эксплуатацией человека человеком и подчиненностью человека природе. Это всемирное коммунистическое общество; реальная всемирная история, начиная с первобытного и кончая капиталистическим обществами, всего лишь предыстория человечества.

В различных теориях так называемых «локальных цивилизаций» (Данилевский, Шпенглер, Тойнби) вновь основное внимание уделяется культуре как основе общественноисторического существования и развития. Однако духовнокультурное развитие в цивилизованное время (в послепервобытную эпоху истории) не структурируется с помощью жестких линейных или диалектических схем.

Наиболее интересная концепция, позволяющая целостно представить мировую культуру и ее своеобразие у разных народов и на разных этапах исторического развития, была предложена за последнее время немецким философомэкзистенциалистом Карлом Ясперсом. Поддержав и продолжив критику европоцентризма и согласившись со многими идеями теории локальных цивилизаций, он вместе с тем стремился, подобно Гегелю, сохранить идею единства мировой истории и культуры. Но, в отличие от него, он воспринимал то, что образует истоки и цель истории, как тайну, а структурируя доступное человеческому познанию историческое развитие культуры, искал «ось» мировой истории не на Западе, а во всех трех культурных центрах: в Китае, Индии и на Западе (к которому относил и собственно Запад в лице греков, прежде всего, и Ближний Восток). «Осевое время» культуры (хронологически: между VIII и II веками до н. э.), по Ясперсу, это своего рода «центр» истории. До него развитие человека, общества и культуры идет в основном локальным образом. После него открылась возможность универсального, единого развития человечества. Но эта возможность до сих пор не реализовалась, хотя в рамках западноевропейского культурного развития (на его последнем историческом отрезке в новое время), благодаря науке и технике, создались эмпирические условия для такой реализации. Однако все будет зависеть от самого человека, от его возможностей и желания справиться с теми проблемами, которые пришли в мир вместе с наукой и техникой.

У истоков современных историческитипологических представлений о культуре стоит Макс Вебер. Это касается и его собственного вклада в построение исторической типологии цивилизаций (Китай, Индия, Ближний Восток, Западная Европа), и влияния, оказанного им, прямо или косвенно, на исследователей послевоенной поры (социологов, историков, культурологов). В нашей стране к их числу принадлежат, прежде всего, Л. С. Васильев, М. К. Петров, Л. А. Седов. Общим пунктом предложенных ими концептуальных представлений по вопросу об исторической типологии культуры является использование антитезы «Восток Запад», оставленной, как казалось, навсегда культурологической мыслью.

Суммируя то позитивное, что содержится в различных периодизациях и типологиях культуры, выработанных за последние полтора столетия, представим реальные исторические этапы и формы культуры следующим образом:

1. Архаическая культура.

2. Доосевая культура древних локальных цивилизаций.

3. Универсальная культура Востока и Запада в «осевое время».

4. Культура Востока и Запада в христианскую эпоху.

2. Характеристика типологических моделей

2.1 Архаическая культура

В понятии «архаической культуры» два основных значения. Чаще всего под культурной архаикой понимается то, что составляет специфику этого типа культуры на фоне последующего культурно исторического развития в эпоху обществцивилизаций, начавших складываться в условиях перехода к оседлости на фундаменте аграрной экономики и постепенно охвативших все пространство человеческого проживания. Специфика архаической культуры в этом случае воспринимается как бы отрицательно, через «призму» достижений и устоев кажущегося естественным и нормальным цивилизованного способа существования людей.

Когда, например, с «высоты» современной цивилизованности городской житель воспринимает селянина «деревенщиной», «колхозником» или «сибирским валенком», когда рафинированная наука и философия цивилизации трактует вопрос о специфике культурной архаики с помощью понятий «дикости» и «варварства», «доисторичности» и «примитивности» этого первоначального способа человеческого существования, мы сталкиваемся с одним и тем же фундаментальным ощущением, присущим людям вот уже на протяжении примерно пяти тысяч лет. И все же грань эта имеет относительный характер. Вопервых, современная индустриальная, техническая, городская цивилизация имеет, как уже отмечено, «аграрное» происхождение, а ее аграрные истоки, в свою очередь, уходят глубоко, в «неолитические» пласты архаической эпохи (время существования сельскохозяйственной основы цивилизации по современным представлениям примерно вдвое превышает время самой цивилизации). Вовторых, и это еще важнее архаическая культура лежит в основе существования самого человека и общества.

По этому второму значению культурная архаика есть то, что образует саму сущность культуры, ее «архэ», ее «первоначало» и «первооснование», что господствует в жизни человека и общества во всех формах и на всех этапах существования и развития. Иными словами, культурная архаика это то, что навсегда остается в человеческой культуре, будучи впервые приобретенным в начальную историческую эпоху (на ступени первобытного общества). Правда, здесь мы имеем дело с той самой «тайной» антропогенеза, о которой говорил Ясперс: «То, что сделало человека человеком, находится за пределами переданной нам истории». И все же попытки найти это «архэ» культуры постоянно предпринимались человеческой мыслью. Просветители считали основным и определяющим в человеческой культуре разум самого человека. Романтики и иррационалисты волю к жизни или религиозное чувство. Гегель духовность, под которой понимал свободный разум. Маркс трудовую орудийную деятельность. Вл. Соловьев нравственность. Современная культурология язык и иные символические культурные формы. Для верующего же христианина все обстоит и «загадочнее», и проще: человек создан Богом по образу и подобию Бога. И действительная проблема в познании культурной архаики заключается лишь в осознании факта грехопадения человека и единственного условия, ведущего к его спасению, данного в Слове Божьем.

2.2 Доосевая культура древних локальных цивилизаций

Путь от архаики к цивилизации последнее, что, говоря словами Ясперса, «находится за пределами переданной нам истории». Но, благодаря археологам, мы сегодня уже знаем (и эта картина все более и более уточняется): в эпоху «неолита» происходит, постепенно расширяясь на новые территории и племена, «аграрная революция» возникновение земледелия, а затем и скотоводства. Человек, который до этого присваивал (хотя и с помощью орудий) плоды природы, начинает производить такие продукты (например, хлеб), которые она непосредственно не содержит. Присваивающее хозяйство сменяется производящим. С этого времени впервые появляются искусственные центры постоянного человеческого существования. Это остовы фундамента цивилизации. Она начинается тогда, когда все возможности, вытекающие из нового способа существования, реализованы и когда все эти новые элементы жизни связываются в систему.

Обрисуем финал этой социокультурной революции на примере первых цивилизаций мира, давая, разумеется, обобщенную характеристику. Две первые из них возникли примерно одновременно (на рубеже IV и III тыс. до н. э.) на Ближнем Востоке (Шумер) и в Северной Африке (Древний Египет), третья -- в Южной Азии (индийская цивилизация) в III тыс. до н. э., четвертый и пятый цивилизационные центры соответственно в Китае и в бассейне Эгейского моря (во II тыс. до н. э.). Пока шел этот медленный процесс рождения цивилизаций, на сцену истории выступили семиты и арийцы, многое изменившие в судьбах древнейших цивилизаций (аккадская я ассирийская культуры в Двуречье, индоарийская культура в Южной Азии, ахейцы в Эгеиде, культура хеттов, начало истории еврейского народа и т. д. вплоть до окончательного оформления ближневосточного культурного региона в персидскую эпоху). В итоге к началу «осевого времени» Восточная Азия (прежде всего, Китай), Южная Азия (прежде всего, арийская Индия), Западная Азия и Средиземноморье, включая Эгейский мир, образуют три или четыре (если Эгеиду как колыбель европейской культуры рассматривать самостоятельно) цивилизационных центра. Во всех культурах, их представляющих, за два с половиной тысячелетия цивилизационноисторической жизни, много уникального и неповторимого, они живут в основном самобытно, локальным образом. Но есть в них всех нечто общее, что и позволяет говорить абстрактно о некоторой цивилизационной норме.

Общность языка и религии, художественной символики в литературе и искусстве, однородность социальнопрофессиональной структуры, организующая роль государственного аппарата придают этим обществам характер локальных цивилизаций организмов, способных (независимо от масштабов социальности) существовать самостоятельно и эффективно, сохраняя преемственность. С этой стороны они могут быть охарактеризованы и обозначены как традиционные цивилизации. Ни культурные контакты и взаимодействия, ни завоевания ничего не могут принципиально изменить в способах существования этих обществ, медленно и уверенно прогрессирующих по пути реализации всех заложенных изначально возможностей. Традиционная культура этих локальных цивилизаций была серьезно поколеблена (но и до сих пор еще дает о себе знать) лишь с разрушением аграрного основания в процессе модернизации, которую принесло новое и новейшее время. Однако некоторые важные сдвиги, казалось бы совершенно невозможные с этом стабильном и устойчивом культурной мире, все же произошли и до эпохи модернизации.

2.3 Универсальная культура Востока и Запада в «осевое время»

Середина I тыс. до н. э. в истории мировой культуры отмечена печатью двоякого рода новаций, которым можно вслед за Ясперсом и Петровым придавать характер решающих событий на пути к духовнокультурному универсализму. Можно, однако, вслед за Гегелем, видеть «ось» мировой истории в христианстве. Допустимо и такое представление, в соответствии с которым (что, например, вполне естественно для верующего христианина) идея «оси» имеет надысторический или сверхисторический характер и не должна наполняться конкретным культурноисторическим смыслом. Поэтому, используя ясперсовский термин «осевого времени», будем иметь в виду указанное хронологическое время всемирной истории и те два реальных исторических события в культуре, которые позволяют говорить о важных сдвигах по отношению к ее традиционной цивилизационной форме еще до эпохи тотальной модернизации.

Эти два события духовный переворот, приведший к появлению «философской веры» и мировых религий, что впервые заложило возможность универсалистского понимания человеческой личности и самого человечества, а с другой стороны впервые обозначившаяся в культуре противоположность между Западом и Востоком.

«Осевая» культура, созданная указанным духовным переворотом, сложилась в каждом из трех (по схеме Ясперса) цивилизационноисторических центров «великих культур древности». А именно: в Китае, Индии и на Западе (так именует Ясперс, имея в виду широкое значение термина, иранский Ближний Восток, Палестину и Грецию). В этом универсализме (столь характерном и для китайских философов Конфуция и Лаоцзы, и для индийских Упанишад и Будды, для иранского Заратустры и иудейских пророков, для философии греков, их трагики, научной и исторической мысли) ключ к «осевой» культуре.

Духовный переворот в традиционной культуре локальных цивилизаций не затронул, однако, их материального основания и лишь самым незначительным образом сказался на социальнополитических структурах (появление универсальных имперских форм государственности). Человекпрофессионал остался ключевой фигурой традиционного общества. Его духовнокультурный менталитет мало изменился и после появления универсалистских мировоззрений. «Осевой» дух как бы угас и постепенно растворился в рамках действия традиционной цивилизационной «нормы». Но то, что она через два тысячелетия всетаки оказалась прорванной (и прорванной лишь в одном из потоков цивилизационноисторического развития на Западе), заставляет более внимательно, чем Ясперс, присмотреться к ответам на им же поставленный вопрос: «Обладал ли Запад уже в осевое время неким своеобразием, следствия которого обнаружились в последующую эпоху?» [1, с.72].

Так или иначе, но совершенно очевидно, что «Восток» и «Запад» не изначальные формы цивилизационноисторического существования. Традиционное общество многообразно, представлено целым рядом локальных цивилизаций (и в доосевое, и в послеосевое время). Оно допускает множество модификаций изначальной социокультурной «нормы». Однако лишь его катастрофа делает возможной ситуацию, в которой бы появилось социокультурное образование принципиального иного типа, основанное на массово представленной свободной и самостоятельной личности, множественные следы которой сохранила бы и духовная культура этого общества. Западное (европейское) в географическом смысле -- происхождение такой социокультурной новации (в лице эллинской цивилизации) позволяет использование в этом контексте и понятия «Востока» для обозначения сохранивших свою традиционность, естественный и нормальный способ существования обществ и цивилизаций.

Таким образом, «осевое время» истории знаменуется не только духовным переворотом, существенно обновившим традиционную культуру локальных цивилизаций древности, но и отклонением от традиции в социальнополитическом и культурномировоззренческом отношении эллинской цивилизации, что приводит к появлению в культуре «восточного» и «западного» потоков ее развития.

2.4 Культура Востока и Запада в христианскую эпоху

До выхода христианства на историческую сцену основные мировые центры культуры, обладающие типологическим своеобразием, уже сложились. Кульминационным временем их оформления и была «осевая» эпоха в историческом развитии культуры. Именно в эту эпоху происходит не только духовный переворот и разделение культуры на западную и восточную, но и появление в рамках последней таких модификаций, которые позволяют говорить о трех великих цивилизационноисторических традициях, сохранивших свое значение до нашего времени. Имеются в виду китайская, индийская и ближневосточная традициицивилизации, как их называет Л. С. Васильев. В послеосевое время (на рубеже новой эры, когда на Западе в Палестине, Греции, Риме зазвучала евангельская проповедь) эти традициицивилизации Востока вместе с западным культурным центром и политически оформились в имперские структуры: 1) конфуцианская империя Хань в Китае; 2) буддистское Кушанское царство в Северной Индии и Средней Азии; 3) Парфия на Ближнем Востоке; 4) Римская империя на Западе.

Для общего понимания картины мировой культуры на последних отрезках ее существования необходим учет мощного воздействия западной цивилизации, освоившей достижения научноготехнического прогресса, на традиционные культуры Востока. Важно понимание того, что на этой основе создается совершенно новая ситуация в культуре, приобретающей общемировой характер. Наконец, нельзя не отметить, что и сама западная культура на ее современной стадии развития, и создаваемый ею общемировой культурный стандарт оцениваются поразному: и как возможность для величайших преобразований, и как свидетельство приближающегося культурного краха.

Заключение

Типология культур «учение» о видовых отличиях культур, основных типов мировой культуры. Впервые представление о существовании определенных и самостоятельных «культурноисторических типов» было предложено русским мыслителем XIX века Данилевским, однако широкое распространение типологические представления о культуре получили лишь в XX веке. В общем можно выделить три основных принципа выделения различий культур: 1) географический локализация культур в географическом пространстве; 2) хронологический выделение самостоятельных этапов в историческом развитии, т. е. локализация во времени; 3) национальный изучение отличительных черт культуры на всем протяжении ее исторического развития. Из этих трех основных концепций вытекают уже все остальные.

Типология культур, предложенная О. Шпенглером, заключается в том, что существуют различные типы культур, которые исторически не изменялись, и лишь сосуществовали рядом друг с другом, оставаясь непроницаемыми одна для другой. Данный подход к типологии культур называется теорией «локальных цивилизаций».

К. Ясперс создает теорию «осевого времени» ось мировой истории хронологически находится между VIII и II веками до н. э., когда на всем протяжении от Запада до Азии происходит резкий поворот в истории развития. Те культуры, где не произошел переход от мифологического сознания к рациональному, не смогли «перешагнуть» осевое время. Такие культуры оказали опосредованное воздействие на современные через дошедшие до нас культурные традиции, литературные и археологические памятники.

Но, несмотря на наличие множества различных подходов к типологии и периодизации культуры, в современной культурологии выделяют несколько реальных исторических этапов и форм культуры: архаическая культура, доосевая культура древних локальных цивилизаций; культура Востока и Запада в «осевое время»; культура Востока и Запада в христианскую эпоху

Список использованной литературы

1. Культурология: Учебное пособие / Составитель и ответств. редактор А.А. Радугин. М.: Центр, 2003. 304 с.

2. Культурология: Учеб. пособие для вузов / Под ред. проф. А.Н. Марковой. 3 е изд. М.: ЮНИТИ ДАНА, 2006. 319 с.

3. Малюга Ю.Я. Культурология: Учебное пособие. Изд. 2е, доп. и испр. М., 2000.333 с.

4. Пигалев А.И. Культурология: Учеб. пособие. Волгоград: Издательство Волгоградского государственного университета, 420 с.

5. Учебный курс по культурологи. / Под ред.проф. Г.В. Драча. Ростов н/Д: Издательство Феникс, 1999. 576 с.

6. Шишков Н.В., Грожан Д.В., Новиков А.Ю., Топчий И.В. Культурология. Серия «Высший балл». Ростов н/Д: Феникс, 2002. 3210 с.

Размещено на Allbest.ru