Культура народов Северного кавказа

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

культура национальный костюм

Актуальность исследуемой работы

В настоящее время, когда важнейшее значение для выхода нашей страны из кризиса имеет возрождение нравственно-духовных ценностей общества, особо важны межкультурные взаимодействия республик Северного Кавказа и Закавказья, живущих в течение нескольких лет в сложных условиях борьбы с терроризмом, организованной преступностью, при наличии экономических трудностей, беспрецедентных гуманитарных проблем. Только грамотный подход к культурным контактам призван сформировать положительный образ Северного Кавказа и Закавказья в мире, укрепить его веру в перспективность, востребованность северокавказского народа в мировой и европейской семье народов.

Внутренние культурные контакты служат развитию толерантности, которая находит свое выражение в терпимости к иному образу жизни, иным обычаям, традициям, нравам, иным чувствам, мнениям и идеям. А в такие напряженные периоды истории, которые сейчас переживает Северный Кавказ, исключительно важное значение имеет воспитание культуры межнационального общения и толерантного поведения в обществе.

Северный Кавказ - территория с особыми этнонациональными обычаями и традициями, отличающимися от других частей России. Северокавказская цивилизация определяется полиэтничностъю, религиозным синкретизмом (синтезом местного язычества с элементами христианства и различными течениями ислама), сочетанием высокогорья, предгорий и равнин, закрепленных в своеобразных этических горских кодексах, психологических чертах, преобладанием негосударственных форм самоорганизации. Она испытывает сильное влияние исламской цивилизации (Иран, Османская империя).

Сегодня происходит модернизация национально-культурных обществ в республиках Северного Кавказа. Поэтому в ближайшие годы взаимовлияние и взаимообогащение национальных культур многочисленных народов республик Северного Кавказа становится органичной средой для воспитания молодого поколения.

Итак, характер культурных контактов республик Северного Кавказа определяется, во-первых, тем, что Северный Кавказ занимает уникальное геокультурное положение, что во многом определяет культурно-цивилизационные процессы в этом регионе.

Одним из способов сохранения национальной самоидентичности Северокавказского региона обеспечивающих взаимообогащение многочисленных народов является организация и проведение массовых народных праздников, основанных на правильном толковании национальных культурных традиций, ритуалов и обрядов, на их изучении и осмыслении.

В современном обществе они необходимы как средство воспитания, как особый способ приобщения отдельного человека и его семьи к социальному целому, как чувственно-наглядный способ передачи новым поколениям норм поведения, идеалов и ценностей.

Цель исследования - изучить и проследить преемственность и взаимообогащение национальной культуры Северного Кавказа на примере дагестанского, азербайджанского, грузинского, чеченского и осетинского народов.

Цель обусловила постановку и решение следующих задач:

- изучить специальную литературу по данной теме;

- рассмотреть особенности национальной культуры народов Северного Кавказа;

- проиллюстрировать обрядность северокавказских народных праздников;

- изучить межэтнических коммуникаций народов Северного Кавказа;

- в рамках мероприятия «День дагестанской культуры» разработать сценарий, осуществить организацию и постановку театрализованного концерта «По горным дорогам».

Объект исследования - культура народов Северного Кавказа и Закавказья.

Предметом исследования Преемственность и взаимообогащение культуры народов Северного Кавказа и Закавказья.

Методологическая база:

Вопросы национальной народной культуры, традиций и обрядов Кавказа исследовали историки, культурологи, этнографы С.А. Артюнов, Е.Б. Беселова, Р.А. Ханаху, В.А. Дмитриев, Н.Т. Волков, Е.Н. Студенецкая.

Практическая значимость исследования заключается в том, что

данная работа может быть использована педагогами, методистами, организаторами или режиссёрами при организации и проведении праздников народов Кавказа.



1. Теоретические исследования традиционной культуры народов Кавказа

Особенностью современного этапа общественного развития является возрастание социальной роли культуры как одного из факторов, организующих духовную жизнь людей. При этом культура выступает не только как духовный опыт человечества, но и как особая реальность, плодоносящая и созидательная, закладывающая основы истинно человеческого существования, способности сохранить ценности и формы цивилизованной жизни.

Взаимодействие культур - особый вид непосредственных отношений и связей, которые складываются, по меньшей мере, между двумя культурами, а также тех влияний, взаимных изменений, которые появляются в ходе этих отношений. Решающее значение в процессах взаимодействия приобретает изменение состояний, качеств, областей деятельности, ценностей той и другой культуры, порождение новых форм культурной активности, духовных ориентиров и признаков образа жизни люде

Северный Кавказ был и остается местом взаимодействия многих культур и народов. Здесь же, наряду с другими мировыми религиями, происходит и тесное соприкосновение христианства и ислама. Все это обуславливает сложность и противоречивость развития данного региона, как в прошлом, так и в настоящем. Это регион, с разнообразными климатическими условиями, представляет собой довольно интересный объект изучения - как «солнечное сплетение» многих культур и народов, с их многоэтническим характером и сложной исторической судьбой[1].

Сегодня ученые обосновывают онтологию социокультурной целостности Кавказа, исходя из длительности совместного проживания в горных и предгорных условиях кавказских народов, общности исторической судьбы, этногенетического родства многих из них и др. Кавказская культура достаточно статична. Этническая принадлежность «кавказца» отождествляется с такими ценностными категориями, как истина и честь, справедливость и мудрость[16]. Кавказская культура, проявляется в единстве многообразных этнических культур, - это достаточно сложное историко-культурное явление, не тождественное ни с западной, ни с восточной культурами.

Россия - это общество с фрагментированной культурой. Наряду с современной, здесь сохранилась и традиционная культура. Особенно велико ее влияние на Северном Кавказе. Понятие традиционной культуры Кавказа в полной мере раскрывается в монографии Р. Ханау: «Традиционная культура - это тип культуры, для которого характерно такое социальное регулирование, приспособление к среде и развитие человека, в котором главную роль играет традиция, т.е. социально санкционированный стереотип поведения и мышления» [15, с. 4]. Сохранение традиций на Кавказе объясняется многими причинами и, в частности тем, что здесь многие народы довольно долго развивались в рамках традиционного общества. Живучести традиций способствовало и широкое использование национальных языков. Особо отметим, что такой феномен как человечность (т.е. гуманизм), положен в основу традиционной морали многих народов Северного Кавказа.

В традиционных этнических культурах народов имеются понятия, определяющие своеобразный горский морально-этнический «кодекс». В качестве последнего у адыгов (черкесов) выступает адыгагъэ, у абхазов - апсура, у грузин - «картвелоба», итд. Особенности его социально-исторического развития способствовали формированию достаточно высоких и зрелых форм национального самосознания. Этнолингвистическое разнообразие региона и относительная локализованность народов вызвали становление определенных достаточно замкнутых этнокультурных пространств и соответствующего осознания этнической идентификации [15, с. 34].

В годы демократических преобразований народы Северного Кавказа реформировали свой национально-государственный статус, различный как по форме, так и по содержанию. Северная Осетия, Кабардино-Балкария, Дагестан приняли декларацию о государственном суверенитете в составе Российской Федерации. Адыгея и Карачаево-Черкесия отказались от статуса автономных областей и стали республиками в составе Российской Федерации. Ингушетия вышла из состава Чечено-Ингушской республики и стала составной частью России. Чеченская Республика (Ичкерия) заявила о своем полном государственном суверенитете и независимости, но целостность, духовное единство традиционной культуры Кавказа была сохранена. Это связано с общностью исторических судеб северокавказских народов, их географической близостью и межэтническими контактами.

Еще одно традиционное культурно-экономическое отличие Северного Кавказа от большинства других районов современной России связано с особенностями верований и их влиянием на хозяйственный быт. Христианство и мусульманство оказывались здесь, как правило, под сильным влиянием традиционной культуры. Обе вышеуказанные религии претерпевали на Северном Кавказе существенные изменения.

Христианство начало проникать на Кавказ в первые века новой эры. В IV в. оно утвердилось среди армян и грузин. Из Армении христианство проникает в Южный Дагестан и Северный Азербайджан. Из Грузии и Византии христианство пришло к абхазам и адыгским племенам, к чеченцам, ингушам, осетинам и другим народам.

Появление ислама на Кавказе связано с завоевательными походами арабов (VII-VIII вв.), монголо-татарским нашествием, влиянием Турции и крымских ханов в XV-XVIII вв. Особенно укрепилось влияние ислама в Дагестане, Чечне и Ингушетии в период освободительного движения горцев под руководством Шамиля в XIX веке. Большинство мусульман Кавказа принадлежит к суннитам; шииты представлены в Азербайджане.

Однако ни христианство, ни ислам не вытеснили древних местных верований (культы деревьев, явлений природы, огня и др.), многие из которых вошли составной частью в христианскую и мусульманскую обрядность народов Кавказа[17].

Также и традиционная этика Северного Кавказа приобрела свою специфику. В культурно-историческом процессе формировалась любовь и преданность грузин, азербайджанцев, чеченцев, осетин и дагестанцев к своей Родине, широко декламировались мужество и воинская доблесть ее защитников. Мужество, в соответствии с кавказской этикой, должна сочетаться с гуманизмом, добром и красотой. Жизнь воинов-защитников приучила кавказцев высоко ценить дружбу, честность и верность долгу и слову. Наблюдения позволяют определить своеобразный культ «добычи», «добытчика». При этом «добыча» подтверждала доблесть и статус «добытчика», который, как правило, щедро делился добытым с другими членами традиционной общины. В этом просматривается своеобразный «рыцарский дух» северокавказского традиционного общества. В той или иной мере эта этика «прорастает» в современность и находит отражение в экономическом поведении кавказцев.

Еще одной системой специфических черт северокавказской традиционной культуры является специфика традиционных кавказских семейных отношений. Отношения в семье строго регламентированы. Обязанности мужа и жены четко разделены. Глава семьи - всегда муж. Он несет полную ответственность за благополучие членов семьи. Жена подчиняется мужу, но не является, как иногда считают, его «рабыней». В частности, у осетин всегда было позором, если мужчина применяет к женщине физическое насилие. Женщина была не «закрепощена» мужчиной, а как бы «отделена» от него и в рамках такого «раздельного существования» пользовалась определенной свободой и правами. Подчиненная роль женщины и достаточно специфические семейные отношения были обусловлены во многом «военно-полисной» организацией традиционного горского общества.

Однако и сегодня традиционный горский уклад семейных отношений во многом сохраняется. Частично это объясняется тем, что сфера частной жизни более консервативна, чем другие. Хотя определенная рационализация, осовременивание этой сферы также произошло. Роль женщины в кавказском обществе возросла.

Роль женщины - матери очень велика у чеченского народа. Женщина-мать у чеченцев имеет особый общественный статус. Она издревле - хозяйка огня, мужчина только хозяин дома. Самое страшное чеченское проклятие - «чтобы потух в доме огонь».

Чеченцы всегда придавали большое значение женщине как хранительнице домашнего очага. И в этом своем качестве она наделена совершенно особыми правами.

Никто кроме женщины не может остановить поединок мужчин на почве кровной мести. Если там, где льется кровь и бряцает оружие, появляется женщина, смертельная схватка может прекратиться. Женщина может остановить кровопролитие, сняв с головы платок и бросив его между сражающимися. Стоит кровному врагу прикоснуться к подолу любой женщины, как оружие, направленное на него, уберут в ножны: теперь он под ее защитой. Дотронувшись губами до груди женщины, любой автоматически становится ее сыном. Чтобы прекратить ссору или драку женщина давала своим детям вынести зеркало к рубящимся - это действовало как запрет на междоусобицу.

По западной традиции мужчина пропустит женщину вперед в знак уважения. По чеченской - мужчина, уважая и оберегая женщину, всегда идет впереди нее. У этого обычая древние корни. В старину на узкой горной тропе могли быть очень опасные встречи: со зверем, грабителем, с кровным врагом… Вот мужчина и шел впереди своей спутницы, готовый в любую минуту защитить ее, жену и мать его детей.

Об уважительном отношении к женщине свидетельствует обычай приветствовать ее только стоя. Если проходит пожилая женщина, долг любого человека, независимо от возраста, встать и поздороваться первым. Величайшим позором считалось непочитание матери и ее родственников. А для зятя почитание родственников жены - засчитывалось как добродетель, за которую бог без суда может отправить в рай.

На Кавказе широко бытует традиция гостеприимства. Человек, даже малознакомый, всегда встречается на Кавказе как дорогой гость и крайне нежелательно предлагать плату за любые услуги. Хозяин же должен оказывать гостю полное уважение. Не менее важной традицией народов Кавказа и Закавказья является глубокое почитание старших: когда старший по возрасту подходит к группе людей, принято вставать. Это распространяется и на гостей, которые могут сесть только тогда, когда сядет старший по возрасту из присутствующих. И хотя юридически нет такой правовой нормы, это стало неписаным правилом, исполнение которого позволяет создавать в обществе определенный нравственный климат: он позволяет реализоваться как молодым, так и старым. Вместе с тем, эта традиция нивелирует горячий темперамент грузин, чеченцев, азербайджанцев и дагестанцев снижает эмоциональную нагрузку. Таким образом, возраст - выше любой должности, что создает доброжелательную атмосферу вокруг пожилых и продлевает им жизнь. Недаром среди них так много долгожителей.

Доминирование вышеназванных черт, образующих, условно говоря, «воинский», «гостеприимный», «возрастной», и «семейно-брачный» и «экономический» культурные комплексы, позволяет говорить о доминировании определенных соответствующих им ценностей. Они образуют духовный (морально-этический, нравственный, художественный и т.п.) фундамент традиционной культуры и могут быть рассмотрены в контексте нашего анализа как самостоятельные элементы традиционной культуры Северного Кавказа. Ценности, являясь производным от культуры (т.е. результатом развития культурного процесса), выступают в то же время как важнейшие ее регуляторы. Иными словами, условием самого появления традиционного общества являлась выработка системы ценностей, воплощенных в сферах производства, семьи, традициях, этики, морали и т.д. Ценности - это своеобразные «точки опоры» традиционного и современного общества.

Ценности традиционного общества на Кавказе можно выделить следующим образом:

· почитание родителей

· почитание старших

· терпимость

· гостеприимство

· уважение обычаев

· честь, доблесть

· истина, справедливость

· мудрость

· подчиненная роль женщины

Особое внимание в истории традиционной культуры северокавказских народов следует уделить норммам обычая - адатам. Адат ? от арабского «обычай» - обычное право у мусульман в отличие от духовного права - шариата. Нормы адата складывались в условиях господства родоплеменных отношений (кровная месть, побратимство и др.) Адат регулировал жизнь общины и брачно-семейные отношения. Этот свод этических норм, традиций и правил поведения - с глубокой древности был одной из специфических форм организации общественной жизни в Чечне и Дагестане.

Примеры из общественно-бытового уклада: адаты обязывают человека отвечать за порядок в местности, где он живет. Один центр его жизни - дом (очаг), другой - общественный центр поселения (майдан, площадь).

Другой пример связан с народной традицией. Речь идет о конокраде, который погиб, упав с украденного коня. Горско-языческие нравы предписывают владельцу коня быть ответственным за эту смерть. Но настоящие адаты подчеркивают прямую вину самого погибшего: человек посягнул на чужое, и поэтому его родичи обязаны не только вернуть коня, но и сделать его владельцу подарок в знак извинения.

Таким образом, морально-этические кодексы народов Северного Кавказа, сформированные в традиционном обществе, и в настоящее время выступают для человека основанием понимания своей групповой принадлежности и определения приемлемых для себя способов участия в выражении и отстаивании интересов данной общности обретения человеком определенных навыков, свойств, характеристик; сосуществования различных субкультур в рамках единой культуры; взаимодействия всех субъектов и институтов на базе использования общепринятых терминов, символов, стереотипов и др. [15]

2. Особенности празднично-обрядовой культуры северокавказских народов

Обрядово-культовая жизнь кавказцев содержит в себе архаические обряды, обычаи, традиции, элементы духовной культуры, отражающие религиозное мировоззрение и относящиеся к древнейшим пластам мировосприятия, мироощущения как ираноязычных, так и тюркоязычных народов.

В результате многовекового контактирования и смешения «…все народы Кавказа, не только непосредственно соседящие друг с другом, но и более отдаленные», оказались связанными «между собой сложными и прихотливыми нитями языковых и культурных связей» [4]. О том, что «при всем непроницаемом многоязычии на Кавказе складывался единый в существенных чертах культурный мир» [4], свидетельствуют также общие закономерности развития устного народного творчества, процессы эволюции фольклорных жанров, межкавказские фольклорные параллели и ритуальная жизнь Кавказа. Замеченные схождения представляются нам предметом особого интереса для осмысления, для выявления духа и существенных черт этой культуры.

В этнографической литературе по Кавказу имеется много указаний о большой близости осетинских культов, обрядов, празднеств к соответствующим верованиям и обрядам кавказских, в особенности, западнокавказских народов: черкесов, абазин, абхазов, сванов, мегрелов, а также горногрузинских племен: рачинцев, мохевцев, мтиульцев, пшавов, хевсур[11].

Праздник «Навруз»

Праздник Навруз-байрам, история которого насчитывает более трех тысяч лет, стал неотъемлемой частью культуры многих кавказских народов.

Название Навруз переводится с иранского как «новый день». Со словом «нов» всё по-русски понятно «нов» - это новый. А вот слово «руз» («роз») как бы в русском языке нет, но можно найти другие похожие по значению. Очень подходит слово «рож» («род»), в смысле «рождение». То есть новое рождение года[18].

Навруз / Новруз / Ноуруз (в зависимости от региона празднования) - это древний зороастрийский обряд встречи нового года, обряд обновления природы, который у горцев ассоциируется с весной. Как государственный праздник он отмечается 21 марта в Иране, Азербайджане, Албании, Афганистане, Грузии, Иракском Курдистане, Индии, Кыргызстане, Македонии, Турции, Туркменистане, Узбекистане, Казахстане и 21-23 марта в Таджикистане. Навруз также празднуется на местном уровне в Татарстане, Башкортостане, Дагестане и ряде других регионов РФ.

В Азербайджане этот праздник носит название Новруз. В канун торжества хозяйки пекут национальные сладости - шагербуру, пахлаву, шоргогалы и делают хончу - поднос с сухофруктами, орехами и крашеными яйцами. На празднике Новруз азербайджанские певцы и музыканты демонстрируют свои таланты, а девушки на выданье - красоту и хозяйственность.

Одна из традиций праздника - загадать желание и перепрыгнуть через догорающий костер 7 раз, тогда все загаданное непременно сбудется. В память об усопших и как дань уважения к прежним поколениям в праздник Новруза зажигают свечи. В некоторых районах Азербайджана до сих пор сохранился обычай зажигать свечи на могилах умерших, хотя в исламе это не принято.

С 2010 г. Навруз объявлен общенациональным праздником и в Грузии. 21 марта президент Грузии Михаил Саакашвили поздравил этнических азербайджанцев, компактно проживающих в грузинском регионе Квемо Картли. В Грузии активно проводятся мероприятия празднования этого торжества. Праздник очень популярен среди тюркского населения Грузии, а также среди незначительного количества мусульман-грузин. Праздник Навруз-Байрам особенно популярен среди тюркского населения Грузии, которое проживает в южных районах страны. Власти Грузии ежегодно посещают муниципалитеты южной Грузии с преимущественно с азербайджанским населением и принимают активное участие в концерты и другие праздничные мероприятия[21].

Навруз-Байрам присутствует в праздничном календаре большинства народов Дагестана, но с особым размахом его празднуют народы Южного Дагестана (лезгины, табасаранцы, рутулы, цахуры, агульцы), а также азербайджанцы, проживающие в основном на территории Южного Дагестана (в Дербенте и Дербентском районе), и лакцы, живущие в центральной части высокогорного Дагестана. Навруз-байрам отмечается и как общедагестанский праздник.

Помимо костров на улицах и во дворах, жители региона традиционно зажигают гигантские костры на горе Тарки-Тау. Пламя этих костров можно наблюдать почти из любой точки Махачкалы, столицы республики Дагестан.

По обычаю перед наступлением праздника необходимо навести порядок в доме и приготовить праздничную пищу и сладости. В день Навруза принято ходить друг другу с поздравлениями в гости.

Название Навруз более распространено среди жителей Южного Дагестана. У даргинцев, лакцев, аварцев и других народов Дагестана он считается началом земледельческого сезона и тоже носит свои названия: у лезгин Навруз называют Яран-Сувар - праздник Солнца, у даргинцев, лакцев, аварцев и других народов Дагестана он считается праздником земледельческим - праздником «Первой борозды», после которого в горах обычно начинали пахоту и сев.

История праздника уходит корнями в эпоху зороастризма и связана с днем весеннего равноденствия. Праздник символизирует пробуждение земли и готовность ее к урожаю, а также пробуждение всего живого.

Согласно древним поверьям Востока, человек был создан при участии четырех стихий - воздуха, огня, воды и земли. Эти стихии и отражены в атрибутах Навруза и его ритуалах.

У тюркских народов приход весны олицетворялся победой света над тьмой. Потому один из главных атрибутов Навруза - костер. Пламя несет в себе очищающее значение. В поговорках и песнях Навруза огонь выступает в качестве пожирателя зла и всех недугов. Прыгая через костер, люди отдают огню все плохое, оставляя его в уходящем году.

Победу Добра над Злом олицетворяет также традиция примирения всех ссорившихся. Значительная часть праздничного веселья связана с играми, театрализованными мероприятиями.

Главный атрибут Навруза - праздничный стол, который должен быть украшен семенами, пловом, крашенными яйцами, орехами, сухофруктами и главными сладостями - пахлавой и шакяр-бурой.

В сентябре 2009 года Навруз, который ежегодно празднуют 300 миллионов жителей планеты, был включен ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества[17]. 21 марта - день весеннего равноденствия. Продолжительность дня и ночи одинакова - 12 часов. 21 марта Земля вступает в период всемирного астрономического равенства. И еще, в этот день времена года по полушариям меняются: если в южном полушарии наступает осень, то в северном - весна.

Семейная обрядность

Межкультурные взаимодействия, коммуникации этносов, в том числе народов Северного Кавказа, способствуют обогащению, развитию региональных этнических культур. Вместе с тем следует отметить, что в традиционных этнических культурах народов данного региона присутствуют устойчивые компоненты, например, традиции, обычаи, обряды. Свадебный обряд аборигенных народов Северного Кавказа демонстрирует их культурную близость, общность.

Изучение общего и особенного аспектов культуры свадебного обряда в контексте культур народов Северного Кавказа имеет важное научное значение. Свадьба с древнейших времен, начиная с утверждения единобрачия (моногамии), рассматривалась как сакральный праздник, игра, отражавшая этнокультурное своеобразие того или иного народа. В ходе своего исторического развития этнос вырабатывал свадебный обряд, уникальный комплекс ритуалов, празднеств, отражающих его этническую самобытность. При этом создавалась и этническая картина мира, осуществлялась практическая деятельность, нацеленная на производство соответствующих артефактов, предназначенных для успешного осуществления свадебного обряда.

Среди всего многообразия этнических культур ученые выделяют тип традиционной (архаической) культуры, распространенной в обществах, где изменения незаметны для жизни одного поколения. В этом типе культуры господствуют обычаи и передаваемые из поколения в поколение традиции.

Но как ни велика сила традиций, они не могут сохраняться вечно. Медленно и постепенно в культуру проникают новации. Эта ситуация характерна для свадебного этикета многих северокавказских этносов, который под воздействием социально-экономических, культурных процессов подвергается заметной динамике при сохранении архаичных, консервативных сторон.

Традиционный свадебный обряд народов Северного включает в себя пение, танец, музыку, пантомиму и слово, создавая вместе цельное культурное зрелище. В таких элементах свадебного обряда, как скачки, ввод невесты в дом жениха, знакомство с невестой, вывод невесты к реке, посещение будущем зятем родителей невесты и т.д., проявляются основные особенности народного театра, выражающиеся в массовости повседневного культурного творчества, своеобразии и многокрасочности этнокультурной формы с его этико-этикетным содержанием.

Сходные естественно-географические, исторические и социокультурные условия способствовали выработке как общенациональной культуры у различных этносов Дагестана, так и отличительные этнокультурные черты.

Здесь существуют также различия в отношении к калыму. Одни народности Дагестана требуют уплаты женихом калыма, другие освобождают его от этой обязанности. Современная свадьба в Дагестане имеет свои культурные отличия. Городская свадьба во многом отличается от сельской свадьбы, в которой сохраняются традиционные ритуалы, схожие с другими северокавказскими этносами.

На современном этапе свадебный обряд чеченцев и ингушей во многом сохранил традиционный уклад, консервировал многие его черты, сохранил аскетичность, скромность в соблюдении свадебных ритуалов как в городе, так и в селе. В ингушской свадебной церемонии четко сохраняется традиционное начало, но при этом проникают и новации, связанные с изменившимися социальными условиями и возможностями. Например, на свадьбу могут прийти только приглашенные гости. Обычай избегания невестой и женихом друг друга в ходе свадьбы ? консервативная черта этнической культуры чеченцев и ингушей, до сих пор сохраняющаяся. Важнейшей особенностью свадебного обряда чеченцев и ингушей является его религиозное освещение по мусульманскому обычаю.

Свадебный обряд осетин отмечен социокультурной динамикой. Ранее существовавший обычай избегания невестой и женихом друг друга, запрет находится вместе во время свадьбы, соблюдение обычая не произносить имена друг друга у осетин изменились. Эти обычаи стали менее строгими, если не сказать, что они не соблюдаются. Обычай калыма у осетин фактически преодолен и воспринимается как пережиток прошлых времен, хотя в некоторых мусульманских семьях в Северной Осетии-Алании он соблюдается[26].

Углубляясь в историю свадебной обрядности надо отметить, что на семейный быт народов края воздействовала религиозная, исламская традиция. В XIX - начале XX в. по существу еще продолжался процесс исламизации народов центральной и западной части Северного Кавказа, и предписания шариата постепенно вытесняли нормы адата или же тесно с ними переплетались. Так, хотя древний обычай требовал, чтобы брачный выкуп - калым, поступал в пользу семьи невесты [9, с. 83].

У кавказских народов существуют свадебные ритуалы, например у чеченцев ? зуда гучуяккхар, что дословно означает «показать невесту», когда распорядитель свадьбы (анарл), сев за стол вместе со своими помощниками, объявляет сбор средств молодоженам, называя имена присутствующих, которые привезли подарки или деньги.

По истечении трех дней невесту ведут к воде, иногда в сопровождении музыки, пляски, стрельбы (раньше это делали обязательно), бросают в воду кусок хлеба или ч1епалгиш (лепешка с начинкой), стреляют в них, после чего невеста, набрав воду, возвращается домой. Этот обряд имеет давние корни: невеста ежедневно должна ходить по воду; на новом месте ее мог подстерегать водяной, который мог затянуть ее в омут. Чтобы «обезопасить» невесту, участники свадьбы для приманки водяного бросают в воду хлеб или лепешку, а затем стреляют и «убивают» водяного. В этот вечер совершается регистрация брака - махьар, в которой участвуют доверенный отца (брата, дяди) невесты и жених. Обычно представителем родственников жены бывает мулла, который от имени отца (а в случае его отсутствия брата, дяди) дает согласие на вступление в брак (сестры, племянницы). На следующее утро невеста становится молодой хозяйкой дома. Во время свадьбы и церемонии вывода невесты к воде жених отсутствует, часто проводит это время с друзьями в веселье.

Свадебный обряд, один из важнейших обрядов в Дагестане. Свадьба является большим праздником в дагестанском селе, которая всегда проводилась торжественно, с привлечением к участию в ней всех жителей села. Свадьба в каждом городском селении представляла собой совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую супружескую жизнь для молодой четы, обеспечить ей многочисленное потомство, а также это большое праздничное торжество для всего населения, красочное зрелище, своего рода представление с известным сценарием, где основные действующие лица прекрасно знали свои роли. Режиссером - распорядителем всего действия, где каждый зритель был одновременно и исполнителем, являлся специально назначенный ведущий, который у разных народов Дагестана, а иногда в разных селениях одного народа, назывался по-разному: шах, тамада и т.д.

Формы заключения брака у народов Дагестана имели несколько видов. Наиболее распространенной из них у всех был брак по сговору. Оформлявшая его обрядность начиналась сватовством, во время которого стороны договаривались о размерах калыма и сроках его уплаты, по Калоеву, «калым имеет большое символическое значение в Дагестане и легко может быть опущен». Одни народности Дагестана требуют уплаты женихом брачного дара, другие освобождают его от этой обязанности. К первым можно отнести аварцев и некоторые народности южного Дагестана, ко вторым - даргинцев и лакцев. Но если плата за невесту постепенно исчезала, то этого нельзя сказать о другом виде платежа, известного под названием калым. О существовании брачной уплаты нам говорят адаты южно-дагестанского общества. «Всякий мужчина, желающий жениться на девушке или вдове, должен заплатить, за нее условную уплату ее родственникам, а за не имением их опекуну». Коран определяет, что выкуп должен принадлежать жене, как некая материальная гарантия на случай развода. Шариат же приписывает получение выкупа родителями невесты. Выплата калыма за невесту была таким же важным атрибутом брака, как и оформление его у муллы. «Только оформленный служителем Аллаха по всем канонам шариата мусульманский «никях», считается законным браком. Это было незыблемо у всех народов Северного Кавказа, у которых ислам был официальной религией». Следует отметить, что выкуп за невесту имел место у всех дагестанских народов, но размер не был одинаковым, и величина его во многом зависела от принятых в данном конкретном обществе обычаев, от экономического благосостояния общества, материального положения, и сословной принадлежности.

Брак по сговору распадался на два вида: сговор малолетних и сговор совершеннолетних. Колыбельное обручение (реже, чем другие варианты подобного сговора) было широко известным у лезгин. «Зажиточные люди приготавливают своим детям женихов и невест тогда, когда те находятся еще в младенческом возрасте». Все же самой распространенной формой сговора, был сговор совершеннолетних. При таком сговоре наиболее полно соблюдали традиционные церемонии; 1) сватовство и вручение невесте подарка; 2) обручение; 3) посещение дома; 4) отправка невесты в дом жениха.

Народы Дагестана всегда придавали большое значение женитьбе сына или выдаче замуж дочери. Выбор невесты или жениха считался серьезным и ответственным делом. Им занимались не только семья, но и более широкий круг родственников, и даже тухум в целом. При оценке личных качеств невесты в первую очередь принималось во внимание ее трудолюбие, сдержанность в проявлении эмоций, знание правил этикета. Требовалось, кроме того, чтобы девушка была физически крепкой, способной иметь здоровое потомство и выполнять многочисленные обязанности по хозяйству, дому и воспитанию детей. «Главным образом в невесте ценится ее происхождение и способность к работе по хозяйству». Обязательным условием заключения брака было совершение религиозного обряда бракосочетания - «мах'ар», «магъар» (у аварцев, лакцев, даргинцев), «никах» у лезгин, «кебин» у азербайджанцев[27]. Обряд совершался либо в доме жениха, либо в доме, куда он уходил на время свадьбы, либо у мамы. Обычно обряд происходил с участием самого жениха и отца невесты. Совершался обряд накануне или в день свадьбы. Невеста должна была получить от отца разрешение на бракосочетание - фурман, а в случае смерти отца - от другого родственника (опекуна). Девушка сама в обряде не участвовала, жених же иногда участвовал. У лакцев был распространен обычай когда «магъар» совершался перед доверенным лицом жениха и невесты.

Осетинский свадебный обряд имеет трехчастную структуру и включает в себя обряды приготовления к свадьбе, ритуалы перехода невесты в новый дом/род и обрядовые действия, закрепляющие ее новый статус. Центральное положение в ходе свадебной игры занимают обряды сафайы ржхыз, в рамках которых осуществляется переход и закрепление нового статуса женщины.

В целом, северокавказская культура, впитала в себя различные обычаи, традиции, обряды, которые в течение веков отшлифовывались, практиковались, транслировались из поколения в поколение. Таковы и свадебные обряды народов Северного Кавказа, символически выражающие жизненный опыт народов, их духовно-культурные, эстетические, религиозные нормы.

Песня и танец в обрядах Кавказа

Одной из древнейших форм народной поэзии считались исследователями трудовые песни, зародившиеся в процессе выполнения определенной работы и ритм которых способствовал организации движения работающих. К. Бюхер считал, что «первая песня возникла во время труда…», причем «…составной частью исполняемой работы были не только ритм, но и музыка, и поэзия» [4].

Одна из песен, сохранившихся не только в записях, но и в живом звучании, - песня женщин, валявших войлок для бурки.

Трудоемкий процесс выполнялся группой женщин, делавших одновременные и одинаковые движения руками.

Это толкование подтверждается и мнением акад. Б.А. Рыбакова: «Имея дело с песенными рефренами, всегда необходимо было бы помнить об античном пеане, который был и гимном-молитвой, и именем божества».

Песни «Инай» («Онай»), которые пелись во время тканья и изготовлении войлока, бурок, при валянии домотканого сукна осетинками, балкарками и карачаевками, относятся к числу древнейших трудовых песен. Они содержали жалобы на бесконечный тяжелый труд и призывы работать лучше; выражали желание, каким они хотят видеть свое изделие, и при этом обязательно предрекали, чтобы оно было счастливым:

Уой, онай, онай, онай,

Это такого мужчины бурка,

Который ночи напролет бродит,

А днем одиночества боится,

О нано, нано, ой, нано, нано!

Моей душе уж невмоготу работать, трудиться!

Моей душе уж невмоготу днем и ночью работать.

Как железо, пусть будет прочным мое изделие, хо, Инай,

Пусть эта бурка будет непромокаемой, хо, Инай,

Пусть (никогда) в нее не попадет пуля врага! [4]

Эти песни перекликались с песнями, исполняемыми женщинами-осетинками при сбивании масла:



Обернуться тебе маслом,

Превратиться тебе в масло,

Обернуться тебе медом,

Больше бычьей головы,

Прозрачнее слезы [4].

При приготовлении дзыкка (национального блюда из сыра и сметаны); с песнями женщин, мелющих зерно ручной мельницей, во время общей работы, при расчесывании шерсти, при заквашивании пива. Песни жниц Дагестана (к примеру, рутулок, агулок и цахурок) сохраняют ритм труда, который определяет ритм мелодии и организует этим стих. Поэтизация труда посредством восхваления орудий труда встречается в рутульской песне жниц:

Жните, жните,

Слезы не лейте,

Серпы - серебряные,

Пальцы - золотые,

Гурии рая! [4]

Ритуальный танец - одна из наиболее древних форм молитвы, осуществляемой путем имитации божественных действий. В зависимости от их целевой установки выделяют различные виды танцев. Это - танцы охотничьи, очистительные, фаллические; а также танцы траурные и круговые, которые нередко носили военный характер

Это и танец, и песня, танец-игра, полный юмора и веселого задора, исполнялся на осетинской свадьбе в доме жениха в конце свадебных торжеств.

Руководил танцем человек (амонжг), могущий петь, отличавшийся веселым нравом, богатой фантазией и остроумием. Амонжг выходил на середину площадки и выкрикивал: «Чепена!» - что являлось сигналом к началу танца.

Танцующие, в основном мужчины, собирались в круг. В середине круга становился «амонжг» (букв. «ведущий, указывающий, руководящий»), он же запевала, с большой палкой в руке и начинал импровизировать, одновременно следя за четкостью движений танцоров, которые беспрекословно подчинялись его требованиям. Амонжг не только запевал текст, но и импровизировал различные жесты, действия, которые повторялись танцующими людьми. Ведущим могла быть и женщина. Амонжг запевал, а после каждого куплета, пропетого им, все дружно и задорно подхватывали припев: «Ой, ой, Чепена».

Когда то танцевали двухъярусный Чепена: на плечи танцующих нижнего ряда становились другие. Они брали друг друга за пояс и тоже замыкали круг. Амонжг начинал песню в среднем темпе, в таком же темпе пели припев танцующие, в такт двигаясь по кругу то влево, то вправо, в зависимости от того, что скажет ведущий: «рахизырджм чепена» - в правую сторону чепена или «галиуырджм чепена» - в левую сторону чепена, «рахиз къахжй чепена» - правой ногой чепена или галиу къахжй чепена - левой ногой чепена. Ритм песни и, соответственно, пляски убыстрялся до возможного предела.

Внезапно песня обрывалась. Один из танцующих вдруг предлагал сменить ведущего «Чепена». Все дружно подхватывали это предложение. Кто либо еще добавлял, что неплохо было бы выкупать его в реке. Тогда все исполнители дружно бросались на амонжг'а, подхватывали его на руки и, если ему не удавалось вовремя скрыться или увильнуть.

Если исходить из того, что эротическое слово считалось силой, способствующей плодородию почвы, плодовитости скота и деторождению, то получается, что песня-танец «Чепена» заключала в себе и определенное магическое значение.

Эту же семантику содержала и карачаево-балкарская песня-танец «Тепена». На свадьбе, после снятия с головы невесты платка, начинается обязательная традиционная свадебная песня-пляска «Тепена». Она тоже восходит к древнейшим культовым действиям. Семантика большинства вариантов «Тепена» - своеобразный синтез двух основных жанров свадебной поэзии «Орайды» и ритуальных благопожеланий (алгышей) балкаро-карачаевского фольклора:

С доброй ногой, с доброй ногой (входи),

Как это (зерно) размножится,

Счастье приносящей невестой будь…

На приуроченность «Тепена» к тому или иному свадебному обряду указывают тексты песен.

Например, в «Тепена» жениха и его дружков традиционной концовкой были слова:

Хватит, (потанцевали), присядем,

Возьмем в руку киеу аякъ,

Пусть всегда будем благословенны.

Как видим, в ритуальной жизни северокавказских народов, относящихся к разным языковым семьям, в религиозных представлениях об объектах и явлениях природы, в обрядах и обычаях много общего

При изучении всех сопутствующих обстоятельств поражает тот факт, что самые невероятные обычаи имеют очень простое объяснение: некоторые из них являются прямыми аллегориями характерных для данного общества нравственных представлений, которые мы совершенно не понимаем и которые были бы менее смешными в наших глазах, если бы мы их знали»



3. Национальный костюм

Многовековое культурное развитие Северного Кавказа от других регионов отличает сложное этнографическое разнообразие. В то же время в рамках этого региона сформировался единый комплекс народного костюма, который является ярким показателем общности исторического пути, культурных и экономических связей, основных этапов этнического развития, проживающих здесь народов[6]. Костюм является непременным атрибутом культуры.

Азербайджанский национальный костюм создавался в результате длительных процессов развития материальной и духовной культуры азербайджанского народа, он тесно связан с его историей и отражает её национальную специфику.

В костюме нашли отражение этнографические, исторические, художественные особенности народного творчества, который проявлялся и в создании определенных его форм. Азербайджанское искусство даёт о себе знать и в украшении костюма художественными вышивками, в ткачестве и вязании.

Стиль одежды всегда отражал и семейное положение, а также возраст его обладателя. Так, например костюм девушки и замужней женщины заметно отличались. Молодые женщины одевались наиболее ярко и нарядно.

У мужчин в Азербайджане папаха считалась символом мужества, чести и достоинства, потерять которую считалось большим позором. Как враждебный выпад против хозяина расценивалась кража его папахи. Можно было нанести оскорбление мужчине и всему его роду лишь сбив с его головы его папаху. По папахе и ее форме можно было определить социальное положение ее носителя. Мужчины никогда папаху не снимали (даже во время еды), за исключением омовения перед намазом (молитвой). Считалось непристойным появляться в общественных местах без головного убора.

Папахи из бараньего меха или из каракуля (гарапол) считались основным головным убором у мужчин. Существовали их различные формы и локальные наименования. Известно 4 типа азербайджанских папах:

Яппа папаг (или «гара папаг» - «чёрная папаха») - была широко распространена в Карабахе и была с матерчатым верхом. Различались они и по цвету - «гызыл папах» (золотая) и «гюмюш папаг» (серебристая).

Мотал папах (или «чобан папахы» - «пастушья папаха») - изготовлялась из длинноворсового овечьего меха, имела форму конуса. Мотал папах в основном носили бедные слои сельского населения.

Шиш папахы (или «бей папахы» - «папаха бека») - изготовлялась конусообразным или остроконечным. По названию материала, из которого их шили, они носили общее название - бухара папах, мех для которых привозили из Бухары. Носили их только зажиточные люди. Такие папахи были характерны и для городской знати.

Дагга (тагга) папах - была распространена в Нухинском уезде. Верх её шился из бархата.

Башлык - состоял из капюшона и длинных закругленных концов, обматывавшихся вокруг шеи. Зимой надевали башлык из сукна и шерсти.

Арахчын одевали под другие головные уборы (папаха, чалма у женщин). Она была типичным традиционным головным убором азербайджанцев, широко распространенными еще в средние века.

Женский национальный костюм азербайджанцев состоит из нижней и верхней одежды. Он включает в себя мешкообразное покрывало - «чадру» и лицевую занавеску - «рубенд», которые женщины надевали при выходе из дома. Верхняя одежда шилась из ярких цветных тканей, качество которых зависело от достатка семьи. В одежду входило также множество различных ювелирных украшений. Были популярны золотые и серебряные бусы, пуговицы, стилизованные под крупные зерна ячменя, низки монет, ажурные подвески, цепочки и т.п. Молодые в отличие от пожилых носили более светлую одежду с яркими цветами.

Азербайджанская национальная одежда - плод народной материальной и духовной культуры, прошедшей долгий и очень сложный путь развития. Будучи тесно связаны с историей народа, костюмы представляют собой один из ценных источников изучения его культуры. Национальные костюмы больше, чем все другие элементы материальной культуры, отражают национальные особенности народа и принадлежат к числу стабильных этнических признаков. Играя роль вспомогательного материала в деле выяснения вопросов этногенеза, определения вопросов культурно-исторических связей и взаимного влияния между народами, костюмы зависят от уровня хозяйственных отраслей и от географических условий.

Формирование грузинского национального костюма, как мужского, так и женского проходило под влиянием культуры городских центров, прежде всего Тифлиса (Тбилиси). Этот тип костюма вобрал в себя элементы средневекового грузинского костюма и костюма, распространенного у народов Северного Кавказа. Вместе с тем у отдельных этнографических групп, особенно у восточных горцев - пшавов и тушинов и грузин юго-западных районов - гурийцев и аджарцев, сохранялось большое своеобразие, вызванное их исторической обособленностью.

Вплоть до начала XX в. в народном грузинском костюме ярко проявлялись социальные отличия - в материале, покрое, расцветке, орнаментации и пр., которые поддерживались сложной социальной иерархией, унаследованной от эпохи средневековья.

У населения долинной части Грузии в комплекс мужской одежды входили свободная рубаха туникообразного покроя, с квадратной цветной вставкой спереди и прямым разрезом вдоль груди справа; нижние и верхние штаны - «шалвары», которые заправлялись в шерстяные или кожаные ноговицы; короткий приталенный архалук, с застежками от ворота до пояса, и длинная (до колен или ниже) суженная в талии и расклешенная книзу «чоха» (кафтан-черкеска) с газырями. Верхние шалвары, архалук и чоху крестьяне обычно шили из темной домотканной ткани.

В непогоду или дорогу поверх чохи надевали длинный плащ из особо выделанного войлока с начесом - «бурку» и капюшон - «башлык», из тонкого сукна с длинными широкими концами, которые заматывали вокруг шеи, прикрывая часть лица.

Архалук и чоху подпоясывали поясом с серебряными накладками, в торжественных случаях на поясе спереди носили кинжал.

Обычно головным убором крестьян были войлочные шапки, белые или серые, плотно прилегавшие к голове, без полей или с небольшими полями, и черные небольшие шапочки с округлым верхом и плотно прижатыми к тулье полями, которые носились на самой макушке.

Наиболее распространенным видом крестьянской обуви были сыромятные постолы. Для представителей высших сословий была характерна подобная чохе, но без газырей, одежда ярких расцветок, сшитая из дорогих тканей сложного покроя с откидными рукавами - «каба».

Носили также отороченный мехом кафтан - «куладжу».

Чоху шили из тонкого белого сукна. На подкладку рукавов, которые обычно заворачивались до локтя, употребляли красный шелк или атлас. Головным убором служила высокая конусообразная шапка из овчины, а обувью - высокие сапоги из цветной кожи с каблуками и загнутым кверху носком.

Женский костюм включал в себя длинную рубаху - «перанги» и штаны - «шейдиши», которые по низу у щиколотки украшались вышивкой, имевшей значение оберега (изображения растений, змей, рыб и пр.). Рубаху и «шейдиши» шили из цветной, чаще красной, тонкой ткани, богатые - из шелка. Верхней одеждой служило платье - «картули каба» [5]. Оно состояло из двух частей: открытого на груди и стянутого в талии лифа, от которого отходили длинные рукава, обычно сшитые только до локтя, и расклешенной юбки, которая скреплялась с лифом только на спине. В вырез лифа надевался расшитый шелком и бисером, серебряной или золотой нитью нагрудник.

Под рукава надевались украшенные вышивкой нарукавники, а на талию - тонкий матерчатый пояс, от которого спереди вдоль юбки спускались концы - две широкие вышитые ленты. Молодые предпочитали для праздничного платья мягкие светлые тона, пожилые - приглушенные, темные.

Основу головного убора составлял твердый обруч, обтянутый тканью, на который накладывалась шелковая или бархатная лентообразная повязка. Обруч с повязкой надевали поверх тонкой вуалевой косынки - «лечаки», края которой спадали вдоль головы, или один из них проходил под подбородком и прикреплялся сбоку к обручу. Сверху надевалась еще одна косынка. Вдоль висков из-под обруча обычно свободно спускались два завитых локона - «кави».

От одежды долинных районов конца Х1Х-начала XX вв. особенно сильно отличался костюм хевсуров. Он делался из грубой шерстяной домотканины, черного или темно-синего цвета. Его основу составляли (и в мужском, и в женском комплексе) прямые тяжелые рубахи, у мужчин - чуть ниже колен, у женщин - до щиколотки. Рубахи по груди, рукавам и подолу покрывались богатой цветной вышивкой и аппликациями. В орнаменте господствовали геометрические мотивы и, в том числе, мотив креста, служивший оберегом. Позаимствованные из долинного района приталенная мужская чоха и женская приталенная одежда, подобная чохе, здесь также нарядно декорировалась. Женщины покрывали голову черным платком с вышивкой, повязанным наподобие чалмы, мужчины носили небольшие черные, простеганные цветной шерстью, шапочки. Обувью служили вязанные из шерсти ярких цветов сапожки с меховой подошвой. До начала XIX в. здесь сохранялась средневековая боевая одежда - кольчуги, шлемы и маленькие круглые щиты, однолезвийные мечи, боевые кольца с шипами и т.д. Своеобразные черты хевсурского костюма сохранились в отдельных местах вплоть до нашего времени.

...