Музыкальная культура Индии. Индийский танец

Размещено на http://www.allbest.ru

Реферат на тему:

Музыкальная культура Индии. Индийский танец

План

1.Музыка в древней Индии

2.Музыкальные инструменты древней Индии

3.Индийский танец

1.Музыка в древней Индии

Истоки индийской музыки восходят к III тысячелетию до н.э. В древних литературных памятниках -- Ригведе (X в. до н.э.), Атхарваведе и Самаведе (первая половина I тысячелетия до н.э.) -- есть запись условными значками мелодий и песенные тексты.

Музыка занимала одно из важнейших мест в системе искусств Древней Индии. Ее истоки восходят к народным и культовым обрядам. Музыку связывали с началом творения мира, его продолжением и концом. Музыкантам отводилась роль пророков, так как считалось, что только посредством музыки можно вознести душу над рамками земной жизни. Самой ранней из сложившихся видов музыки была этническая, возникшая в III тыс. до н.э. Подобно любой народной музыке, она сочеталась с танцем, была проста по форме и структуре, приближалась к звукоподражаниям .

Со II тыс. до н. э. появляется традиционная (религиозная) музыка, которой приписывали жизнезащитные и разрушительные свойства. Она считалась первым языком мира, на котором говорят и человек, и звери, и птицы . В древнеиндийской религиозной книге “Веды” мы находим указание на то, что музыка составляет пятый аспект творения. Ей посвящен отдельный раздел - “Самаведы” (что в переводе означает “веда мелодий”), на тексты которого слагались песнопения. Древнеиндийские религиозные гимны исполняли и на тексты “Ригвед” (веды гимнов), “Яджурвед” (веды жертвоприношений), “Атхарвавед” (веды заклинаний) . Запись мелодико-интонационных ячеек ведических песнопений сформировалась под влиянием норм древнего санскрита и сохранила свой облик до наших дней. В основе ведических песнопений, представлявших собой сочетание мелоса и речитации, лежал звукоряд в объеме терции, расширяемый опевающими звуками сверху и снизу. Интервал терция воспринимался сакрально, так как цифра “3” обозначала триаду главных божеств: Брахма - создатель, Вишну - хранитель, Шива - разрушитель.

В I тыс. до н. э. вышел трактат “Натьяшастра”, принадлежавший перу Бхараты, в котором были изложены основные положения о музыке, суммировавшие высокоразвитые представления древних индусов. В разделе по философии и эстетики музыкальные закономерности осмысливались в соответствии с общей системой мироздания. Музыке отводилась важная роль в древних науках и учениях: астрономии, магии, мистицизме. Музыка (по-санскритски “сангина”) трактовалась в синкретическом единстве инструментального начала, пения и танца. В разделе по теории музыки были систематизированы все элементы музыкального языка.

Звукоряд индийского лада состоял из семи главных тонов, число которых имело сакральный смысл: они ассоциировались с семью планетами Солнечной системы. Главные тоны лада обозначались начальными слогами санскритского наименования: са-, ри-, га-, ма-, па-, дха-, ни-. Лад имел оригинальное интервальное строение и расширялся за счет производных звуков, отходящих от главных на четвертитоновую интонацию. Так, октава делились на 22 неравных интервала, каждый из которых мог стать исходным пунктом для нового лада .

В разделе по методики музыки давались рекомендации по вопросам техники вокального и инструментального исполнительства. Например, по распространенной в Индии манере пения глаза должны быть закрыты, нос наморщен, мышцы рта сильно напряжены, шея вытянута. Этими приемами добивались особого гнусавого призвука при вибрации звука.

Индусы, подобно их современникам древним грекам, связывали звукоряды лада с определенными психо-эмоциональными настроениями. Эти взгляды составили отдельную науку - мантра-йога. Расшифруем это понятие. “Йога”, что значит “единство” или “связь”, - это учение об индивидуальном пути спасения человека посредством контроля над мыслями и чувствами при помощи медитации. “Мантры” - это звуковые комплексы, обладающие магическими свойствами. В мантра-йоге звуки рассматривались как энергия Космоса, а ритм - как движение Вселенной . Специальные мантры сочинялись для достижения гармонии души, для просвещения и успокоения, для творчества и благородного богатства, для преодоления трудностей и стремления к успехам.

В Древней Индии сложились многообразные представления о взаимосвязи музыки и цвета. Индусы верили, что человек и мир соединяются при помощи цветовой гаммы, что настроения и чувства, заложенные в музыке, передаются цветосочетаниями. Считалось, что каждый человек имеет свою определенную музыку и соответствующий ему цвет. Яркие цвета соответствовали интенсивным вибрациям, бледные - спокойным, гармоническим вибрациям. Семизвучная гамма ассоциировалась с семью цветами: белым, черным, желтым, синим, зеленым, красным, оранжевым. При постоянном соотнесении со звуком цвет становился слышимым. Отсюда родился афоризм древних индусов: “видеть звук и слышать краски”. Существовала определенная символика цвета: золотой - цвет солнца; зеленый - природы, растений; голубой - неба. И сегодня в государственном

флаге Индии оранжевый цвет обозначает отвагу, белый - истину, желтый - будущее. Красный цвет означал доблесть, черный - зло, синий - действия.

В VII в. н. э. появились ранние формы светской классической музыки. Ее основы составляли “раги”, которым также приписывалась способность воздействовать на жизнь Земли и Космоса. Сложилось своеобразное учение о рагах, подразумевающее подчинение интонационно-мелодического строя ранги ее эмоционально-эстетическому содержанию, разработанное в соответствии с “расой” - древнеиндийской теорией о поэтических чувствах, эмоциях и эстетических наслаждениях . Древнеиндийская музыка насчитывала 7 основных раг и 5 производных от каждой - “рагинь”. “Рага” выражали состояния мужества, героизма; “рагини” ассоциировались с нежностью, любовью и печалью. У индусов выработалось специфическое чувство восприятия раг: например, их слух не выносил утреннюю рагу, исполняемую вечером. В основе раг, создаваемых профессиональными композиторами, лежала музыкально-интонационная формула, представлявшая собой сочетание разнообразных импровизируемых мелизматических интонационных ходов в свободной метрике. Звукоряд раг зависел от их происхождения. Так, 5-звучный звукоряд появился в рагах, написанных для тростникового музыкального инструмента с четырьмя отверстиями наверху и одним внизу. Были также 6-ти и 7-звучные звукоряды.

Космологические представления Древней Индии коснулись сфер вокальной и инструментальной музыки. Особой миссией наделялся певческий голос, способный выражать, по мнению древних музыкантов, дух, красоту и мудрость. В нем видели 5 качеств: земное (дающее надежду), водное (опьяняющее, успокаивающее), огненное (раздражающее, возбуждающее), воздушное (возвышающее), эфирное (взывающее, убедительное). Символом человеческого голоса был первый инструмент - флейта. Сакральный смысл таился в самом внешнем виде музыкальных инструментов. Так, например, 12 частей грифа струнного инструмента эктара воспринимались в соответствии с количеством месяцев, а 5 его струн - с числом известных в то время планет, форма деки сравнивалась с поверхностью Земли, считавшейся тогда плоской. Определенные инструменты связывались с функциями их богов-создателей. Например, атрибутом бога Шивы считался барабан, символ созидания. Шиву изображали танцующим и стучащим в барабан, когда он создавал Вселенную. Шиве приписывалось изобретение инструмента вина, который постоянно сопровождал богиню знаний и покровительницу искусств Сарасвати. У бога Вишну атрибутом являлась морская раковина.

2.Музыкальные инструменты Древней Индии

Ударные иструменты. Важнейшее место среди музыкальных инструментов Древней Индии принадлежало ударным. Мастера создавали металлические тарелки, гонги, барабаны. Барабаны обтягивали кожей или пергаментом, которые предварительно обрабатывали специальными отварами из риса и трав. Благодаря такой выделке достигалось мягкое и насыщенное звучание. Но первое место среди ударных инструментов заняли мембранные инструменты. Самый простой тип, который ближе всего напоминает загнутую ударную пластинку - большой бубен, состоящий из круглой рамы, на которую натянута овечья кожа. Этот инструмент употребляется нищими. Тот же принцип дает распространенный по всей Индии и Цейлону открытый барабан в форме усеченного конуса, в который иногда вставляются металлические пластинки, наподобие нашего тамбурина. Своего рода переход от открытого барабана к закрытому представляет своеобразный сингалезский инструмент из глины. Широкий конец его обтянут барабанной перепонкой. Играющий держит его под мышкой левой руки и ударяет по нему правой рукой. По желанию он может левой рукой закрывать и открывать отверстие узкого конца. Конечным результатом этого развития является закрытый барабан. Огромное разнообразие типов этого инструмента, с которым мы встречаемся в Индии, указывает на его исключительно важную роль в музыке. Не говоря о войне, процессиях и культовых действиях, где его густой и далеко несущийся звук естественно обеспечивает ему выдающееся место, даже в индийской концертной обстановке, при аккомпанировании пению, барабан обязателен. Все формы этого инструмента можно, грубо говоря, подвести под две группы: односторонние и двухсторонние барабаны.

К первым относится "нагара" - очень древний индийский инструмент, о котором упоминается еще в санскритском эпосе, напоминающий наши литавры. При процессиях и театральных представлениях к нему часто привязывается другой барабан поменьше. Играющий носит их на левом бедре и бьет по ним палочками. Попарно употребляется и другой односторонний барабан, "табла", который, также как и нагара, имеет металлический корпус; "бамья", т.-е. левый барабан, имеет корпус, выдолбленный из куска дерева. В Бирме и в Сиаме часто встречаются кубкообразные барабаны, различной величины. Среднее место между односторонними и двухсторонними барабанами занимает культовой инструмент, корпус которого состоит из двух черепных коробок.

Этот барабан, который играющий вращает одной рукой так, что привязанный к нему металлический шарик поочередно ударяет по перепонкам, употребляется в Бенгалии в тантрическом культе, напоминающем хлыстовские радения, и нашел особое применение в некоторых формах ламаизма. Тот же способ игры применяется и на барабане, имеющем форму песочных часов. Этот барабан - один из главных аттрибутов бога Шивы, и употребляется в его культе. Корпус двухсторонних барабанов состоит обычно из полого обрубка дерева, обтянутого с двух сторон кожей животного. В некоторых случаях корпусу придается форма двойного усеченного конуса, как в бенгальских "мриданг" и "дхолак". Перепонки у последних двух инструментов разного диаметра и разно настроены. Обычно меньшая перепонка дает верхнюю октаву, квинту или кварту большей перепонки. Настраивание производится при помощи системы ремней или шнурков, которые натягиваются вставленными под них круглыми деревяшками, а также при помощи смеси из клея и железных опилок, которая намазывается в форме круга на центр перепонки. На концертных барабанах играют только пальцами, и индус достигает совершенно непонятных для европейца ритмических и звуковых эффектов.

Струнные инструменты . Хотя индийская музыка имеет свои корни в музыке самих индийских племен, она получила сильный толчок от знакомства со средне-азиатской музыкой, привезенной вместе с афганскими, персидскими и могольскими властителями. Соответственно обогатился и состав музыкальных инструментов, в особенности струнных, и мы встречаем инструменты, которые до настоящего времени употребляются в Персии или Аравии, как например: "эсрар", "ситар", "саринда" и т. д.

На целом ряде струнных инструментов играют при помощи смычка. Многими исследователями родиной смычка считается Индия и предполагается, что он происходит от лука, также как и сами струнные инструменты. По другому предположению смычок произошел от пилы для добывания огня. На "вина" и родственных ей инструментах играют без смычка, пальцами или плектроном.

Рядом с главной массой струнных инструментов, которые представляют собой разные ступени одной и той же эволюции, следует указать на два типа, стоящие особняком. Первый - камышевая цитра племени канда из Читтагонга в восточной Бенгалии. Она имеет форму плота из двадцати трех отрезков камыша, скрепленных между собой; от них спереди и сзади отделены струны, приподнятые вставленными под них палочками; средние четыре струны расщеплены. Несмотря на свою первобытность, этот инструмент происходит от еще более простого первоначального типа, распространенного, главным образом, в Индо-Китае и Индонезии и состоящего из одного отрезка бамбука или тростника, от которого отделяется подрезанная тонкая полоса, приподнятая палочкой. Этот инструмент, столь же первобытный, как и лук, не стал родоначальником такого же разнообразного семейства. Однако он эволюционировал в бирманский концертный инструмент "ми-гияун" (т.-е. крокодил), в котором первоначальная бамбуковая трубка, служившая одновременно грифом и резонатором, заменена лодкообразным полым корпусом из тикового дерева.

Самые популярные струнные щипковые -- вина и ситар. За нежный и богатый оттенками тембр вину называют царицей струнных. У этого инструмента два круглых резонатора: один, деревянный, -- у основания, а другой, сделанный из выдолбленной тыквы, -- возле грифа. Второй резонатор создаёт эффект объёмного звучания. Ситар по устройству напоминает вину. Кроме щипковых в Индии существовали и смычковые струнные. Прежде всего, это саранги -- прямоугольный инструмент, верхняя часть которого обтянута кожей.

Саранги устроен довольно сложно. Помимо трёх-четырёх основных, игровых струн у него есть ещё и дополнительные, резонирующие струны (двадцать пять -- тридцать),расположенные под игровыми. Смычок не касается резонирующих струн, но во время музицирования они также колеблются, что придаёт звучанию специфическую окраску. Индийские музыканты даже сравнивают звуки, издаваемые саранги, с человеческим голосом.

Духовые инструменты . Индийские флейты, рога и трубы не достигли той высоты развития, которой отличаются струнные инструменты. Их начало следует искать в некоторых формах, выработанных самой природой. Несколько таких примитивнейших инструментов сохранилось до наших дней. Так например, рог быка употребляется в пастушеском быту в разных областях Индии. Особенно почетное место занимает раковина "шанкха", родоначальница трубы. Звуковые возможности этого инструмента были открыты человеком вероятно тогда, когда он извлекал пальцами мясо из раковины и дул в нее, чтобы облегчить себе эту работу. Как военный инструмент, "шанкха" описывается в древних индийских былинах. Сейчас она играет важную роль при культовых действиях. Ей, также как и колоколу, приписывают силу, способную прогнать злых духов. Поэтому она и красуется в руке Вишну и помогает ему в борьбе с ночными демонами. По примеру бычьего рога изготовляются металлические рога, как например, медный рог из Кочина. Он разъемный и имеет форму полукруга или латинского S. Как военный рог, он с давних пор распространен по всей Индии. Сейчас он употребляется преимущественно в храмах. Другой металлический разъемный рог из пестро разрисованной тонкой меди употребляется йогами для привлечения внимания прохожих. Дальнейшее развитие рога представляется в виде прямой трубы. Употребление этого инструмента, также как это было в средние века в Европе, предоставляется исключительно музыкантам при княжеских дворах или жрецам при богослужении. Извилины "шанкха" привели к изобретению трубы с одной петлей. Этот инструмент очень похож на простые европейские трубы и употребляется, как и предыдущий, преимущественно при богослужении. В былое время звук этой трубы сопровождал сожжение вдов.

В отличие от металлических труб, флейта - излюбленный духовой инструмент низших каст. Ее происхождение теряется в тумане седой древности, когда наши далекие предки высасывали и нередко выдували мозг из костей животных. Может быть, употребляемая до сих пор в Тибете дудка из человеческой берцовой кости является пережитком родоначальника этого класса инструментов. Тростниковая флейта обычно связывается с пастушеской жизнью.

Божественный пастух Кришна почти всегда изображается играющим на этом инструменте. Разновидности тростниковых флейт встречаются во всех частях Индии. Часто звуковые возможности увеличиваются соединением двух инструментов таким образом, что воздух приводится в вибрацию в обоих стволах флейты одновременно. Возможно, что этот тип инструмента пришел в Индию из западной Азии, где он был известен уже в очень древнее время. Флейта сопровождает многие события в жизни сельского населения, радостные и печальные: она не только зовет к веселым пляскам, но во многих местах ее звук сопровождает и покойника на последнем пути.

Из класса флейт выделились язычковые инструменты, в которых струя воздуха вводится и регулируется при помощи язычка из металла, тростника или пальмового листа. Этот тип больше всего походит на европейские кларнеты или гобои. Однако, в отличие от европейских инструментов, они употребляются, ввиду их резкого звука, в процессиях или музыкальных представлениях под открытым небом.

Особый род волынок употребляется заклинателями змей. Они состоят из полой тыквы, в которую вставлена пара закрытых тростниковых флейт. Играющий вдувает струю воздуха в тыкву и пальцами обеих рук открывает и закрывает отверстия флейт. На Цейлоне тыква заменяется кокосовым орехом. На том же принципе построена ассамская волынка, которая в остальной Индии не встречается, но распространена по всему востоку и юго-востоку Азии.

3.Индийский танец

Рождение танцевального искусства в Индии носит религиозный характер и зародилось в глубокой древности около 5тыс. лет назад. Считается что мир был создан танцующим богом Шивой и в храмах носил характер молитвы. Танец являлся своеобразным безмолвным общением языком движений и жестов в котором присутствовали выражения слов, чувств эмоций. Бог Шива - один из трех великих богов индуизма. Шива-Натараджа. Владыка танца. В одной его руке - барабан, образ изначального звука, ритма, вибрации, из которой возник космос. Во второй руке - огонь, уничтожающий все отжившее. Жесты двух других рук показывают, что он защитит и спасет тех, кто ему поклоняется. Танцуя, Шива попирает ногами демона, олицетворяющего косность и инертность, не давая ему овладеть душами людей. Танец бога - символ космического движения и обновления. Когда он остановится, наступит конец света.

Долгое время искусство танца было достоянием храмов, об этом свидетельствуют скульптурные изображения апсар (в индуиской мифологии полубожественные женские существа "рождённые из воды" (аналог русских русалок) способные наслать на человека любовное безумие, в индийском эпосе живущие в раю и ублажающие героически павших на поле брани воинов) и формой жертвоприношения, но с приходом в Индию мусульман, в культуре которых танец был одной из форм соперничества в гареме, религиозность индийского танца уступила первенство эстетике и технической виртуозности. С началом английской колонизации, танцевальное искусство, воспевавшее индийских богов, было практически забыто. В итоге после вторжения в Индию моголов, а затем британцев, храмы обнищали, были разграблены, а девадаси стали наложницами князьей. К 19 веку искусство было утеряно.В начале 20 века Рукмини-деви вместе с группой этнографов восстанавливала танец по скульптурным формам храмов.

За пять тысячелетий своего существования искусство танца достигло высочайшего развития, сохраняя при этом верность традиции. В современной Индии танец представляет собой часть того культурного наследия. В сравнительно недавнее время такие артисты-новаторы, как Удай Шанкар (1900-1977), начали использовать традиционную технику в современных танцах. Весомый вклад в возрождение индийского танцевального искусства внес Рукмини Деви Арундале, основавший с этой целью училище в Калакшетре.

Международную известность получили Санджукта Паниграхи, превосходный исполнитель танцев в стиле "одисси"; Ведантам Сатьянараяна, выдающийся представитель школы "кучипуди"; Бирджу Махарадж, заслуженно пришедший на место Шамбхо Махараджа, великого танцовщика в стиле "катхак",Каламандалам Кришна Наир и Каламандалам Раманкутти Наир. Направление в индийском танце "бхаратнатьям" нашло замечательного исполнителя в лице Баласарасвати.

Направления

Кучипуди -- вид танцевальной драмы стиль, культивируемый главным образом на западном побережье юга страны. Название этого стиля происходит от региона, в котором он сформировался: деревня Кучелавапури (название местечка на языке телугу означает "поселение актеров"). Танцевали его раджанартаки - девушки, жившие при храмах и официально выданные замуж за бога. Особый вклад в развитие Кучипуди внес брахман Сиддхендра Йоги, живший в XV cтолетии

Именно с XV века Кучипуди стал исполняться исключительно мужчинами. Считалось, что красота танцовщиц отвлекает зрителей от осмысления религиозного содержания текстов, поэтому ради сохранения чистоты древнейших традиций стиля женщинам было запрещено танцевать Кучипуди вплоть до XX века. Согласно древней традиции танцовщица стиля Кучипуди декламирует и танцует одновременно. В этом заключается одна из особенностей Кучипуди. Танцевальные композиции этого стиля построены на пяти разнообразных ритмических вариациях:

1. Чатурасрам (ритм, мерой которого является 4: та ка дхи ми),

2. Тисрам (3: та ки та);

3. Мисрам (7) (та ки та, та ка дхи ми);

4. Кхандам (5: та ка та ки та);

5. Санкирнам (9: та ка дхи ми, та ка, та ки та).

В композиции все эти ритмы переплетаются меж собой, образуя захватывающие музыкальные рисунки, озвученные колокольчиками на щиколотках танцовщицы. Абхиная (актерское искусство). Основу актерского мастерства танцовщицы: составляют девять различных настроений ("навараса") 1. Любовь Шрингара; 2. Радость Хасья; 3. Печаль Каруна; 4. Гнев Рудра; 5. Героизм Вира; 6. Страх Бхаянака; 7. Отвращение Бибхатса; 8. Удивление Адбхута; 9. Покой Шанта. Кроме 9 основных, древние трактаты называют еще 50 других "настроений" ("бхава"), нюансы чувств.

В наши дни Кучипуди представляет собой синтез музыки, поэзии, театрального искусства, эстетики движения, мимики и жеста. В технике кучипуди используется быстрая ритмическая работа ступней и скульптурные движения корпуса. Стилизированная мимика, используя жесты рук и тонкую экспрессию лица, объединяется с более реалистичным действием. Иногда используются и диалоги между танцорами. Это сочетание техник придает стилю уникальность и отличие от других направлений. Сегодня кучипуди исполняется как соло, так и в группе.

Присутствие в репертуаре "тарангам" делает Кучипуди особенным: исполняя эту композицию, танцовщица балансирует на острых краях медного блюда, иногда держа при этом на голове небольшой кувшинчик с водой. Костюм исполнительницы стиля Кучипуди шьётся из южноиндийского шелка. Стопы и пальцы рук покрыты красной краской растительного происхождения, она называется "альта". Ее голова увенчана цветами канакамбарам и храмовыми украшениями, символизирующими луну и солнце. На ногах танцовщицы укреплены бронзовые колокольчики гхунгхру.

Бхаратнатьям. Стиль Бхарат Натьям наиболее популярен в Индии и наиболее широко известен за рубежом. Его традиция насчитывает почти 2000 лет. Это один из самых древних стилей. Он придерживается строгих канонов Натья-Шастры ("Трактата о танце" - 2 век Нашей эры). "Бхарата" - аббревиатура от "бхава" - настроение, "рага" - мелодия, и "тала" - ритм. "Натьям" - чистый танец. музыка индия танец бхаратнатьям

Бхаратнатьям - это каскад быстрых и канонизированных танцевальных комбинаций Создателем этого стиля называют Бога Брахму, который приравнял искусство танца к ведам, назвав его "пятой ведой". Богом-покровителем танца считается Шива, а принес его людям мудрец Бхарата по указанию Бога Брахмы. Различные позы танцев в стиле Бхаратнатьям высечены на стенах храмов на юге Индии, который считается традиционным центром Бхаратнатьяма. Первоначально танец исполнялся специальными храмовыми танцовщицами и имел исключительно сакральное значение; он был частью ежедневного ритуала и исполнялся на специальных площадках храма. В дни праздников танцовщица играла не менее важную роль, чем жрец.(7)

В танцах она рассказывала о Божестве, в честь которого построен храм, описывала его подвиги в борьбе с демонами и злыми Божествами. Считалось, что события танца как бы повторялись наяву заново и, для того чтобы Бог мог победить врага, танцовщица должна была исполнить свой танец безукоризненно. С течением времени образовались различные школы, делающие упор на разные аспекты чистого танца. Одни подчеркивали изящество, другие разрабатывали сложные ритмические композиции.

Катхак. Катхак - это классический танцевальный стиль Северной Индии. Это танец жрецов-браминов, которые излагали с помощью танца и пантомимы историю своего вероучения. Термин "катхак" произошел от слова "катха", что означает "рассказ", "история". Катхаками в древности называли касту рассказчиков, существовавшую при многих храмах Северной Индии. Они разыгрывали танцевально-драматические спектакли в дни религиозных праздников. Позже танцоров стали приглашать во дворцы индусских правителей Раджастана. При дворцах появились специальные танцевальные школы, в которых девушек обучали музыке, стихосложению, утонченному искусству танца. В катхаке используется две основные техники - нритта, чистый танец, и абхиная - экспрессия, пантомима. В этом стиле мудры (жесты рук) исполняются очень мягко, лишь намекая на те формы, которые отчетливо видны в других стилях. Танцор отбивает ногами замысловатые ритмы в такт барабана, а кульминацией танца является состязание с барабаном-таблой. Техника катхака отличается обилием поворотов, мягкими пластичными движениями рук. В танце преобладают сложная работа ступней и быстрые вращения. Отличительная особенность - танец исполняется на прямых ногах.

В этом стиле выражено взаимное влияние индуиской и мусульманской традиций. Мусульманские завоеватели, не признававшие никаких изображений божества, запрещали все религиозные танцевальные обряды и стремились сделать из "катхака" простое увеселение. Так, костюм катхака напоминает костюмы народов Ирана, Афганистана и Средней Азии. В костюмах исполнительниц катхаке используется длинная юбка-солнце, подчеркивающая стремительность поворотов. Мусульманским правителям не нравилось слушать истории, связанные с индуистскими богами, и танец стал больше развиваться в технической части, усложнились ритмы, увеличилось разнообразие пластических движений. Мимика танцующего - естественная, а не подчиненная канону.

Одисси. Одним из наиболее изысканных классических танцевальных стилей является ОДИССИ. Он зародился на восточном побережье Индии, в Ориссе. О нем упоминается в древнейшем индийском трактате о драме и танце "НАТЬЯШАСТРА", датированном 3-4 в. н.э. Штат Орисса известен своими храмами: Храмом, посвященным Богу Солнца в Конараке, храмом Джаганнатхи в Пури и многими другими. Исполнители стиля Одисси повторяют позы танцовщиц, изображенных на стенах этих храмов, построенных в 6-8 вв. н.э. Одисси - танец божественного, человеческого, любви и страсти. Мягкие, плавные и нежные движения описывают обстановку Ориссы и философию популярного персонажа индуизма - Бога Кришну.

Стиль Одисси близок к Бхаратнатьяму по технике, костюму и выразительным средствам. Одисси отличается большей плавностью, грациозными движениями, изящными позами, а музыка, сопровождающая эти танцы, более мелодичная. Костюм исполнителя очень интересен - в отличие от других стилей, украшения здесь серебряные, а прическа украшена башенкой - гопурамой, напоминающей о храмовых истоках танца. Орнамент на сари характерен только для Ориссы.

Техника смены поз основана на координации трех как бы независимых друг от друга уровней корпуса: ног, тела и головы, каждый из которых выполняет свой пластический рисунок. Иногда танцовщица замирает в позе на несколько секунд и становится похожей на статуэтку.Представления Одисси - четкий баланс между чистым танцем, экспрессивным и драмой.Характерная особенность - тело плавно изогнуто в трибанги - бедра, талия, шея.

Катхакали. Катхакали исполняют только мужчины в необыкновенно красочных костюмах, огромных головных уборах и со сложным макияжем на лице. Ни один классический танец не используют такого грима; для его нанесения требуется несколько часов кропотливой работы. Столетиями отбирались и отшлифовывались отдельные элементы танца катхакали. Танец исполняется под аккомпанемент ченды - барабана, который производит глухой звук и маддалы, производящей мягкую мелодию. Также используются бронзовые цимбалы.

Манипури. Манипури был взращен в горных областях северо-востока Индии. Название стиля (дословно - «драгоценность земли»), носит название штата Манипур - родины направления. Легенда утверждает, что для того, чтобы найти идеальное место для танца Боги пошли вплоть до иссушения озера в прекрасной долине. Теперь не удивительно, что танец - неотъемлемая часть ритуалов повседневной жизни, как свадьба или поклонение предкам. Среди известных составных частей Манипури - Санкиртана и Рас Лила, описывающие космический танец Кришны и пастушек. В танце используются красивые расшитые юбки, резко расширяющиеся от талии и полупрозрачные вуали. В Костюме Кришны непременный атрибут - павлинье перо в волосах. Движения начинаются в медленном темпе и переходят в быстрые вращения.

Этот стиль близкий общему духу танцев Восточной Азии. Некоторые виды манипури исполняются очень энергично, вплоть до применения акробатических приемов. Заметная танцевальная школа, "манипури", демонстрирует групповой танец, в котором артисты выступают в ярких костюмах под звуки ударных инструментов.Особенность стиля Манипури - Пунг Чолам - танец с барабанами, в нем участники танцуют и одновременно играют на барабанах-панг. При этом используются увлекательные скачки и вращения в быстром темпе. Достойные представители этой школы - Сингхаджит Сингх и Гуру Бипин Сингх.

Размещено на Allbest.ru