История русской культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

История русской культуры

Введение

Цели и задачи: раскрыть понятие святости в культуре Древней Руси и Московского царства, показать ее особенность на примере образов святых (Бориса и Глеба, Феодосия Печерского, Александра Невского, Сергия Радонежского, Евфросинии Полоцкой) в произведениях древнерусской литературы. святость культура литература

1. Сущность понятия "святость"

В формирующейся после принятия христианства культуре Руси понятие святости приобретает черты, существенно отличающиеся от западноевропейского понимания.

Понятие "святость" значительно старше христианства. Роль "сакрального", то есть "священного", "святого" в языческой Руси отводилась прежде всего природным феноменам. С утверждением христианства понятие святости существенно изменяется:

* святость переносится с природных вещей и процессов на человека, на его душевно-духовный аспект;

* святость считается недоступной для восприятия с помощью органов чувств, она начинает пониматься как нечто абстрактное и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность".

Святость в православии

Специфика русского понимания святости состоит в том, что для русской культуры:

* святость предполагает стремление к единой универсальной цели, самому заветному желанию и самой сокровенной мечте и надежде - святому царству для человека на земле;

* святость подразумевает возвращение к исходному состоянию целостности, нетронутости, чистоты;

* утверждается, что святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в русской культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древнерусской культуре становятся зримым образом христианского идеала, от них исходит слово "правды", которое опрокидывает все неправедное на земле.

Типы святости в русской православной церкви

К концу XV - началу XVI в. в русском православии обозначились два различных, во многом противоположных типа святости. (См. дополнительный иллюстративный материал.)

Один тип святости, носивший исключительно духовный характер, был тесно связан с личностью и учением Нила Сорского, поддержан его последователями, называвшимися "нестяжателями". Нил Сорский призывал к отшельнической жизни, удалению от светских соблазнов и мирского общения; монашеская жизнь должна проходить в уединении, духовном самоуглублении и молчаливом созерцании; церковь должна быть свободной от земельных владений, материальных и имущественных ценностей, а также от взаимодействия со светской властью, государством, мирской жизнью.

Другой тип святости проповедовал Иосиф Волоцкий. Его ученики и последователи называли себя "иосифлянами". Смысл учения Иосифа Волоцкого заключался в тесной связи с действующей властью и всяческой его поддержке - моральной, идеологической, политической, духовной; в свою очередь, государство своими вкладами в монастыри, земельными угодьями было призвано укреплять положение церкви в обществе, ее духовный, экономический, социальный статус.

Обрядовая суровость, самоотречение, аскетизм в трактовке "иосифлян" были направлены не на личное самоусовершенствование и возвышение индивидуального религиозного духа (как у последователей Нила Сорского), а на благо централизованной власти - церковной и государственной, социальной и духовной.

Более прагматичная и державная позиция Иосифа Волоцкого обусловила приоритет отстаиваемой его сторонниками линии, которая и победила в русском православии. Сама же полемика Нила Сорского и Иосифа Волоцкого в значительной мере предвосхитила будущий русский религиозный раскол XVII в.

Культ юродивых как принадлежность православия

Прямое отношение к культу святых имеет культ "блаженных и юродивых", составляющий принадлежность православия, - в католицизме имеются лишь намеки на него. Во всяком случае, культ блаженных и юродивых имеет прямую опору в христианстве. Он принадлежит демократической стороне христианского учения. Это культ, вписанный в знаменитую максиму христианства, содержащуюся в Нагорной проповеди, которая начинается словами: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Матф. 5, 3).

Между юродивыми и святыми есть существенное отличие, хотя в пантеоне святых представлены и юродивые, правда, на положении "меньшой братии". С Богом и людьми (в их числе с властителями и царями) они общаются "на короткой ноге". Что в словах и действах святых выступало как божественное веление, у юродивых выступает как акт их воли. Они "живут во Христе", поскольку Христос живет в них. Они не причастны небу - они сами его частица. И именно так выражают они полноту христианской веры. Свое необычайное развитие как религиозный феномен юродство получает в XVI в. Именно к этому периоду относится упоминание большинства имен юродивых в разных церковных источниках [4].

Подводя итог сказанному, следует заметить, что в процессе формирования человеческой культуры в целом и русской культуры в частности невозможно переоценить роль и значение понятий "святость", "святой", "сакральный" для характеристики духовного состояния человека, его отношения к основополагающим моральным категориям.

Особенности канонизации святых в православии

Свои особенности в истории православия имеет и процесс канонизации (перечисление к святому лику) русских святых. Показательна в этом отношении история Бориса и Глеба (первых русских чудотворцев православной церкви), причисленных к лику святых еще до равноапостольных Владимира и Ольги. Поводом для их всенародного почитания оказывается не твердость их веры, не аскетические принципы благочестивой жизни, не стойкость в утверждении идеалов православия, а именно факт кроткого, жертвенного принятия насильственной смерти, организованной их братом - конкурентом в борьбе за киевский престол - Святополком Окаянным; то есть идеал христианского отношения к смерти и страданию, к власти и борьбе за нее, непротивление насилию и всепрощение.

Именно пассивный способ поведения перед лицом зловещих сил и испытаний представляется спасительным для всей Русской земли. Нравственная высота безвинных мучеников перед лицом неминуемой смерти становится идеальной гарантией материальной несокрушимости и непобедимости русского народа, выдвинувшего из своей среды святых, внутренне готовых на любой - даже бесславный, бессмысленный - подвиг.

Впоследствии умаление личности и ее роли в истории, подчинение личной жертвы всеобщему благу, защита долготерпения как универсального средства коллективного преодоления кризисной ситуации - все эти черты, поэтизировавшиеся древнерусскими писателями и мыслителями, становились постепенно типологическими чертами русской культуры, входили в самый тип древнерусской цивилизации. Ее ключевым компонентом становилась глубокая вера в то, что правда, добро и справедливость в конечном итоге восторжествуют на Руси сами собой, благодаря лишь одной святости Русской земли.

На протяжении всей многовековой социокультурной истории Древней Руси постоянно возникали ситуации, требовавшие то героического подвига, то терпеливой жертвы. И то, и другое поэтизировалось в древнерусской художественной литературе, прославлялось в летописях и публицистических воззваниях древнерусских книжников. Для древнерусской культуры характерным было предельное сближение между собой ратного подвига князя и отшельнического подвижничества святителя как двух равновеликих проявлений силы духа, как достижения христианской святости. Сама Русская земля постепенно стала ассоциироваться в народном сознании с воплощением духа святости, получая название Святой Руси.

2. Сказание и страдание и похвала мученикам святым Борису и Глебу

"Сказание и страдание и похвала святым мученикам Борису и Глебу" - самая популярное на Руси и безусловно лучшее с литературной точки зрения произведения о страстотерпцах Борисе и Глебе. Святые Борис и Глеб, первые русские святые (Владимира, Ольгу и др. стали почитать намного позднее), освятившие начало христианства на Руси, были сыновьями крестителя Руси Владимира, отказавшиеся участвовать в жестоких, братоубийственных играх за власть их современников: они предпочли умереть.

Наши предки в подвиге Бориса и Глеба нашли для себя непосредственный пример этого отречения, который несмотря на все дальнейшие "компромиссы" русской Церкви навсегда светил русским христианам как пример - или как укор: характерный радикализм первых христиан - ведь Борис и Глеб как раз "первые христиане" , "первое христианское поколение" для Руси. На Руси Бориса и Глеба чтили без всякой официальной канонизации: в Константинополе не понимали подвига страстотерпцев и сдались лишь после долгого давления русских: так собственно и появился особый чин "страстотерпцев" - не мучеников за Христа в строгом смысле, но праведников, принявшие на себя вольное, невинное страдание.

"Сказание и страдание и похвала" показывает жизнелюбие, молодость, нежелание умирать - но не ценой братоубийства, не ценой участия в политических играх... "

"Сказание" - "слово о гибели" невинных и вместе с тем религиозное осмысление вольной жертвенной смерти. <...> "Сказание" развивает эти места <размышления и молитвы св. князей. объясняющие их смерть> в патетическую лирику, где мотивы псалмов и молитв перемешиваются со стонами и причитаниями в чисто народном духе. <...> "Сказание" употребляет все свое немалое искусство, чтобы изобразить их человеческую слабость, жалостную беззащитность. <...> Оно ярко рисует мучительную трудность отрыва от жизни, горечь прощания с этим "прелестным светом". Не об отце лишь плачет Борис, но и о своей погибающей юности. <...> Еще более поражает в "Сказании" своим трагическим реализмом смерть Глеба. Здесь все сказано, чтобы пронзить сердце острой жалостью <...> Юная, почти детская жизнь трепещет под ножом убийцы (как характерно, что этим убийцей выбран повар), и ни одна черта мужественного примирения, вольного избрания не смягчает ужаса бойни - почти до самого конца. Глеб до встречи с убийцами, даже оплакав Бориса, не верит в жестокий замысел Святополка. <...> Думается, в полном согласии с древним сказателем, мы можем выразить предсмертную мысль Глеба: всякий ученик Христов оставляется в мире для страдания, и всякое невинное и вольное страдание в мире есть страдание за имя Христово. А дух вольного страдания - по крайней мере, в образе непротивления - торжествует и в Глебе над его человеческой слабостью <...> в "Сказании", очищенная от морально практических приложений, даже от идеи мужественного исполнения долга (для этого нужно было подчеркнуть человеческую слабость), идея жертвы, отличная от героического мученичества, выступает с особой силой."

Не может укрыться город, стоящий на верху горы, и, зажегши свечу, не ставят ее под спудом, но на подсвечнике выставляют, чтобы светила всем». Так и этих святых поставил Бог светить в мире, многочисленными чудесами сиять в великой Русской земле, где многие страждущие исцеляются: слепые прозревают, хромые бегают быстрее серны, горбатые выпрямляются.

Невозможно описать или рассказать о творимых чудесах, воистину весь мир их не может вместить, ибо дивных чудес больше песка морского.

Скорые помощники святые мученики Борис и Глеб были на протяжение девяти веков и остаются в наше время самыми почитаемыми и любимыми русскими святыми.

Святые братья приняли смерть в знак беспредельной любви ко Христу, в подражание его крестной муке. В сознании русских людей своей мученической кончиной они как бы искупали грехи всей Русской земли, еще недавно прозябавшей в язычестве. Через их жития, писал выдающийся русский писатель и историк Г. П. Федотов, "образ кроткого и страдающего Спасителя вошел в сердце русского народа навеки как самая заветная его святыня".

Потому-то и стали они едва ли не самыми почитаемыми святыми на Руси. "Присными заступниками земли Русской" называли святых братьев. Их образ незримо вставал перед князьями, когда те совершали какие-то недобрые дела: именем святых Бориса и Глеба освобождались от уз невинные, а иногда и прекращались кровавые междоусобицы.

Культ Бориса и Глеба имел важное государственно-политическое значение. Поведением Бориса и Глеба, не поднявших руки на старшего брата даже в защиту своей жизни, освящалась идея родового старшинства в системе княжеской иерархии: князья, не нарушившие этой заповеди, стали святыми. Политическая тенденция почитания первых русских святых заключалась в осуждении княжеских распрь, в стремлении укрепить государственное единство Руси на основе строгого соблюдения феодальных взаимоотношений между князьями: все князья -- братья, но старшие обязаны защищать младших и покровительствовать им, а младшие беззаветно покоряться старшим.

Государственное, церковное и политическое значение культа Бориса и Глеба способствовало созданию и широкому распространению в древнерусской письменности многочисленных произведений о них. Им посвящена летописная повесть (под 1015 г.) об убийстве Бориса (см. Повесть временных лет), «Сказание и страсть и похвала святую мученику Бориса и Гл?ба», написанное неизвестным автором, «Чтение о житии и о погублении блаженную страстотерпцю Бориса и Гл?ба», автором которого был Нестор, проложные сказания (краткие рассказы в Прологах -- особом виде древнерусских литературных сборников), паремийное чтение (текст, включенный в богослужебные книги -- Паремийники и Служебные Минеи).

Образ Бориса и Глеба, как святых-воинов, покровителей и защитников Русской земли и русских князей, неоднократно использовался в древнерусской литературе, особенно в произведениях, посвященных воинским темам.

Мы публикуем текст «Сказания о Борисе и Глебе» по списку Успенского сборника (по изд.: Успенский сборник XII--XIII вв. Издание подготовили О. А. Князевская, В. Г. Демьянов, М. В. Ляпон. М., 1971), но в том составе, который, по гипотезе С. А. Бугославского, это произведение имело в своем первоначальном виде, т. е. без «Сказания о чудесах», но сохраняя приложенную после похвалы Борису и Глебу, перед «Сказанием о чудесах», статью «О Борис?, какъ б? възъръм». Исправления ошибок и восполнение пропусков делаются по спискам «Сказания», входящим в редакцию Успенского сборника (по изд. Бугославского).

3. Житие Феодосия Печерского

«Житие Феодосия» -- инока, а затем игумена Киево-Печерского монастыря -- написано в 80-х гг. XI в. монахом той же обители -- Нестором.

Жизнеописание святого, как того требовал жанр произведения, должно было содержать ряд традиционных сюжетных мотивов: будущий святой рождается от благочестивых родителей, с детства отличается «прилежанием» к церкви, бежит от радостей и соблазнов «мирской жизни», а став монахом, являет собой образец аскета и подвижника, успешно борется с кознями дьявола, творит чудеса. Все эти мотивы встречаются и в «Житии Феодосия». Но в то же время это житие привлекает обилием ярких картин мирского и монастырского быта Киевской Руси. Сам Феодосий, в прошлом смиренный нравом отрок, терпеливо сносивший побои матери и издевательства сверстников, становится деловитым хозяином монастыря и смело вмешивается в политическую жизнь страны.

«Житие Феодосия» публикуется по списку в составе Успенского сборника (рукопись ГИМ, Синодальное собр., № 1063/4), изданному в кн.: Успенский сборник ХІІ--XIII вв. Издание подготовили О. А. Князевская, В. Г. Демьянов, М. В. Ляпон. М., 1971. Исправления и дополнения внесены по списку «Жития» в составе Киево-Печерского патерика, изданного в кн.: Абрамович Дмитро. Киево-Печерський патерик. У Кипві, 1930.

С идеальным по-христиански образом подвижника контрастирует образ его матери. Он передает прямо противоположную идею - идею земного, материального начала. Она преисполнена любви к своему сыну, но любовь ее по-человечески страстна и слепа, эгоистична и требовательна. Поэтому она не понимает и не принимает его духовных устремлений. Отсюда и возникает первый зафиксированный русской литературой конфликт "отцов и детей". Нестор свидетельствует о длившемся несколько лет противоборстве Феодосия с матерью.

Монахи Киево-Печерского монастыря предстают перед нами вполне земными людьми: они с трудом примиряются с суровым монастырским уставом, далеко уступают своему игумену в трудолюбии, смирении и благочестии. В описании чудес и видений Нестор проявляет удивительное писательское мастерство: он умеет найти и подать такие выразительные детали, которые создают иллюзию достоверности даже в самых фантастических эпизодах. В то же время, если не считать традиционного для житий вступления, где автор молит Бога помочь в написании произведения и сетует на свое «невежество», и некоторых молитв Феодосия, житие лишено риторических рассуждений, оно сюжетно и динамично.

"Житие преподобного Феодосия Печерского" является замечательным памятником литературы, для него характерны большая живость повествования, правдоподобное изображение монастырского быта, яркие зарисовки житейских ситуаций. При этом весьма нетрадиционен образ матери подвижника - женщины благочестивой, но вместе с тем властной, суровой, противящейся желанию сына посвятить себя Богу.

Кроме того, Нестор, богато уснащает свой текст библейскими цитатами, молитвословными текстами и собственными назидательными размышлениями, что придает его сочинению богословскую глубину и силу христианской мысли. Это и обусловило огромную популярность "Жития". Оно бытовало как в отдельных сборниках, так и в составе Киево-Печерского патерика.

В житие выражены благодарность Богу и самоуничижение. В нем есть изъяснение целей, ради которых автор взялся за перо. Во-первых, он решал учительно-религиозную задачу: "Да и по нас сущие чьрноризьци, приимьше писание, и почитающе, и тако видяще мужа доблесть, въсхвалять Бога, и, въгодника Его прославляюще, на прочия подвиги укрепляються". Во-вторых, Нестор руководствовался национально-патриотическими интересами, ибо "Житие Феодосия Печерского" является свидетельством перед всем миром, "яко и в стране сей таков мужь явися и угодьник Божий", что ставило Русь в равное положение с другими христианскими государствами.

4. Поучение Владимира Мономаха

«Поучение» -- одно из выдающихся произведений древнерусской литературы. По поводу того, когда оно было написано, существует большая литература и большие расхождения во взглядах. Вероятнее всего, оно написано в 1117 г. Печатается по Лаврентьевской летописи (РНБ, F. п. № 2) с незначительными исправлениями описок. М.; Л., 1950. Ч. 2. С. 425--457.

Политическое содержание его взглядов наиболее отчетливо представлено в “Поучении”, где ведущее место занимает проблема организации и осуществления верховной власти. Моно- мах советует будущим великим князьям все дела решать совместно с Советом дружины, не допускать в стране “беззакония” и “неправды”, правосудие вершить “по правде”. http://www.zakroma.narod.ru/

"Поучение" Владимира Мономаха, представляет собой своеобразное собрание его сочинений: это собственно "Поучение".

Важной чертой "Поучения" Мономаха является его гуманистическая направленность, обращённость к Человеку, его духовному миру, что тесно связано с гуманистическим характером авторского мировоззрения. Более того, защищённое на 100 процентов как надёжный рукописный литературный источник, "Поучение" по своему содержанию высоко-патриотично и высоко-пристрастно к судьбам Русской земли в целом и каждого человека в отдельности - будь то князь, духовное лицо или любой мирянин. Кроме того, "Поучение" прочно вписано в общеевропейскую средневековую литературную традицию королевских, императорских наставлений наследникам и потомкам - английским и французским, византийским.

"Поучение" дошло до нашего времени совершенно случайно в составе одного из списков Лаврентьевской летописи. Этот список мог сгореть в московском пожаре 1812 года вместе со списком "Слова о полку Игореве" в библиотеке Мусина-Пушкина. Не сгорел он по чистой случайности, потому что был взят Н.М. Карамзиным.

"Поучение" искусственно вставлено в летопись, прерывая связное и цельное повествование о событиях 1096 года. Оно было написано не ранее 1117 года, когда Мономаху было уже 64 года. [6] Об этом свидетельствует и сам текст "Поучения"[7]

В первых же мы встречаем осуждение того беззакония, на которое пытались его подбить князья: "не соревнуйся с лукавыми, не завидуй творящим беззаконие". Тем самым Мономах хочет показать всю пагубность междоусобных войн, которые часто раздирали в то время Русь.

Итак, взяв повод к нравоучению от этого визита, Мономах от наставлений князьям переходит к поучению о христианской жизни вообще, адресуя свое "Поучение" в первую очередь своим детям, а затем и любому другому христианину, который будет читать эти строки:

В "Поучении" можно найти и совет, как жить христианину в миру. В христианской литературе очень много пишется о жизни монашеской, но редко можно встретить поучения о том, как же спасаться вне монастырей. Мономах пишет: «Как отец, чадо свое любя, бьет его и опять привлекает к себе, так же и Господь наш показал нам победу над врагами, как тремя делами добрыми избавляться от них и побеждать их: покаянием, слезами и милостынею. Яко отець, чадо свое любя, бья, и пакы привлачить е к собh, тако же и господь нашь показал ны есть на врагы победу, 3-ми дhлы добрыми избыти его и побhдити его: покаяньемъ, слезами и милостынею».

Более того, опираясь на эти три добрых дела, - покаяние, слезы и милостыня, - автор развивает учение о малом доброделании. Он говорит, что Господь не требует от нас великих подвигов, потому что многие люди, видя тяжесть подобных трудов, не исполняют вообще ничего. Господу надо лишь наше сердце, по словам премудрого Соломона (Прит.23, 26). А выражением нашего сердечного горения могут быть и малые дела, которые в глазах Божиих не отличаются от таких великих, как монашество, затворничество или голодание, если они творятся с чистым сердцем [9]

Выступает Мономах против клятвы и божбы, но поддерживает очень необходимый в те смутные времена обычай крестоцелования, которым скреплялись союзы между князьями:

Затем идет ряд самых разнообразных поучений. Он призывает не иметь гордости в сердце, приводя на ум свою смертность. Увещевает чтить старых, как отца, а молодых, как братьев. В дому не лениться, не полагаться на домоправителей и смотреть за всем самому.

Предлагает Мономах поучения и военного характера - не полагаться на воевод, не предаваться питью или еде, или спанью, самому расставлять стражу со всех сторон; ложиться спать около воинов и рано вставать.

Призывает он также остерегаться лжи, пьянства и блуда, от которых погибает и душа, и тело.

Во время своих походов необходимо поить и кормить нищих, которые будут встречаться на пути, чтить гостя, откуда бы ни пришел: простолюдин он, знатный или посол. При этом, учитывается и то, что подобными поступками приобретается доброе имя человеку: «ибо они, проходя, прославят человека по всем землям, или добрым, или злым».

Об отношении к жене Мономах советует: «Жену свою любите, но не давайте им власти над собой». А в основание всех добродетелей полагает Мономах страх Божий, который, по словам Соломона, является началом Премудрости: «А вот вам и основа всему: страх Божий имейте превыше всего».

В "Поучении" Владимир Мономах описывает идеал древнерусского христианина, который истово молится Богу в храме, не забывает о молитве и в других обстоятельствах, даже едучи на коне. Он проливает слезы о своих грехах, помогает сироте и вдовице, кормит и одевает нищих, чтит епископов, попов и игуменов, почитает и старых, и молодых, простолюдинов и знатных. Воплотил ли в своей жизни этот идеал сам Владимир? Трудно сказать. Всё произведение проникнуто искренними чувствами автора, которые позволяют предполагать, что за строками "Поучения" стоит его личный религиозный опыт. Но как бы то ни было, произведение исчерпывающе описывает тот идеал, к которому стремился каждый христианин Древней Руси.

Вообще "Поучение" старается воздействовать на читателя простыми, но сильными по средневековым (и не только средневековым) понятиям эпизодами, событиями из собственного опыта жизни автора. Драматичные сами по себе, эти факты, принадлежащие истории Руси, вместе с тем составляют и эпизоды биографии самого автора, пропущенные жизнью через его судьбу и душу. Поэтому личное и общечеловеческое переплетены в "Поучении" так тесно, делая его гениальным человеческим документом. А это всегда способно волновать душу, особенно детскую.

5. Повесть о разорении Рязани Батыем

«Повесть о разорении Рязани Батыем» -- наиболее яркий героико-эпический рассказ о нашествии Батыя на Русскую землю. Повесть эта возникла значительно позже самого события -- захвата и разгрома Рязани Батыем осенью 1237 г. «Повесть... » не является докум. описанием борьбы рязанцев с вторгшимся в пределы княжества врагом. Среди участников битвы с Батыем названо много неизвестных по летописным источникам имен. Сражаются с Батыем князья, к 1237 г. уже умершие (например, Всеволод Пронский, погибший в 1208 г. , Давид Муромский, скончавшийся в 1228 г.) , согласно Повести, в 1237 г. героически гибнет Олег Красный, который на самом деле пробыл в плену у Батыя до 1252 г. и умер в 1258 г. Все рязанские князья, участники битвы с Батыем, называются в Повести братьями. Такое объединение в единую богатырскую рать самых разных людей и определение всех их братьями объясняется тем, что в основе Повести лежат устные эпические предания

«Повесть... » принадлежит к лучшим образцам воинской повести. Композиционно она состоит из 4 частей: 1-самостоятельный сюжет о приходе Батыя к границам княжества и посольстве к нему сына рязанского князя Фёдора Юрьевича; 2-построена как воинская повесть событийного типа. Рассказ о сборе войска, битве, разгроме Рязани; 3-эпическое сказание о рязанском вельможе Евпатии Коловрате. Оно присоединено к предыдущей части по хронологическому принципу. По жанру это воинская повесть. Завязка действия-приход Коловрата в разорённую Рязань, кульминация-поединок с Хостоврулом, развязка-гибель героя; 4-приход в Рязань брата погибшего князя Ингваря Ингваревича. Она соединена с предыдущей частью хронологией. Эта часть сюжетно не представляет собой единого целого. Здесь сочетаются плач Ингваря, похвала роду рязанских князей и сообщение о действиях Ингваря. Каждая из частей повести имеет своего главного героя, обладающего могуществом, показанным как в бою (2-3 части) , так и в мирских действиях или духовно (1-4 части) . Это-одна из черт воинской повести. Также есть другие черты воинской повести. Например, в повести описывается подготовка князя к битве, его молитва. В описании самой битвы очень много воинских формул: «Инападоша на нь, и начаша битися крепко и мужествено» , «быстъ сеча зла и ужасна» , «Батыеве силе велице и тяжце, единъ бъящеся с тысящей, а два-со тмою» и т. д. Описывая битву Евпатия Коловрата с татарами, автор использует воинскую формулу: «Ездя по полкомъ татарскимъ храбро и мужествено» .

Первая дошедшая до нас внелетописная «Повесть о разорении Рязани Батыем» построена на основе последовательного соединения ряда самостоятельных фрагментов, связанных одним центральным событием-разорением Батыем Рязанского княжества. Композиционное построение её отвечает канонам воинской повести. Но в повести явно усиливается внимание к героям, каждый из которых приобретает индивидуальные черты. Расширяется количество изобразительно-выразительных средств, наряду с воинскими формулами появляются тропы, выражающие отношение автора к событиям и героям.

Достаточно длительная литературная судьба Повести подтверждается и тем фактом, что ко второй трети XVI в. уже существовали три различные редакции текста (в трех древнейших списках памятника зафиксирован текст трех разных редакций). Таким образом, существует целый ряд проблем: о соотношении между собой трех старших редакций Повести и о степени близости их первоначальному тексту; о художественной организации Повести; о времени ее создания.

Повесть оказала влияние на многие памятники древнерусской литературы («Задонщину», «Сказание о Мамаевом побоище», «Повесть о взятии Царьграда турками» Нестора-Искандера, «Повесть о нашествии Тохтамыша» и др.).

Тексты «Сказания о перенесении образа Николы Чудотворца из Корсуня в Рязань» и «Повести о разорении Рязани Батыем» печатаются по рукописи РГБ, Волоколамское собр., вт. треть XVI в., лл. 229--258 об.

6. Житие Александра Невского

Повесть о житии и о храбрости благоверного и великого князя Александра или Повесть о житии Александра Невского - литературное произведение XIII века, агиографического жанра. Повесть дошла до нас в различных редакциях XIII--XVIII вв. История ее текста необычайно сложна, многое остается пока спорным … На протяжении нескольких веков первая редакция («жития») неоднократно перерабатывалась. В настоящее время известно 13 редакций произведения. До конца не выяснены взаимоотношения между старшими редакциями… и редакцией Софийской первой летописи. Вплоть до XVI века «Повесть о житии Александра Невского» являлась своего рода эталоном для изображения русских князей при описании их воинских подвигов.

«Повесть о житии Александра Невского» в рукописях не имеет устойчивого названия и именуется «житием», «словом» или «повестью о житии». Это произведение представляет собою княжескую биографию, соединяющую в себе черты жития и воинской повести.

Составление полной биографии князя Александра не входило в задачи автора. Содержанием жития является краткое изложение основных, с точки зрения автора, эпизодов его жизни, которые позволяют воссоздать героический образ князя, сохранившийся в памяти современников: князя -- воина, доблестного полководца и умного политика. Описания знаменитых побед Александра Невского в битве на Неве и на льду Чудского озера, его дипломатических отношений с Ордой и папой римским являются центральными эпизодами жития. Рассказ о деяниях князя отличается абстрагированностью. В житии нет ни одной годовой даты, автор почти не называет исторических имен, особенно это касается противников («король страны Римской из Полуночной земли» -- шведский король; «сильный царь Восточной страны» -- хан Батый; «римляне» -- шведы; «жены моавитские» -- жены татарские и др.); он не всегда точен в изложении событий. Повествование насыщено библейскими аналогиями, цитатами, литературными параллелями. Сравнения с Самсоном, Соломоном, Иосифом Прекрасным, Давидом, Езекией подчеркивают вечный, вневременный характер деятельности Александра, придают его деяниям величественность и монументальность. Автор постоянно напоминает о небесном покровительстве князю, стремясь показать, что «на таковые Бог призирает». Идея священности княжеской власти определяет особенности художественной структуры жизнеописания Александра Невского.

Вплоть до XVI века «Повесть о житии Александра Невского» являлась своего рода эталоном для изображения русских князей при описании их воинских подвигов.

«Повесть о житии Александра Невского» являлась своего рода эталоном для изображения русских князей при описании их воинских подвигов. Данное произведение примечательно тем, что написано современником событий, и следовательно, имеет огромное значения для понимания того, как оценивалась личность Александра Невского в те далекие времена, и каково было значение тех событий, участником которых он являлся.

Житие Александра - это не биография, а описание самых значительных событий, которые воссоздают героический образ князя-воина, доблестного полководца и мудрого политика. При этом в Житии много канонического, традиционного для этого жанра, поскольку проводится мысль о священности княжеской власти. Главная мысль Жития: «Не в силе Бог, но в правде».

Во всем подобны князю и его воины: автор Жития включает в описание битвы на Неве рассказ храбрецах, которые бились, «не имея страха в сердце своем». Ученые считают, что в этом отразилось устное предание о битве на Неве, чтобы передать величие духа и красоту мужества. Воины Александра сравниваются в своей храбрости и стойкости с воинами царя Давида, сердца их как сердца львов, они исполнены духа ратного и готовы положить свои головы за князя.

До настоящего времени имя Александра Невского является символом единения, частью общей национальной идеи, воссоздает героический образ князя-воина, доблестного полководца и мудрого политика.

Патриотизм Александра на несколько столетий определил принципы устроения Руси. Заложенные князем традиции, основанные на национальной и религиозной терпимости, вплоть до нашего времени привлекали к России народы, жившие на сопредельных территориях.

И в современной России многие народы видят своего защитника.

7. Сказание о Мамаевом побоище

«Сказание п Мамаевом побоище» -- основной памятник Куликовского цикла. Это самый подробный рассказ п победе Дмитрия Донского над Мамаем и самое увлекательное сюжетное повествование п событиях на Куликовом поле.

«Сказание п Мамаевом побоище», вероятнее всего, было написано в первой четверти XV в. Особый интерес к Куликовской битве, п которой в это время еще хорошо помнили, объяснялся вновь обострившимися взаимоотношениями с Ордой и, в частности, нашествием Едигея на Русь в 1408 г. Нашествие Едигея, успех которого объяснялся недостаточной сплоченностью и единодушием русских князей, вновь с особой остротой поставило вопрос п необходимости единения всех князей под руководством великого князя московского для борьбы с Ордой. Эта мысль является основной в «Сказании п Мамаевом побоище».

«Сказание п Мамаевом побоище» сообщает значительно больше всевозможных подробностей как п подготовке к битве, так и п самом сражении, чем пространная летописная повесть. He приходится сомневаться, что многие из этих подробностей являются отражением действительных исторических фактов, более нигде не зафиксированных.

Немало в памятнике и книжно-риторических эпизодов, явно легендарных сообщений, элементов церковно-религиозного характера. Стремясь нарисовать идеальный образ великого князя московского, автор «Сказания...», в соответствии с мировоззрением своей эпохи, трактует своего героя в ярко выраженном религиозном плане.

«Сказание п Мамаевом побоище» дошло до нас в очень большом количестве списков, датируемых периодом времени с XVI по XIX в. включительно. Все эти списки делятся на восемь редакций, которые в свою очередь подразделяются на многочисленные варианты. Из четырех редакций «Сказания...», которые бесспорно возникли не позже XVI в. («Основная», «Летописная», «Распространенная» и «Киприановская»), наиболее близка к первоначальному виду произведения Основная редакция.

Автор показал князя Дмитрия Ивановича опытным полководцем, смелым воином. В "Сказании..." подчеркнута основная мысль: только объединенными силами русских княжеств под предводительством московского князя можно одолеть врагов. Жестоко порицает и порой высмеивает повесть предательство рязанского князя и враждебность литовского князя, вступивших в сговор с Мамаем. Как большинство произведений этого времени, "Сказание..." имеет религиозную окраску. Это выразилось в введении в повесть религиозных текстов, в использовании образов библейской истории: помощью бога объясняется развитие событий и их благоприятный исход.

Главный герой "Сказания" -- Дмитрий Донской, ведь это не только воинская повесть, рассказывающая о походах и битвах, но и произведение, восхваляющее великого князя Московского. Автор изображает князя мудрым и мужественным полководцем, подчеркивает его воинскую доблесть и отвагу.

Летописец использует прием противопоставления. Если князь Дмитрий - воплощение светлого начала, деяниями его руководит Бог, то Мамай олицетворяет тьму и зло, за ним стоит дьявол. Значительна в "Сказании" роль видений. Так, в ночь перед боем, накануне светлого праздника Рождества святой Богородицы, князь Дмитрий Иванович и Дмитрий Волынец едут на место сражения и прислушиваются к татарскому и русскому станам. "Осень тогда затянулась и днями светлыми еще радовала, была и в ту ночь теплынь большая и очень тихо, и туманы от росы встали. Ибо истинно сказал пророк: “Ночь не светла для неверных, а для верных она просветленная".

Влияние устного народного творчества проявляется в использовании автором отдельных изобразительных средств, восходящих к приемам народной поэзии. Русские воины сравниваются с соколами и кречетами.

"Сказание" проникнуто патриотическим пафосом и прославляет победу великого князя и русских воинов.

8. Житие Сергия Радонежского

Преподобный Сергий родился от родителей благородных и благоверных: от отца, которого звали Кириллом, и матери, по имени Мария, которые были всякими добродетелями украшены.

У Кирилла было три сына: Стефан и Петр быстро изучили грамоту, Варфоломей же не быстро учился читать. Отрок со слезами молился: "Господи! Дай мне выучить грамоту, вразуми меня".

Печалились родители его, огорчался учитель. Все печалились, не ведая высшего предначертания божественного промысла, не зная, что хочет Бог сотворить. По усмотрению Бога нужно было, чтобы от Бога книжное учение он получил. Скажем, как научился он грамоте.

Когда он послан был отцом своим искать скот, он увидел некоего черноризца на поле под дубом стоящего и молящегося. Когда кончил молиться старец, он обратился к Варфоломею: "Что хочешь, чадо?" Отрок же сказал: "Душа желает знать грамоту. Учусь я грамоте, но не могу ее одолеть. Святой Отче, помолись, чтобы смог я научиться грамоте". И ответил ему старец: "О грамоте, чадо, не скорби: с сего дня дарует тебе Господь знание грамоты". С того часа он хорошо знал грамоту.

Сыновья Кирилла, Стефан и Петр, женились; третий же сын, блаженный юноша Варфоломей, не захотел жениться, а стремился к иноческой жизни.

Стефан же немного лет пожил с женой, и жена его умерла. Стефан же вскоре оставил мир и стал монахом в монастыре Покрова святой Богородицы в Хотькове. Блаженный юноша Варфоломей, пришедши к нему, просил Стефана, чтобы тот пошел с ним искать место пустынное. Стефан, повинуясь, пошел вместе с ним.

Обошли они по лесам многие места и наконец пришли в одно место пустынное, в чаще леса, где была и вода. Братья осмотрели место и полюбили его, а главное - это Бог наставлял их.

Устанавливается в обители общежительство. И распределяет блаженный пастырь братию по службам: одного ставит келарем, а других в поварню для печения хлеба, еще одного назначает немощным служить со всяческим прилежанием.

Литературные памятники конца XIV -- первой половины XV в. характеризуются исключительным вниманием к психологической жизни человека, стремлением передать тончайшие оттенки человеческих эмоций.

Сергий Радонежский сыграл выдающуюся роль в истории Древней Руси. Создатель крупнейшего русского монастыря -- Троицкой лавры, преобразователь монастырской жизни на основе общежительного принципа (киновия), исключавшего личную собственность монахов, воспитатель целого поколения игуменов -- основателей многих известных монастырей (Андроникова, Симонова, Саввино-Сторожевского и др.), Сергий был не только крупным церковным, но и политическим деятелем. Он сознательно поставил свою деятельность на службу централизаторским стремлениям московских князей и выручал их в ряде деликатных ситуаций (в частности, в деле приведения к покорности удельных князей Бориса Константиновича Суздальского и Олега Ивановича Рязанского); именно к Сергию отправился Дмитрий Донской, чтобы получить благословение перед Куликовской битвой. Желая сделать Сергия своим преемником на митрополию, митрополит Алексей говорит ему, что «от великодръжавных господий и до посл?днихъ вси тебе требують».

К сожалению, «Житие Сергия» не дошло до нас в нескольких редакциях. Степень переработки, которой подверглась каждая из редакций со стороны Пахомия Логофета, оценивалась учеными по-разному. Публикуемая редакция жития не сохранилась в списках XV в. Очевидно, она представляет собой компиляцию, составленную в XVI в. на основе других редакций. Именно в этом заключается ее значение; вследствие своей компилятивности эта редакция сохранила больше кусков, автором которых можно признать Епифания.

«Житие Сергия» печатается по изданию: «Житие преподобного и богоносного отца нашего Сергия-чудотворца и похвальное ему слово, написанные учеником его Епифанием Премудрым в XV веке. Сообщил архимандрит Леонид». Памятники древней письменности и искусства, т. 58. СПб., 1885, по спискам: РГБ, ф. 304, собр. Троице-Сергиевой лавры, № 698, л. 1 --139 об., 156 об.--182 об.; № 663 (главы «О Голутвиньском монастыр?» -- «О преставлении святого»), л. 539--553 об. Издание выверено по рукописям. Вставки и исправления сделаны по изданию: «Великие Минеи-Четьи». Сентябрь, дни 25--30. СПб., 1883, стб. 1463--1578 и по рукописи XVII в.: РНБ, Софийское собр., № 1493, л. 100--311 (по изданию Леонида с. 22, 64, 70, 74, 142, 146--147). В одном случае вставка сделана по рукописи XVI в.: РНБ, F. 1. 278, л. 69 («Сий же вн?шняя обзираша, а не вънутреняя...» -- по изданию Леонида с. 96), а в двух случаях сохранены конъектуры Леонида («побивачи» вместо «побиваючи»; «неочищену им?я мысль» вместо «очищену им?я мысль» -- по изданию Леонида с. 98, 145), которые не подтверждаются рукописными чтениями. Перевод дат от сотворения мира к датам от Рождества Христова дается по мартовскому году.

9. Слово о житии и учении святого отца нашего Стефана, бывшего епископом в Перми

«Слово о житии и учении святаго отца нашего Стефана, бывшаго в Перми епископа» -- один из наиболее ярких памятников русской агиографии. Он был создан Епифанием Премудрым вскоре после смерти Стефана Пермского, т. е. после 1396 г.

Житие Стефана Пермского, просветителя коми-зырян и первого пермского епископа, являет собой один из самых высоких образцов панегирического, экспрессивно-эмоционального стиля или стиля «плетения словес», как определил свою художественную манеру сам Епифаний. Имея целью прославить и возвеличить деяния святого подвижника, уподобившегося в своем апостольском служении великим христианским миссионерам, Епифаний прибегает к особым литературным и языковым приемам: повествование насыщено многочисленными, нанизывающимися одно на другое сравнениями, длинными рядами метафор, амплификациями (нагнетанием однородных частей речи или языковых средств: определений, синонимов, противопоставлений и т. п.). Созданные таким образом орнаментальность, торжественность и изощренность стиля были призваны отразить особую, неземную, сущность святого и величие его подвига. Житие состоит из введения, основной части и завершения, причем основная часть разделена на 17 глав, каждая из которых особо озаглавлена. Особый интерес представляют собой 4 заключительных главки («Плачь пермъских людей», «Плачь церкви Пермъскиа, егда обвдов? и плакася по епископ? си», «Молитва за церковь» и «Плачеве и похвала инока списающа»), в которых соединены три стилистических пласта: традиционный для агиографии панегирический стиль, а также фольклорный и летописный.

Текст «Слова о житии и учении святаго отца нашего Стефана, бывшаго в Перми епископа» содержит более 300 цитат из Священного Писания, причем почти половина из них -- из Псалтири. Получивший за свою начитанность прозвище «Премудрый», Епифаний, по-видимому, цитировал по памяти: некоторые цитаты неточны, в них в соответствии с контекстом изменяются грамматические формы (отмечено Ф. Вигзелл), причем цитаты часто нанизываются одна на другую, образуя таким образом целые «венки цитат» на определенную тему. Интересно, что библейскими цитатами у Епифания изобилует не только речь Стефана, новообращенных пермян или авторская, но и речь персонажей-язычников. Многократные повторы, разделение текста на периоды, созвучие окончаний и другие подобные приемы часто создают у Епифания фрагменты ритмизованной прозы, приближенные по звучанию к стихотворной речи.

«Слово о житии и учении...» замечательно не только своей художественностью, оно представляет исключительный интерес и как ценнейший исторический источник. В нем содержатся сведения не только о жизни Стефана Пермского, но и Епифания Премудрого, а также важнейшие исторические, экономические, этнографические сведения о Пермской земле и народах, ее населявших во второй половине XIV в. Кроме того, Епифаний включил в свое повествование самые разные экскурсы -- об истории развития письма, о месяце марте как начале календарного года и др., используя при этом тексты «Сказания о письменех» Черноризца Храбра, «Чтения о житии и погублении блаженную страстотерпца Бориса и Глеба» Нестора и др. Особое внимание Епифаний уделил рассказу о создании Стефаном пермской азбуки -- недаром житие озаглавлено «Слово о житии и учении святаго отца нашего Стефана, бывшаго в Перми епископа».

"Житие Стефана Пермского" было написано Епифанием, по-видимому, вскоре после смерти Стефана в 1396 г. Цель жития - прославить миссионерскую деятельность русского монаха, ставшего епископом в далекой коми-пермяцкой земле, показать торжество христианства над язычеством. Тщательно собрав фактический материал о Стефане, Епифаний оформляет его в изящный и торжественный панегирик. "Житие Стефана Пермского" открывается риторическим вступлением, далее следует биографическая часть и три плача (пермских людей, пермской церкви и "Плач и похвала инока списающа")

10. Житие преподобной Евфросинии Полоцкой

Житие преподобной Евфросинии Полоцкой -- памятник восточнославянской агиографической литературы XII века. Житие дошло до нашего времени в шести редакциях и более чем в 150 списках XVI--XVIII веков, что свидетельствует о популярности данного произведения.

Автором произведения являлась, вероятно, Звенислава Борисовна[1].

Текст памятника построен согласно агиографическим канонам средневековой житийной литературы.

«Житие преподобной Евфросинии Полоцкой» предваряет традиционное для агиографии риторическое вступление. Основную часть произведения составляет повествование о жизненном пути Евфросинии как о духовном восхождении. Завершает произведение Похвала. В «Житие преподобной Евфросинии Полоцкой» отсутствует обычный для агиографий рассказ о посмертных чудесах[2].

Евфросиния Полоцкая (+ 1173) выступает в своем житии с определенными чертами, рисующими ее, как исключительную по силе характера и образованности церковную деятельницу. Дочь Полоцкого князя Святослава-Георгия, юная - Предислава отвергла всех женихов и в возрасте 12 лет постриглась в монахини в монастыре своей тетки под именем Евфросинии. Однако, она не осталась жить в ее обители, а получила разрешение у епископа поселиться при соборной церкви св. Софии. Здесь она занималась списыванием книг, продавая которые, раздавала цену их бедным. Потом она получила от епископа пригородную церковь Спаса в Сельце, построила здесь каменный храм и при нем женский монастырь. В этот монастырь она сумела привлечь, несмотря на сопротивление родителей, свою родную сестру Гориславу, двоюродную Звениславу и двух племянниц. "Такой имела дар блаженная Евфросиния: если посмотрит т кого своими очами, тотчас познает, есть ли в нем дух добродетельный". Не довольствуясь одним женским монастырем, она строит еще и мужской, с храмом Рождества Христова.

Св. Евфросиния имела особое почитание к святыням Греции и православного Востока. Об этом свидетельствует и сохранившийся в Полоцке крест ее с мощами греческих святых, и получение ею из Константинополя (конечно в копии) одной из икон Богоматери, приписывавшейся кисти евангелиста Луки. Эта икона находится в Торопецком соборе. Наконец, уже в старости она предприняла с братом и сестрой трудное путешествие через Цареград в св. землю, из которого уже не вернулась. Она хотела скончаться в Иерусалиме и заранее простилась в Полоцке с оплакавшими ее родными. Поставив золотое "кандило"^[1] у гроба Господня, она не имела уже сил дойти до Иордана и умерла в русском монастыре Богородицы. Впоследствии ее мощи были перенесены в Россию, где покоились в Киевских пещерах. Лишь в 1910 г. они были перенесены в родной Полоцк.

Преподобная Евфросиния Полоцкая, до пострига носившая имя Предслава, была праправнучкой святого равноапостольного князя Владимира и дочерью Полоцкого князя Георгия (Святослава) Всеславича. С детских лет она овладела грамотой, читала Псалтирь, Священное Писание и другие духовные книги. Любовь к книжному чтению сочеталась у нее с усердной молитвой, и уже тогда Предслава стяжала «плод молитвы». Мудрости ее «чудился» не только отец и близкие: слава о ней разошлась далеко за пределы Полоцкой земли. Многие князья просили руки Предславы, однако все предложения о браке она отвергала, желая стать монахиней, несмотря на несогласие родителей.

Однажды, узнав, что родители хотят обручить ее с одним из князей, она тайно ушла из дома в женский монастырь к игуменье Романе (вдове ее дяди Романа Всеславича) и начала просить пострига. Возраст Предславы (ей было тогда 12 лет) и необыкновенная красота казались игуменье несовместимыми с монашеством. Однако глубокий разум княгини, ее молитвенная настроенность скоро переубедили игуменью. Несмотря на возможный гнев отца Предславы, игуменья благословила племянницу на постриг.

При постриге Предслава получила имя Евфросиния. Некоторое время новопостриженная была на послушании в обители. Но даже строгая монастырская жизнь не удовлетворяла ее стремления к духовному подвигу. По благословению Полоцкого епископа Илии она удалилась в затвор, поселившись в «голубце» -- особой келье при Софийском соборе города Полоцка. Труды и подвиги ради собственного духовного возрастания были неотделимы для Евфросинии от деятельной любви к людям. Переписанные книги она дарила тем, кто жаждал духовного просвещения.

Когда духовные силы юной монахини укрепились, она получила откровение оставить затвор. Трижды являлся ей ангел, открывая будущее место обители, которую предстояло основать: «Ты должна пребывать здесь, ибо Господь желает через тебя на сем месте наставить многих на путь спасения». С тем же наставлением ангел явился и Полоцкому епископу Илии. «Почивает Дух Святый на ней», -- сказал ангел и указал поставить Евфросинию игуменьей новой обители в местечке Сельцо под Полоцком. Исполняя волю Божию, епископ Илия собрал князей и бояр и, передав им о видении, сказал: «Вот я в присутствии вас даю Евфросинии место при церкви Святого Спаса на Сельце, дабы был там монастырь девический. Пусть никто не препятствует и не отнимает у нее то, что я дал ей».

Оставив келью Софийского собора, Евфросиния поселилась при церкви Преображения для основания женского монастыря. Произошло это около 1128 г. В Сельцо Евфросиния взяла только книги, «ими же, -- по ее словам, -- утешает ми ся душа и сердце веселит». Евфросиния стала наставницей и руководительницей для многих избравших иноческий путь. Год за годом Спасо-Преображенский монастырь расширялся и укреплялся. Здесь приняли монашество родная сестра Евфросинии -- Градислава (с именем Евдокия) и двоюродная сестра Звенислава (с именем Евпраксия).