Вахтанговское движение

Размещено на http://www.allbest.ru/

Студийное движение

ПЕРВАЯ СТУДИЯ МОСКОВСКОГО ХУДОЖЕСТВЕННОГО ТЕАТРА, театр с особыми задачами и целями, возникла как своего рода лаборатория только что зародившейся «системы Станиславского» в 1912.

Создатели Студии во главе с Л.А.Сулержицким, Б.М.Сушкевичем, Е.Б.Вахтанговым при поддержке К.С.Станиславского представляли собой «Собрание верующих в систему Станиславского». В самом названии, таким образом, утверждались задачи Студии - экспериментально-творческая разработка «Системы». В начале 1910-х, когда театральное искусство переживало кризис, связанный с исчерпанностью старых, и даже относительно новых форм (коллективу МХАТ насчитывалось всего 15 лет), возникла необходимость в создании коллективов нового типа. Так, повсеместно крепло студийное движение, рождались различные маленькие театры-студии, творчески объединенные, как «коллектив единомышленников» и ставящие своей основной целью поиск и апробацию новых театральных идей.

Работу в Первой студии непосредственно возглавлял Л.А.Сулержицкий, для творческих поисков которого важнейшим был принцип этического оправдания лицедейства. Спектакли, поставленные в театре в дореволюционный период 1913-1916-х - Гибель надежды Г.Гейерманса (реж. Р.В.Болеславский), Калики перехожие В.Волькенштейна, Сверчок на печи по Ч.Диккенсу (реж. Б.М.Сушкевич), Праздник мира Г.Гауптмана, Потоп Г.Бергера (реж. Е.Б.Вахтангов) отличались психологической глубиной, утонченностью и камерностью (зал на 100 мест был максимально приближен к сцене и это требовало от актеров особой психологической детализации и даже нервной обостренности чувств). В связи с этим Станиславский и Сулержицкий нередко предостерегали студийцев от крайностей натурализма и взвинченной нервной истерии. Программным спектаклем того периода стал Сверчок на печи, несущий проповедь теплоты человеческих отношений, утверждающий радость семейного уюта, веру в рождественскую сказку. В годы Первой мировой войны содержательная сторона спектакля звучала особенно актуально. Покровительствуя Первой студии, Станиславский призывал к тому, чтобы в годы войны она была своего рода духовным оазисом для зрителя.

После Октябрьской революции направление работы Студии меняется, становится все ближе к острой экспрессии, трагической эксцентрике, театральности. Лучшие работы того периода театра были связаны с именами М.Чехова и Е.Вахтангова. В историю русского советского театра яркими страницами вошли такие спектакли, как Росмерсхольм Г.Ибсена (постановка. Е.Вахтангова), Двенадцатая ночь В.Шекспира (постановка Б.Сушкевича, в роли Мальволио - М.Чехов), Эрик XIV Э.Стринберга (постановка Е.Вахтангова, в роли Эрика - М.Чехов).

Период 1921-1924 характеризуется все большей тягой к яркой театральности, становящейся приметой времени. Поставлены спектакли по В.Шекспиру - Укрощение строптивой, Король Лир (Король - И.Певцов, пост. Б.Сушкевича). В 1922 с успехом прошли гастроли Студии по странам Восточной Европы. Итогом этого периода стал спектакль Расточитель по Н.Лескову, поставленный в 1924 (пост. Б.Сушкевича, А.Дикого, С.Бирман), отмеченный многочисленными актерскими удачами (Молчанов - А.Дикий, Князев - И.Певцов, Минутка - И.Берсенев). С сентября 1922 Студию возглавил М.Чехов.

На неоднократные предложения В.И.Немировича-Данченко войти в состав Московского Художественного театра Студия отвечала отказом, настаивая, таким образом, на самостоятельном пути.

Сильнейший, разнохарактерный по своим индивидуальностям артистический состав коллектива: С.В.Гиацинтова, В.В.Готовцев, М.А.Дурасова, А.И.Чебан, С.Г.Бирман, И.Н.Берсенев, А.Д.Дикий, И.Н.Певцов, М.А.Чехов и др. подготовил рождение в 1924 нового самостоятельного театра - МХТ Второго. Это название Первой Студии дал В.И.Немирович-Данченко. Московский Художественный театр Второй во многом продолжил искания Первой студии МХТ, которой новый театр был обязан своим появлением. В то же время МХТ Второй отличался очевидной эстетической самостоятельностью, отдельной сценической историей, своими проблемами. Так, сочувственно относясь к первой Студии, Станиславский не принял МХТ Второго, считая, что он расходится с МХТ в главных содержательных позициях.

Направление театра Вахтангова сформулировано как «Фантастический реализм». В качестве версии возникновения этого термина я могу выдвинуть следующее: фантастический - значит освобожденный от необходимости быть строго реалистичным. Это скорее говорит об отношении к воссозданию реальности без фанатизма. В этой версии реализма его внешняя граница - между правдивым и неправдивым - открыта фантазии. Нафантазированное запросто может оказаться точнее, убедительнее, а иногда и правдивее самой правды жизни. Если проводить аналогии с реальной жизнью, то этот подход, на мой взгляд, абсолютно оправдан: в экстремальных ситуациях (а другие в театре бессмысленны) человек гораздо чаще проявляет себя парадоксально, чем логично. Одновременно, в значительном количестве источников отмечается удивительная легкость вахтанговского «Фантастического реализма». Евгений Багратионович вернул актерам свободу, заложенную в самой природе театра. Он органично объединил все лучшее, что было в театре на тот момент, учел весь позитивный и негативный опыт и сформулировал реализм «с человеческим лицом». Самую удачную, на мой взгляд, формулировку выдал Вадим Гаевский: «Острая комбинация житейской подробности и волшебной сказки». В речи Немировича-Данченко «Памяти Вахтангова» можно увидеть более развернутую мысль по этому поводу: «Наверное, мы тяжелили искусство, а Вахтангов это «отяжеление» отбрасывал. Ведь у него было природное свойство во все вносить красивую легкость… Но эта легкость не свидетельствовала о легкомыслии. Нет,- она была в умении передачи легкости. Вот почему он начал бороться с тяжеловесностью Художественного театра, хотя и был пламенным приверженцем системы Станиславского, навсегда оставшийся ее лучшим передатчиком».

Сценический реализм - «правдоподобие чувствований в предполагаемых обстоятельствах» - пробуждает в зрителе эмпатию. Актер, «переживающий» роль, возникающей при этом живой эмоцией увлекает зрителя в зале, заставляет его эмоционально участвовать, сопереживать сценической реальности. Если «проверить» этой формулой «вахтанговский реализм», то обнаружится, что в основе так или иначе - реализм Художественного театра, теоретические и практические наработки Станиславского и Немировича-Данченко. Что касается «фантастического» - непосредственно «вахтанговского», то оно, вероятно, появилось из начальных опытов Первой студии МХТ. Может быть из вдохновленного Сулержицким таинства диккенсовского спектакля «Сверчок на печи». В работе над этим спектаклем был удивительный эпизод, в котором можно увидеть и технические и психологические новаторства. До начала репетиций Сулержицкий предложил участникам спектакля: «Может быть, нужно начать репетиции не так, как всегда делали, может быть сейчас лучше пойти в Страстной монастырь, постоять там молча, прийти сюда, затопить камин, сесть вокруг него всем вместе и при свече читать Евангелие».

Вахтангову удалось соединить «не верю» Станиславского и веру в человеческую природу Сулержицкого. Их обоих он считал своими учителями. Если Станислвский вел зрителя прежде всего к сопереживанию герою, то для Сулержицкого характерны высказывания о том, что в воздействии на публику все начинается с личности самого актера, стоящего за персонажем. «Публика,- писал Сулержицкий,- заражается не только тем, чем живет актер в данную минуту на сцене, а тем, что любит его душа, чему он поклоняется или просто любит инстинктивно,- тем, что он есть в своем главном сокровенном существе. Вот это и есть обаяние».

После доказательств, которыми оказались последние спектакли Вахтангова, можно констатировать - это в природе театра, объект сопереживания - актер во всех его проявлениях: и как персонаж, и как актер образ, и как творящий художник, который через владение образом несет свою, присущую ему правду. Вахтангов предложил актерам принцип активно-творческого отношения к изображаемому, который ведет к осуществлению диалектического единства и взаимодействия актера-образа и актера-творца: жить на сцене следует как мыслями и чувствами образа, так и отношением к образу. «Через себя и утверждая себя надо идти к образу, а у нас идут от себя в полном смысле этого «от».

«Вахтангов сквозь зерно образа прорвался к зерну личности актера, - пишет П.А. Марков, - он заново утвердил начало творческой игры, найдя в нем основу театра. Игра возникла отнюдь не как бесплодная эстетическая форма и не как театральный штамп. Через «систему» Вахтангов пришел к утверждению монизма, единства актера. Он искал не столько примирения коренной и роковой раздвоенности, сколько раскрытия первоначальной, единой воли к игре - творческой воли к строению из себя образа и передачи его силою жеста, взгляда, слова, немого перехода. Так обнаруживалась и передавалась внутренняя правда актера, которая могла не совпадать с обычной, комнатной правдой человека. Вахтангов ринулся к существу человека-актера и неожиданно обнаружил, что никакой раздвоенности нет, что правда театра и состоит для актера в том, чтобы, играя образ, свободно владея им, через него говорить свою, только ему одному - актеру - присущую правду. Вместо того, чтобы превалировал образ, как было ранее, он дал право преобладания и явного приоритета личности актера - и тогда все приемы «системы» зажили по-новому ярко, смело и свободно. Он очищал «систему» и приемы ее проведения от вторичных наслоений. Он возвращал ей ее первоначальный смысл. Он снова поставил вопрос о смысле и назначении «системы» - то есть все о том же пресловутом «внутреннем оправдании» актера».

А ведь первоначально Станиславский видел задачу «системы» в том, чтобы заставить зрителя забыть, что перед ним актеры, создающие сценическую иллюзию. В качестве объекта сопереживания зрителю предлагался персонаж, актер-образ, а не актер-исполнитель. На подмостках должен был возникать «кусок жизни», в котором достоверно воссоздана «жизнь человеческого духа» роли.

Значит, исполнителю следовало самому верить в свое полное превращение в персонажа, в то, что на сцене происходит не спектакль, а жизнь. Во всяком случае, надо было всеми силами стремиться в это поверить. Чему, конечно, чрезвычайно мешало присутствие зрителей. Чтобы уговорить, убедить свое «чувство правды», актеру, по мнению Станиславского, необходимо преодолевать массу мешающих обстоятельств, порожденных условиями его существования на сцене. Для борьбы с приковывающей внимание актера «черной дырой портала» Станиславский изобрел воображаемую «четвертую стену», отделяющую мир сценических героев от всего, что угрожает смутить «чувство правды» исполнителей и отвлечь их от существования в качестве персонажей. То есть, поведение действующим лицам предписывалось такое, как если бы он существовали за «четвертой стеной».

Вот, может быть, то главное, от чего шло «отяжеление» в Художественном театре: от установки на всяческие «преодоления», которые сводились, собственно, к одному самому главному: преодолению в театре театра. Ибо вначале казалось, что только так можно уйти от дурной театральщины, штампа и наигрыша.

Но театру дойти до отрицания театра (то есть самого себя) до конца, конечно, невозможно. И движение по этому пути, дающееся тяжкими усилиями, в какой-то момент должно привести в тупик. А от тех «усилий» и шло «отяжеление». И чем дальше продвигались в преодолении театра, тем было тяжелее.

Если Станиславский намеревался «изгнать из театра театр», подразумевая под изгоняемым дурную театральность, то Вахтангов ратовал за возвращение театра в театр, но только возвращение - в качестве «подлинной театральности». По замечанию Б.Е. Захавы, в этом понятии «слово театральность… противопоставлялось театральному натурализму… слово подлинная… всему формальному, ложному, ходульному, внутренне пустому…»

«Идеально зная актера - с головы до ног, от кишок до кожи, от мысли до духа, Станиславский не владеет театральной формой в благородном значении этого слова, - пишет Вахтангов,- Он мастер на образы и неожиданные приспособления действующих лиц. Но совсем не мастер форм театрального представления. Поэтому он и омещанил театр, убрав кричащий занавес, убрав выходы актеров, убрав оркестр, убрав всякую театральность. Надо было не убирать, а облагородить, сделав жалкое театральное его дней - подлинно и возвышенно театральным дней расцвета театра, скажем, античного».

Различие «системы» Станиславского в первоначальном ее виде и «вахтанговского» реализма» - в самом подходе к созданию сценического образа, в методе работы актера. Станиславский настаивает на подходе к образу со стороны содержания, полагая, что его накопление закономерно приведет к возникновению формы, априори оправданной нажитым содержанием. Возникает вопрос о первичности «курицы и яйца» - откуда берется содержание, когда нет формы? Его необходимо «извлечь» из пьесы. И здесь художник вынужден пользоваться инструментарием математика: в работу включается рацио, происходит логическое, рассудочное оправдание текста пьесы. А это ли задача театра? Этот аналитический подход к драматургическому материалу,- подход кропотливого исследователя, безусловно вносил вклад в «отяжеление».

Вахтангов - сторонник подхода к образу со стороны формы. Путь к форме - «фантазирование». По мысли Вахтангова, «форму надо сотворить, надо нафантазировать». Для чего необходимо «уметь внутренним взором создавать себе картины жизни и участвовать в них».

Михаил Чехов - его искусство Вахтангов приводил в качестве эталонного примера - в своей книге «О технике актера» в подробностях излагает, что в процессе фантазирования образ надо постоянно вызывать в своем воображении и задавать ему вопросы, рассчитанные на получение зримого, а не рассудочного ответа, вопросы, проясняющие различные аспекты, смутно, на первых порах, предощущаемого целого. В акте фантазирования, понимаемого как прояснение предощущения целого, оказываются органично совмещены процессы анализа и синтеза. Прояснение всех нюансов образа - это и есть анализ. Одновременно, поскольку получаешь сразу видимый ответ, поскольку форма в фантазии видится одушевленной, наполненной живым содержанием, в единстве с содержанием, это есть синтез.

Ни Вахтангов, ни Чехов не мыслят формы в отрыве от содержания, ее оправдывающего. Вахтангов говорит о «гармонии формы, содержания и материала». Судя по всему, имею ввиду материал и драматургический и актерский. Чехов дает формулу «Через оболочку образа я «вижу» его внутреннюю жизнь».

Крайне важно, что таким образом возникшее содержание - увиденное в воображении в процессе актерского анализа авторского текста,- воспринимается самим фантазирующим не как нечто навязанное, которое необходимо еще оправдать, а как им рожденное, хотя и на основе предложенного автором пьесы. И это содержание уже не пьесы и не образа в пьесе, а спектакля и образа в спектакле.

При этом методе нет бесконечного анализа, умножающего рассудочное знание об образе и очень мало дающего в плане практического воплощения. Вместо того, чтобы бесконечно теоретизировать, набирая избыточный теоретический балласт, который, по Станиславскому, якобы должен сообщить подъемную силу творческому взлету, здесь сразу переходит к практике.

Вахтангов полностью исключил «застольный период» - период аналитического разбора, так подробно пользуемый Станиславским до прихода его поисков к методу действенного анализа. Как пишет об этом Горчаков: «Для него не существовало понятия разбора пьесы вне действия. Действие возникало как основа работы актера и режиссера в первую же минуту его прихода на репетицию». Не исключено, что появление «метода физического действия» и «действенного анализа» случилось у Станиславского благодаря поисками Вахтангова.

В первоначальной версии «системы» актер все время соотносится с материалом пьесы, как предметом анализа. Ищет, от чего можно оттолкнуться, вскрывает заключенные в пьесе предлагаемые обстоятельства. Ведет поиск заключенных в пьесе оснований для оправдания текста. По Станиславскому это необходимо для того, чтобы не «наиграть» результат, не дать форму без оправдания приходить сам собой из «подсознания». Но всегда ли это случается? Известно, как растягивался в Художественном театре репетиционный период, когда хотели дождаться «самопроизвольного» возникновения формы. «Синюю птицу» вымучивали два сезона. По словам Алисы Коонен, игравшей Метиль, она прекрасно все понимала, все прекрасно понимали ее партнеры, но спектакль рассыпался.

У Вахтангова и Чехова актер смотрит вперед, на туманный образ фантазии - смутное предощущение результата и проясняет его, как выразился Чехов, «задавая вопросы». А вопросы идут от существа пьесы, от поиска ее современного звучания, от необходимости выяснения все тех же предлагаемых обстоятельств, от стремления понять взаимоотношения персонажей. При этом само собой оказываются задействованными три вахтанговских компонента сценического произведения: автор, время, коллектив.

Критерий окончания этой работы - «единственность» найденной формы, как для образа, так и для спектакля в целом. При этом форма гармонирует с содержанием и подается современными театральными средствами.

Пытаясь поставить защиту от мешающего, едва ли не враждебного актеру зрительского внимания, отгородившись от зала воображаемой четвертой стеной, Станиславский словно бы выказал недоверие к зрителю. Вахтангов поступил иначе, он призывал актеров дружески раскрываться своему зрителю, вести его к сотворчеству, а не видеть в нем объект преодоления. На репетициях «Турандот» он говорил студийцам, что творческого самочувствие актера - «от того, что я люблю зрителя, а не боюсь его, как вы!».

Вахтанговское отношение к зрителю у Михаила Чехова. В «Ответах на анкету по психологии актерского творчества» он писал: «…Я имею особый прием, состоящий в том, что путем ряда мыслей я вызываю в себе любовь к публике и на фоне этой любви могу в одно мгновение овладеть образом роли».

У Вахтангова и Чехова между сценой и залом нет «четвертой стены». Ибо нет нужды актеру защищать своего персонажа от «мешающих условий публичного творчества». Актер выходит на сцену за тем, чтобы посредством играемого образа общаться со зрителем, высказывая нечто важное для себя. Поэтому одним из главных вахтанговских требований было знать свои личные «ради чего». Актер должен стремиться взять зрителя в сообщники, заразить его своим личным отношением к образу. Зал и сцена приходят к ощущаемому обеими сторонами единству, проявляющему себя в сотворчестве актера и зрителя.

В одном из писем к В.А. Подгорному Михаил Чехов сопоставляет свою, во многом совпадающую с вахтанговской, версию «системы» с версией Станиславского. Он описывает их разговор во время встречи в Берлине: «Мы сравнивали наши системы, нашли много общего, но много и несовпадений. Различия, по-моему, существенные, но я не напирал на них, так как неудобно было критиковать труд и смысл всей жизни такого гиганта. Для себя же лично я извлек колоссальную теоретическую пользу и еще большую любовь к своей системе. Замечательно, что если бы Костя мог согласиться на некоторые изменения в своей системе, то мы могли бы с ним работать душа в душу и, наверное, сделали бы вместе больше, чем порознь. Как это, в сущности, обидно. Между прочим, моя система проще и удобнее для актера. При моем методе, например, актер вполне объективен в своем отношении к создаваемому им образу с начала работы и до конца ее. У К.С. есть, как мне кажется, много моментов, когда актер принуждается к личным потугам, к выдавливанию из себя личных чувств - это трудно, мучительно, некрасиво и неглубоко. Например: у К.С. нашему созерцанию образа и последующей имитации его соответствует созерцание предлагаемых обстоятельств, но на место образа ставится сам созерцающий, задача которого заключается в том, чтобы ответить на вопрос: «Как бы мой герой (а в данную минуту я) поступил в данных предлагаемых обстоятельствах». Этот пункт меняет всю психологию актера и, как мне кажется, невольно заставляет его копаться в собственной небогатой душонке. Небогата душонка всякого человека в сравнении с теми образами, которые посылает иногда мир фантастических образов. Я ничего унизительного не хочу сказать по отношению к душе человека вообще, я только сравниваю. Еще пример: актер, по системе К.С., начинает с физической задачи, причем выполняет ее от себя лично: поставить стол, передвинуть стул, зажечь спичку и т.д., все - ради воспламенения чувства правды. Актер моего толка - имеет чувство правды заложенным уже в самом образе и слитым с ним. Мой актер может развивать свое чувство правды дома - это его дело, но начинать с этого решительно нельзя. Почему? Потому что «поставьте стол» - прямой путь к жуткому натуралистическому настроению и привлечению внимания к своей нетворческой личности. Словом, поговорили мы с Костей всласть, расстались друзьями, и пошли в кафе пить воду - это было уже около часу ночи».

Для Михаила Чехова немаловажно, что путь, им предлагаемый, «проще и удобнее для актера». Кроме того, он дает возможность актеру быть не кропотливым аналитиком, а подлинным художником «вполне объективным по отношению к создаваемым им образам».

У Станиславского сценическая картина, и без того отделенная от зала рампой, благодаря внедрению в актера чувства «четвертой стены», предельно замыкается сама на себе. Для актера совершенно не предусматривается возможность выйти из всех этих «рамок», чтобы в момент творчества ощущать то, что он создает в целом. Актер становится предельно зависим от режиссера, который монополизирует возможность видеть целое. Тем самым актер лишается позиции художника, становится исполнителем.

Чеховско-Вахтанговский метод ведет актера к позиции художника сцены, автора своей роли. От тяжелого аналитического труда - к легкости сценического существования.

У Станиславского актер по пути к образу должен двигаться словно бы спиной вперед, избегая думать о результате, а только набирая информацию об исходном пункте: идти только «от себя», извлекать материал для строительства роли из резервуара собственной эмоциональной памяти, сращивать этот личный материал в единство, логически отвечающее требованиям пьесы. Нечто цельное, дающее представление о жизни образа, должно составиться, сформироваться из отдельных элементов только в самом конце.

Чехов рассматривает актера как посредника в общении зрителя с миром образов фантазии, живущих самостоятельной жизнью. Своеобразный смутный образ-предощущение у актера есть с самого начала, и он идет совершенно осознанно, проясняя свое видение во всех его составляющих. При этом компоненты образа не разделяются на нафантазированные и «вытащенные из себя»: «В конце концов образ создается из элементов, неизвестно откуда пришедших и для меня самого неожиданных и новых». На изначальное утверждение целостного ощущения образа направлены и приводимые Чеховым репетиционные приемы: работа с атмосферой, психологическим жестом, воображаемым центром etc.

Это ощущение целого, работа «от целого к частному», по словам Чехова свойственна Вахтангову: «… совместить то, что казалось несовместимым…», «… осуществить синтез таких, казалось бы, взаимоисключающих начал, как Методы Станиславского, Мейерхольда и Таирова». «Вахтангов показал нам, что допустима любая комбинация и результат может быть превосходным - выйдет и красиво, и впечатляюще, и глубоко, и изящно, и математически точно, и человечно».

На репетициях «Турандот» Вахтангов говорил студийцам, что художнику необходимо «искать всегда в себе ответа, что сделает мир прекрасным и гармоничным». По Вахтангову, образ жизни художника и его творчество - это тоже нерасторжимое единство, одно определяет другое. Поэтому задача обучения технике своего искусства была неотделима для него от воспитания - жизненного и человеческого. «Вахтангов учил нас искусству жить, - пишет Захава, - и техника, и умение играть на сцене - это выходило само собой. Это составляло ничтожную долю того, чему мы учились у Евгения Багратионовича. И только потому, что это составляло ничтожную долю - это выходило хорошо».

Если Станиславскому была важна, прежде всего, «жизнь человеческого духа», воссозданная на сцене во время спектакля, то Вахтангов и Чехов, вдохновляясь, в частности, жизненным примером самого Станиславского, понимали искусство (в том числе театральное) как путь постоянного содержанием. Результат в виде формы должен совершенствования себя и мира. «Каждая репетиция не ради нее самой, а ради завтрашней», «сегодняшний спектакль - ради завтрашнего», «спектакль репетиция на зрителе», - пишет Вахтангов.

В развитие мысли Станиславского о доведении до зрителя «жизни человеческого духа роли» - и Чехов, и Вахтангов исходят из того, что «жизнь человеческого духа» должна быть проявлена не только в персонаже. Едва ли не большая напряженность этой жизни - в самом акте творчества. И зрителя следует привести к сопереживанию сразу на двух уровнях: как на уровне жизни образа, так и на уровне осуществляемого актером творческого акта. Собственно, Вахтангов и Чехов, при всех вышеописанных расхождениях со Станиславским, продолжали решать в своих исканиях ту же поставленную им проблему зрительской веры и сопереживания актеру. Они развивали и совершенствовали «систему» - у художника не должно быть «учительской позиции», сценическое произведение должно возникать в форме легкой и праздничной. Театру непозволительно забывать о своей игровой природе. Недаром, рассуждая о явлениях сценического искусства, которые можно отнести к «фантастическому реализму», Вахтангов упоминает великих актеров (Дузе, Шаляпина, Сальвинии), которые «играя, показывают, что они играют». «Вахтангов хотел, чтобы образы актерской фантазии - образы героев спектакля - преодолевали реализм жизни, были убедительнее, чем сама жизнь», - пишет Н.А. Филатова.

Идеальный образец преодоления реалий жизни фантазией - выпуск феерической «Принцессы Турандот» умиравшим Вахтанговым. Вот это и был «фантастический реализм» - не на сцене, не в фантазии, а в самой настоящей реальности. станиславский театр чехов зритель

«Первое занятие по «системе» состоялось в Художественном театре 10 марта 1911 года, второе - 15 марта. Слушателями были молодые актёры, только что принятые в театр, и среди них, конечно, Вахтангов. Трудно переоценить этот факт: дело в том, что первые регулярные занятия Станиславского были застенографированы не кем иным, как Вахтанговым. Просмотрев записи Вахтангова, Константин Сергеевич необыкновенно воодушевился и воскликнул: - Вот молодец. Как же это вы успели? Вы стенограф. Вероятно, именно после этого случая внимание Станиславской к новому сотруднику обострилось: он увидел в нём своего верного помощника. А помощнику было нелегко. В театре он чувствовал себя пока очень одиноко. Жаловался Сулержицкому: никак не могу приклеить себя к театру, не вижу своего места. Робкая фигура с тетрадкой в руке бродит в стенах МХТ. «Вижу больших людей, которые проходят мимо. Которым нет дела до тебя, до твоих желаний. Каждый за себя. Надо идти. Надо что-то делать». И он объединяет молодых актёров-выпускников адашевской школы, принятых в разные годы в Художественный театр, и предлагает им, по словам одного из очевидцев, разобраться в загадочной «системе». Молодёжь начинает собираться на квартире актера МХТ Бориса Афонина. […] Молодые собирались тайно, по ночам, как заговорщики. А днём, даже если их не вызывали на репетицию, «как змеи, ползали» (выражение Гиацинтовой) по театру, ловили каждое слово Станиславского. Жили без выходных, в материальном отношении -очень трудно. Они не рассчитывали ни на карьеру, ни на какие-то особые блага. То была страсть к профессии, жажда постижения ее законов. Вахтангов повторял: «Мы должны всё узнать, мы должны всем стать». Что же они узнавали и к чему стремились? Приведём фрагменты записи первого урока Станиславского, сделанной Вахтанговым, той самой, за которую его похвалил Константин Сергеевич. «...Есть и другой театр. Вы пришли и сели в кресло зрителя, а режиссёр незаметно пересадил вас в кресло участника той жизни, которая происходит на сцене. С вами что-то произошло. Вы сбиты с позиции зрителя. Занавес открылся, и вы сразу говорите: «А эту комнату я знаю, это так, а вот пришёл Иван Иванович, вот Мария Петровна, вот мой друг... Да, я все это знаю. Как пойдет тут дальше?» Вы весь внимание, вы смотрите на сцену и говорите: «Верю, верю всему, верю, верю... Вот моя мать, я узнаю её...» Кончился спектакль, вы взволнованы, но совсем по-другому - вам не хочется аплодировать. «Как я буду аплодировать своей матери? Странно как-то». Элементы этого волнения таковы, что заставляют сосредоточиваться, углубляться. После спектакля не хочется идти в ресторан. Тянет в семейный дом, за самовар, нужно интимно поговорить о вопросах жизни, о философском мировоззрении, об общественных вопросах...» […] Сразу после третьей беседы Станиславского, состоявшейся 24 марта 1911 года, Вахтангов записывает в своем дневнике некоторые мысли, развивающие идеи первых занятий по «системе». Впрочем, это не развитие, скорее -переложение, но в собственном стиле, столь не похожем на спокойный слог Константина Сергеевича. Вахтангов излагает принципы «системы» страстно, с максималистским напором. «Я хочу, чтобы в театре не было имен. Хочу, чтобы зритель в театре не мог разобраться в своих ощущениях, принёс бы их домой и жил бы ими долго. Так можно сделать только тогда, когда исполнители (не актеры) раскроют друг перед другом в пьесе свои души без лжи (каждый раз новые приспособления). Изгнать из театра театр. Из пьесы актёра. Изгнать грим, костюм». Он увлечен. Он сейчас правее папы римского! […] Помещение отделано за счёт самих студийцев, денежных поступлений от кого-либо Студенческая студия не имеет. Выручки от спектаклей никакой - они даются бесплатно. Из взносов участников складывается небольшое жалованье для Вахтангова. В маленьком зале для зрителей расставлены амфитеатром венские стулья. Число мест в разные годы колебалось от тридцати четырех до пятидесяти двух. Рампы нет. Первый ряд зрителей в двух шагах от сцены. Можно говорить шепотом, будет слышно. Значит, не надо заботиться о сценической речи, здесь вполне подходит жизненная. Всё же, когда наступило разочарование в чрезмерной интимности маленького зала-комнаты - а такое разочарование всегда наступает,- Вахтангову пришлось заняться речью своих актёров. Вообще Вахтангов не идеализировал интимные залы, он знал их возможности и их недостатки. Кроме руководителя в студии ещё один человек на жалованье. Это мальчик Евграф, посыльный и уборщик одновременно. Он сидит у входа, отвечает на телефонные звонки, сообщает расписание занятий, по вечерам вместе с дежурными студийцами убирает помещение. Участники коллектива днём работают или учатся, а вечером начинается их основная, хочу подчеркнуть - профессиональная, деятельность: они отдаются своему призванию, строят театр, служат ему. Профессиональным представляется и характер творческой подготовки актёров этого объединения. Занятия базируются на «системе», их ведёт один из самых талантливых и опытных педагогов того времени - Вахтангов. Вместе с тем по форме это театр любительский. Мы имеем дело с принципиально новым типом театра-студии, открытым Вахтанговым. Бескорыстное, независимое от кассы творчество. Театр «по любви», любительско-профессиональный. С любителями вахтанговскую студию сближает и характер управления театром. Есть своя административная группа, но важную роль в организации работы играет самоуправление, осуществляемое собранием действительных членов или советом студии. Кроме того, в студии господствуют «неформальные» связи между участниками, царит особая атмосфера свободы. «Студия весны» соединяет творчество и человеческое общение. Новичков поражала одна особенность: здесь собираются счастливые люди. Имеются даже свои «специалисты» по обласкиванию мрачноватых. Некоторые черты творчества, даже методы создания спектакля также остаются любительскими; об этом речь впереди. А основной закон существования - студийность. Ей еще предстояло пройти длительное развитие, но она уже родилась, она уже ощущалась которых справедливо претендовал на лидерство в режиссуре, как Вахтангов, Сушкевич, Дикий, Болеславский, или в актёрстве, как Михаил Чехов, те же Болеславский, Вахтангов, исключительно одарённые Хмара, Гиацинтова, Бирман и другие. Студенческая студия была гнездом неопытных, неоперившихся молодых людей, которых предстояло вырастить. Никто из них не мог претендовать на первенство. Все были равны, все были учениками. Здесь формировался ансамбль особого типа. Художественный эффект создавало не соединение ярких индивидуальностей, как в Первой студии, а специфическая монолитность, спаянность коллектива, тонкие, порой трудноуловимые, но прочные межиндивидуальные связи. Их скрепляла общая идея, которую генерировал руководитель. Он наставник, идеолог, пожалуй, единственный лидер, но и равный среди студийцев, их товарищ, их друг. Первая студия возникла в театре - Художественном. Истовое служение искусству заполняло ее существование, было её целью и смыслом. Студенческую породила сама жизнь, неизбывная радость молодости. […] Вводятся негласные правила, регулирующие творческие отношения. Вахтангов, к примеру, предложил следующее: публично отказываться от роли в пользу более талантливого. Вахтанговская студия проходит все типичные для подобных организмов этапы развития, со взлетами и неминуемыми кризисами. Только важно отметить: они шли первыми. Не постигали законы студийности, открытые до них, а открывали их сами. Именно здесь был установлен основополагающий принцип студийного воспитания, объединяющего этические и эстетические, общественно-нравственные и творческие задачи. В этом отношении Студенческая студия Вахтангова дала нашей театральной культуре бесценный опыт. Она была первым образцом такой студийной общности, которая взращивала человека-творца. Позже Вахтангов скажет: берутся обучать актёра, тогда как следует воспитывать его. Не случайно из Студенческой студии выходили в жизнь не только актёры и режиссёры, но и театральные педагоги, писатели, общественные деятели.

«Самое важное для режиссера - умение подойти к душе актера» Е.Б.Вахтангов

Он осуществил идею синтеза театрального психологического реализма с открытием новейшего времени. Соединил достижения Станиславского и Мейерхольда, дьявольскую внешнюю выразительность последнего, которая сама по себе философична, психологическую, жизненно-естественную глубину и логику первого.

В результате наших натянутых отношений с Вахтанговым у нас как бы сама собой возникла игра особого рода. Она называлась игрой в «ученую обезьяну». Заключалась она в том, что мы каждое утро по очереди варили кофе. Причем тот,кто варил кофе, и был «ученой обезьяной». Он вставал с постели первым и на четвереньках должен был проделывать все, что связано с приготовлением кофе. Тот же из нас, кто не был в то утро «обезьяной», имел право бить «обезьяну» за все, что казалось ему достойным наказания.

Проблема взаимоотношений режиссера и актера сложна и трудна. Можно читать десятки лекций на эту тему, но они не приведут ни к чему, если у режиссера нет особого чувства актера. И этим чувством в совершенстве обладал Вахтангов. Он сам говорил о нем как о чувстве, которое бывает, когда человека берут за руку и осторожно и терпеливо ведут его туда, куда нужно. Он как бы незримо становился рядом с актером и вел его за руку. Актер никогда не чувствовал насилия со стороны Вахтангова, но и не мог уклониться от его режиссерского замысла. Выполняя задания и замыслы Вахтангова, актер чувствовал их как свои собственные. Эта удивительная способность Вахтангова снимала вопрос о том, кому принадлежит решающий голос в трактовке роли: актеру или режиссеру

«Я хочу, чтобы зритель в театре не мог разобраться в своих ощущениях, принес их домой и жил ими долго. Так можно сделать только тогда, когда исполнители (не актеры) раскроют в пьесе друг перед другом свои души без лжи (каждый раз новые приспособления). Нужно изгнать из театра театральное, из пьесы актера. Изгнать грубое и узкое».

В этом увлечении Вахтангов действительно готов был погубить театр. В погоне за правдой Вахтангов склонен был на минуту совсем разорвать видимость, а какой же театр без видимости?

Трудно сказать, как сочетались между собой два характерных влияния, изменившие этого Вахтангова первой формации в другого, более могучего и интересного Вахтангова. Одним из этих влияний была революция и политическая перестройка убеждений Вахтангова. Другим -- его бунт против нетеатрального театра.

Размещено на Allbest.ru