Мировое Древо

Размещено на http://www.allbest.ru/

Традиции, обычаи, обряды, связанные с почитанием деревьев на Руси

Образ мирового древа выявлен или реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, вышивка, скульптура и т.п.), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), ритуальных действиях и т.д.

Образ мирового древа играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определял их внутреннюю структуру и все их основные параметры. Самые ранние знаковые системы, созданные человеком и восстанавливаемые по древнейшим источникам, восходящим к верхнему палеолиту (наскальная живопись) не обнаруживают отчетливых следов противопоставлений с локально - временным значением, а сам образ мирового древа в этих системах отсутствует. Мировое древо помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться - два мировых дерева, три мировые горы и т.п.) и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенского пространства.

При членении мирового древа по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются противопоставления: верх - низ, небо - земля, земля - нижний мир, огонь (сухое) - влага (мокрое) и другие, с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи и мир, в котором они действуют. С помощью мирового древа различимы: основные зоны вселенной - верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера): прошлое - настоящее - будущее (день - ночь, благоприятное - неблагоприятное время года), в частности в генеалогическом преломлении: предки - нынешнее поколение - потомки (временная сфера); причина и следствие: благоприятное, нейтральное, неблагоприятное (этиологическая сфера); три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера); три вида элементов стихий: огонь, земля, вода («элементная» сфера) и т.п. Таким образом, мировое древо определяется особым пучком признаков.

Троичность мирового древа по вертикали подчеркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств или других мифологизированных персонажей). С верхней частью мирового древа (ветви) связываются птицы (часто две - симметрично или одна - на вершине, нередко - орёл). Со средней частью (ствол) - копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т.п.), изредка пчелы, в более поздних традициях и человек. С нижней частью (корни) - змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища.

Горизонтальная структура мирового древа образуется самим древом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди).

Если вертикальная структура мирового древа связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ всегда находиться в центре, участники ритуала - справа и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого - обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства.

Значительное количество факторов позволяет реконструировать две горизонтальные оси в схеме мирового древа, т. е горизонтальную плоскость (квадрат или круг), определяемую двумя координатами - слева направо, спереди и сзади. В случае квадрата каждая из четырех сторон (или углов) указывает направления сторон света.

Почитание и уважение дерева, отождествление его с живым существом было широко распространено у славян. Согласно их поверьям, дерево ощущает боль. Не случайно герои русской сказки «Курочка и петушок», когда им требуется взять немного лыка (коры) у растущей липы, прежде посылают к корове за маслом, чтобы помазать липе «больное место». Славяне уверяли, что трава «плакун» плачет, когда ее срывают. В треске сломленной ветки, в скрипе расколотого дерева они слышали болезненные стоны, в увядании видели иссушающее горе и т. п. Дерево от ударов железом содрогалось, чахло и проливало кровь (сок). «Ничить трава жалощами, а древо с тугою к земли приклонились»,-- говорится в «Слове о полку Игореве».

Священные рощи

Люди с древних времен пользуются чудесным свойством растений - давать пищу и тепло. Но помимо этих свойств люди заметили, что растения могут влиять на судьбу человека, а также исцелять его от болезней и физических и духовных. Издавна люди почитали деревья и священные рощи. К ним приходили лечиться, молиться, просить защиты или любви. Испокон веков деревьям приписывалась волшебная сила. Считалось, что в них живут духи - хранители человека. С деревьями связано множество примет, поверий и обрядов.

Дерево в наpодной культуре славян - объект поклонения. В дpевнеpyсских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников "pощениям" и "дpевесам", о молениях под ними ("pощением... жpяхy"). Сyдя по всемy это были, как пpавило, обнесенные огpадой yчастки леса. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. У славян множество рощ имеют «священные» названия: «божелесье», «гай-бог», «божниця», «пpаведный лес», «святибоp».

K категоpии почитаемых и священных деpевьев относились и отдельные деpевья, особенно стаpые, одиноко pастyщие в поле или вблизи целебных источников. K этим деpевьям пpиходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и дpугих напастей. Они пpиносили даpы и жеpтвы (вывешивали на деpевьях полотенца, одеждy, лоскyты), молились, пpикасались к деpевьям. Через дyпла и pасщелины таких деpевьев пpолезали больные, как бы оставляя за пpеделами этого отвеpстия свои болезни. При появлении на Руси христианства дабы привлечь людей в храмы церкви строились прямо в свещенных рощах. Об этом свидетельствyют многочисленные пpедания, легенды и апокpифические сказания, о постоpойке цеpквей вблизи почитаемых деpевьев. Вблизи священных деpевьев совеpшались pазличные обpяды.

У южных славян пpактиковался обычай "венчать" молодых вокpyг деpева (или пpедваpять этим действом обpяд венчания). У сеpбов, болгаp и македонцев многие обpяды и тоpжества пpоходили y "записа" - священного деpева (обычно - дyба или плодового деpева). Здесь же yстpаивали пpаздничные тpапезы, закалывали жеpтвенных животных, жгли костpы на Масленницy; вблизи "запища" давали клятвы, yстpаивали сyды и дp.. Стаpомy деpевy лесного оpешника - пpи отсyтствии священника - можно было исповедаться: став на колени и обхватив его pyками, человек каялся в гpехах пpосил y деpева пpощения - это говорит о том, что до прихода христианства деревья были связующим звеном между богом и людьми (миром людей и миром богов) Дyбы, вязы и дpyгие кpyпные деpевья относились к заповедным. Запpещалось pyбить их и наносить вообще какой-нибyдь вpед. Hаpyшение этих запpетов пpиводило к смеpти человека, моpy скота, неypожаю. Такие деpевья считались покpовителями окpестностей - сел, домов, колодцев, озеp, охpаняли от гpада, пожаpов, стихийных бедствий.

Деpево как метафоpа доpоги, как пyть, по котоpомy можно достичь загpобного миpа - общий мотив славянских повеpий и обpядов, связанных со смеpтью.

Деpево, как и pастение вообще соотносится с человеком по внешним пpизнакам: ствол - тyловище, коpни - ноги, ветки - pyки, соки - кpовь и т.п. Есть "мyжские" и "женские" деpевья (беpеза - беpезyн, дyбица - дyб), отличающиеся и по фоpме: y беpезы ветки pаспyскаются в стоpоны, y беpезyна - ввеpх. Пpи pождении pебенка для него сажают деpево, веpя, что pебенок бyдет pасти также, как и pазвивается это деpево. Вместе с тем, в некотоpых повеpьях, pост такого деpева вызывает истощение человека и пpиводит его к гибели. Посемy стаpались не сажать кpyпных деpевьев около дома.

СОСНА

Центральной фигурой в Русской мифологии издревле является Макошь - Богиня Космоса и Вселенской Судьбы. Таким образом, сосна - символ Макоши - вечнозелёное дерево, символ вечности, долголетия и бессмертия, стойкости и преодоления неблагоприятных обстоятельств.

Из сосновых дров готовили костры для сожжения тел умерших - русский культ Макоши, для возведение курганов и пирамид. Издревле во время зимнего солнцестояния славяне праздновали Колядки - конец русского календаря и последующие 6-7 дней до начала нового года. К римлянам этот праздник перешёл под названием «сатурналии», а ещё позже - был заимствован иудохристианами в качестве «праздника рождества Христова». Сосна олицетворяет Ось Мира.

ЕЛЬ

На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое - добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и т.д.; второе - приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Происхождение слова «ель» - ель, острая, колючая. Ель - дерево, которое нашло широкое применение в похоронной и поминальной обрядности. У восточных славян - ветки и гирлянды из ели - одно из самых распространённых украшений могилы. Срубленную ель, часто украшенную цветами или лентами, могли устанавливать или реже - сажать на могиле парня или девушки, умерших до брака. Для культурного применения и символики Ели существенны её природные свойства как вечнозелёного, острого, колючего, пахнущего, «женского» дерева. Характеризуются пирамидальной, доходящей почти до земли, кроной. С Елью Русы сопоставляли символизм Вечной Жизни.

БЕРЕЗА

Культ берёзы характерен для Руси - символ России! Семантика берёзы - белый цвет. Берёзовые ветви - один из самых распространенных у славян оберегов. Берёза символизирует девичество. Берёза - дерево, символизирующее весну и воскресение, месяц апрель - берёзозол.

Согласно русским поверьям, в ветвях берёзы обитают Русалки. Происхождение слова «Русалка» - Богиня, делающая людей Русскими. Вспомним из Древнерусской мифологии, что прародителями Русских людей являются бог Тарх Перунович Даждьбог и Русалка Рось! Во время Славянского праздника «Русалии» - рождение Русов - девушки завивают берёзку: идут в лес, завивают берёзку венком, заплетают её ветки в косички - символ перехода от девичества к замужеству. Этот ритуал способствует заключению брака. Обвешиваются бусами и платками, и водят хороводы вкруг наряженной лентами берёзки, принося её в деревню. На Русалии также гадают по пущенным на воду берёзовым венкам

Берёзовые мётлы используют женщины во время Дня Живы - 1 мая, чтобы вымести из избы и подворья все болезни, оставленные Марой. Берёза обладает целебными качествами - березовый сок способствует очищению крови. Используемый в бане берёзовый веник служит средством ритуального очищения.

Берёза в Славянской Мифологии - это дерево Начала Жизни, дающее народу новых Русов!

Повторим, берёза никогда не произрастала в местах событий иудохристианских сказок, связанных с Христом, поэтому в символизме иудохристианства она не может иметь ни корней, ни отражения. Обряды, сопрягаемые иудохристианами в Троицу с берёзой, не относятся к иудохристианам, а заимствованы ими у Славян. Причём в грубо искажённом виде.

ОСИНА

Происхождение слова «осина» в русском и других славянских языках - осина, осика; спиленная осина синеет по спилу - осинять, осинивать, окрасить в синюю краску, что говорит о приходе сини - тени (смерти); сюда же следует добавить и название насекомого - оса, говорящее о жале в форме щипа, кола и т.п. Таким образом, происхождение слова «осина» приводит нас к следующему пониманию: дерево, приводящее к смерти; смертоносный шип. Именно в связи с этим у славян, кельтов, индейцев и у многих других народов осина символизирует смерть.

Согласно славянской мифологии Богиня Жива распоряжается тем, что должно жить, а Богиня Мара - тем, что должно быть мёртвым. Богиня Макошь имеет самый высокий статус - она Богиня Космоса и Вселенской Судьбы! Её воля стоит над волей остальных богов. Макошь даже богов может привести к смерти. И в этом случае главная славянская богиня проявляется через осину, а суть её проявления заключает в себе обереговое значение - от необоснованного буйства или сиюминутных прихотей богов. Именно поэтому с древних времён осина имеет значение защитника, оберегающего от злых сил, а осиновый кол охраняет от всякого зла (по той же традиции осиновыми колышками окружают огородные грядки от медведки). В русских сказках и ритуальной практике известен мотив осинового кола, забиваемого в спину или сердце мертвеца. То есть в качестве «злых сил» в славянстве выступают не желающие уходить в мир иной мертвецы (вампиры и пр.).

Успешное соперничество со смертью, а, точнее, проявление самой смерти, делает осину оберёговым деревом. Славяно-Арийцы считали отмеченными воинские доспехи и оружие, сделанные из осины (древнегреческое название щита 'aурйт и древнеиндийское название копья sphyб - непосредственно образованные от названия «осина»).

Отдельно следует остановиться на методе действия осины. Его можно понять из русских сказок: как воскрешали только что убитого война. Сначала на его рану лили мёртвую воду, которая убивала смерть. А потом - лили живую воду, которая, собственно и оживляла. С мёртвой водой следует ассоциировать действие осины. С живой водой следует ассоциировать берёзу.

И, вновь заострим внимание на том факте, что осина не произрастала в местностях, связанных со сказками о Христе. Отсюда становится ясно, что иудохристиане и их мифологизм заимствовали у древних Славян - Славяно-Арийцев.

ДУБ

Дуб - символ власти и славы. Символизирует твердость духа. Является знаком долговечности и даже безсмертия. Дубы являются атрибутом монархической власти. Королевские дубы произрастали в дворцовых парках ряда европейских монархов вплоть до буржуазных иудейских революций. Восставшие массы срубали «королевский дуб», что символизировало расправу с венценосными особами. Происхождение слова «дуб» в русском и других славянских языках - дуб; в английском - dub - «посвящать в рыцари, давать титул», а также шутливо - «окрестить», dub in - «производить дубляж».

Дуб - в традиционной культуре славян одно из самых почитаемых деревьев, символизирующее силу, крепость и мужское начало, а также олицетворяющее объект и место совершения религиозных обрядов и жертвоприношений. У славян дуб соотносится с верхним миром. Ему приписываются положительные значения. Дуб занимает первое место в ряду деревьев и соотносится с первыми элементами других символических рядов. Русские называли его Царь Дуб. В славянских языках и диалектах слово «дуб» часто выступает в родовом значении «дерево», например, сербы говорили, что дуб - царь дерево.

В сакральной практике именно дуб выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную. В заговорах дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посредине океана, обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации (в частности, избавление от болезни). Под священными дубами у славян проходили собрания, судилища, свадебные обряды. По сведениям из Воронежской губернии, молодые после венчания ехали к старому дубу и трижды объезжали вокруг него. Повсеместно запрещалось рубить и причинять ущерб священным дубам.

Славяне посвятили дуб громовержцу Перуну (в частности, запрещалось находиться под дубом во время грозы и выращивать дуб около дома, т.к. в первую очередь гром бьёт в дуб). В приметах и запретах дуб сопоставлялся с хозяином дома. В заговорах дуб наделялся именем собственным.

На больших дубах обитали гигантские мифологические змеи - покровители угодий, охранявшие местность от града и непогоды и боровшиеся с халами (халы, хайки, кагалы и т.п. - эпоним неандертальских народов). Рядом с дубом или прямо на нём находятся царь, царица, Бог, а вокруг дуба в его корнях или на листьях лежит змея (Змея-охранителя, живущего на дубе). На дубе обитал царь птиц Кук и Орёл. В белорусском фольклоре дуб и Перун фигурируют в сюжетах сказок и заговоров, посвященных преследованию громовержцем змея и других противников. На дубах обитали Русалки: А.С. Пушкин поместил Дуб Лукоморья в центр мифологического мироздания, а на его ветви - Русалку!

В верованиях, практической магии и фольклоре дуб последовательно выступает как мужской символ. Воду после купания новорожденного мальчика выливают под дуб. В Белоруссии повитуха обрезала мальчику пуповину на дубовой плахе, чтобы он вырос крепким. Когда невесту вводят в дом мужа, она первой входит туда и говорит про себя: «Около двора дубочки, а в дом - сыночки», если хочет, чтобы у неё рождались мальчики. Есть древнерусский обычай тереться спиной о дуб при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой; затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы, и др. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и, чтобы рога не ломались при бодании.

Среди дубовой рощи строили храмы Велеса (в частности, храм Ваала в Дамаске). Из дуба была сделана знаменитая палица Геракла. Ни одно дерево не пользовалось у народов Европы такой любовью и почётом, как дуб. Славяне, древние греки, римляне считали его священным, поклонялись ему, приписывали чудодейственные свойства.

В болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы. В благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с дуба опадали лишь поздней осенью. Отсюда берёт своё начало «самобытная» иудохристианская сказка об Аврааме, жившем у Мамврийского дуба, под ветвями которого и произошло первое явление ему Бога. Очевидно, это был Славянский Бог, поскольку других богов, живущих в дубах, попросту не существовало. Подтверждается это и тем, что в иудо-христианской семиотике (наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем) дуб является символом идолопоклонства, и ветхозаветные пророки осуждали соплеменников за «хождение под дубом», то есть исполнение Славянских обрядов и обычаев. Однако самих пророков хоронили по славянскому обычаю - под ветвями дуба.

Таким образом, Дуб следует рассматривать как дубль Космического дерева, то есть такое дерево, в котором в одном - представлены все три составляющие Космического дерева, а также нашли своё отражение все персонажи славянской мифологии.

РЯБИНА дерево мифология русский священный

В Древней Руси олицетворением женского начала считалась рябина. Также она была символом скромности и нарядности. Этому дереву посвящалось множество ритуальных песен и обрядов.

Рябина - дерево новобрачных. В старину к красавице-рябине обращались для защиты новобрачных: в их обувь и карманы постилали и прятали ее листья. Считалось, что они помешают злым делам колдунов и ведьм. Да и вообще для благополучия в доме старались посадить возле него рябину. Древние славяне верили: в дом, под окнами которого посажена рябина, не войдет человек с недобрыми намерениями. Среди всех славян существовал запрет рубить и ломать рябину, использовать ее на дрова, обрывать цветы и даже ягоды. Наши предки считали рябину мстительным деревом и верили: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или умрет кто-нибудь из его дома. Рябину не полагалось рубить и потому, что знахари переносили болезнь с человека на рябину. А если ты рубил это дерево на тебя болезнь и переходила. Существуют приметы, связанные с рябиной: «Большой урожай рябины - к долгой и морозной зиме», «Рябина в лесу урожайная - к дождливой осени, если нет - к сухой».

ВЕРБА

Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. По представлениям белорусов, на вербе, особенно старой - сухой и дуплистой, С Крещения до Вербного воскресенья сидит черт. Весной черти отогреваются на вербе, а после того как освятят в праздник, они падают в воду, и поэтому от Вербного воскресенья до Пасхи нельзя пить воду, почерпнутую под вербой. Верба на Руси играла ту же роль, что пальма, пальмовые ветви, которыми народ приветствовал въезжающего в Иерусалим Христа. Верба освящалась и освящается в храме святой водой.

Вербе приписывалась магическая сила влиять на орошение полей и лугов (верба растет в сырых местах, у воды), а значит, она, верили предки, способствовала плодородию и будущему урожаю. Здесь прослеживается отчетливая связь с дохристианскими обрядами и верованиями, с культом духов растительности и плодородия. Считалось также, что верба обладает способностью наделять здоровьем и половой энергией скот и людей, предохранять от заболеваний и очищать от нечистой силы. В древности существовал обычай: вернувшиеся из церкви родители стегали освященной вербой детей и приговаривали: «Верба - хлест! Бьет до слез. Верба красна, бьет не напрасно». Это делалось с целью оделить детей здоровьем. Освященной вербой постегивали и молодых женщин и девушек, а также новобрачных, желая тем самым сделать их чадородными.

На Руси было принято освященную вербу хранить дома в переднем углу за иконами весь год. А в самый праздник веточками вербы стегают скотину и приговаривают: «Как вербочка растет, так и ты расти» - помимо пожелания здоровья домашним животным, это должно было предохранить их от нечистой силы. Веточки освященной вербы укрепляли в сараях, хлевах. Перед первым выгоном скота в поле эти веточки скармливали животным.

Вербе приписывалась также сила охранять дома от пожаров, останавливать бурю, распознавать колдунов и ведьм, обнаруживать клады и т. д. Следуя убеждению, что верба обладает универсальной целебной силой, наши предки съедали с освященной вербы по девять шишечек (сережек), считая, что это предохранить их от лихорадки. Во время грозы освященную вербу вынимали из-за божницы и ставили на подоконник - верили, что это спасет от попадания молнии.

Приготовление вербных веток в городах было особым обрядом. Накануне Вербного воскресенья в старину россияне, без различия сословий и званий (от царя до простолюдина), отправлялись ломать вербу на берега близко протекающих рек.

Из выше сказанного можем сделать следующие выводы.

Все названия деревьев имеют Славяно-Арийскую основу, то есть, образованы ранее времени распада древнерусского языкового единства - 5 тыс. лет до н.э., когда всё Славяно-Арийское население было сосредоточено исключительно на Русской равнине.

Сосна в мифологии славян представляет Ось Мира. Она отражает глубокие пласты времени и бытия. Обороты календарных событий и связанные с ними изменения внешнего космоса, отражающиеся и в повседневной жизни славян. Отсюда сосна - это дерево, олицетворяющее образ Макоши - Богини Космоса и Вселенской Судьбы.

Берёза в мифологии славян представляет одну из спутниц Макоши - Долю (Счастье, Среча, Жива и др. ипостаси), отвечающую за возобновление и продолжение жизни на Руси, бракосочетание, рождение новых Русов. В этом значении берёза отражает женскую символику, включая символизм Русалки - Матери Русов. Берёза - символ Руси и России! Ассоциируется с живой водой.

Осина в мифологии славян представляет вторую спутницу Макоши - Недолю (Несчастье, Несречу, Мару и др. ипостаси), отвечающую за приход смерти и очищение пространств от старой жизни для новой жизни. Поэтому осина властна не только над людьми, но над всеми богами, кроме самой Макоши. Ассоциируется с мёртвой водой.

Вместе три священных дерева - сосна, берёза и осина - представляют собой Космическую Троицу - Макошь + Доля + Недоля, - составляющую, олицетворяющую и реализующую Космические законы бытия (сосна), включая власть над жизнью (берёза) и смертью (осина).

Ель в мифологии славян является символом Вечной Жизни - как Космическое дерево, растущее корнями с небес кроной на землю, и как Земное дерево, растущее корнями из земли и кроной в небеса.

Дуб в славянской мифологии представляет собой воплощение Космической троицы Макошь + Доля + Недоля в реальности бытия. Дуб одновременно сочетает в себе все эти три компонента и является моделью Космического Мира - то есть неким дублем, двойником, картиной, на которой разыгрывается божественное представление и т.п.

Мифологический сюжет, состоящий из Перуна в верхней части Космического дерева и змея Велеса - в нижней (у корней), символизирует череду периодических изменений: от молодости к старости, от воцарения к низвержению с трона, от силы к немощи, от полёта к ползанию и т.д.

Итак, все священные смыслы, касающиеся мифологической судьбы родных деревьев Славян Русов: Сосны, Ели, Берёзы, Осины и Дуба - сформированы исключительно в рамках нашей Славянской мифологии!

Славянство - это народная мудрость, данная предками - достоинство Славянских народов Русов и великое наследие Руси. Традиция Русского Народа - это безценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «Загадочный Русский Дух», Славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потёмках инородных традиций, Русские Люди всегда возвращаются к родной традиции - Великой Славянской Культуре и её Ведическим Родовым корням.

Размещено на Allbest.ru