Культурология – как наука о культуре. Истоки культурологи

Современный период казахской культуры. Процесс национального возрождения сопровождается не только повышенным интересом в казахской истории, но и возрождением собственных традиций и обрядов. Возрождение казахских традиций воспринимается сегодня в Казахстане как восстановление исторической преемственности. Для казахского народа это очень сложная и во многом болезненная проблема, поскольку речь идет о восстановлении утраченной традиции. Современные казахи - это уже давно не скотоводы-кочевники. Кроме того имело место сознательное изживание и уничтожение традиций на протяжении всего двадцатого века. За семидесятилетний советский период в Казахстане боролись с традициями как с " пережитками прошлого ". Однако казахи и тогда, и сегодня с завидным постоянством и упорством сохраняли осколки прежнего образа жизни. Здесь особое место принадлежит родовому сознанию. Род, родовое деление это - идеология казахского народа.

Это уникальное явление возникло в глубокой древности и часто отожествлялось с первобытностью, тем не менее, родовое деление существует в этнографической современности. Этот вечный больной приспосабливается к самым разным социальным и политическим ситуациям, каждый раз, воспроизводя себя не столько как жесткую структуру, сколько в качестве фона для всех остальных институтов народной культуры». Несмотря на широкую компанию искоренения трайболизма и жузовщины, как тогда они именовались в советской пропагандисткой литературе, родовое сознание казахского народа продолжало сохраняться на протяжении веков. Оно долгое время не имело однозначной оценки в среде самих казахских интеллектуалов. Одни видели в нем угрозу национальному единству, другие рассматривали знание жеты ата (семи предков), как явление национальной культуры, проявление казахской ментальности. Все точки над и поставил Президент страны Нурсултан Абишевич Назарбаев в своей книге. В потоке истории особо остановился на роли и значении родового сознания в культурной жизни современного Казахстана.

Казахское хореографическое искусство начало формироваться с танцевальных фрагментов в драматических и оперных спектаклях. В начале 30-х годов был создан профессиональный театр и древние казахские танцы наполнились новым содержанием. В 1936 г. в дни Декады литературы и искусства Казахстана в Москве в филиале Большого театра были показаны музыкально-драматические спектакли с 20-ю казахскими танцами; Кыз Жибек и Жалбыр. Древние народные танцы, обработанные для сцены, понравились зрителям. Они дали возможность знакомиться с искусством других народов, обменяться опытом, обогатили содержание национального искусства, развивая хореографическое искусство.

Признаки национального театрального искусства опираются на древние народные обычаи и обряды (беташар, б?дік, жар-жар, жо?тау, ?оштасу, ?ыз к?де, шілдехана), игры (алтыба?ан, ?ыз ойна?, ?ынаменде, ортеке, судыр-судыр), айтысы акынов и ораторское мастерство. Рождению казахского театрального искусства способствовало открытие в Уральске, Оренбурге, Омске русских профессиональных театров.

Танцевальная культура казахского народа известна с древних времен. Народные танцы “?рмек би”, “?оян би”, показывающие жизнь охотников, шуточные, юмористические “Аю би”, “Насыбайшы”, “Ортеке”, “?аражор?а”, “Тепек?к” -- образцы древнего танцевального искуства. Танец всесторонне раскрывает быт казахского народа, его любовь к искуству. В музыкальном фольклоре сохранилось исполнение на сцене песни, танца, песни в сопровождении танца и т.д.

В народе широко распространены праздники по случаю окончания трудового года и его начала, другие торжества. На праздниках, тоях исполнители вступали в состязания и показывали зрителям свое танцевальное мастерство. У казахов бытуют парные танцы девушки и джигита (“?оян-б?ркiт”), редко встречающиеся у других восточных народов. Искусство танца передавалось из поколения в поколение, каждое племя имело своих мастеров. Казахские народные танцы не имели канонизиров вида. Чаще они исполнялись в форме импровизации. На танцевальных состязаниях эмоциональный жизнерадостный характер сочетался с хореографическими сценками. Эти особенности присущи танцу “Сылыма”. Искусство танца верхом на коне имело свои особенности. Подчинить коня своему ритму могли только профессионалы.

В настоящее время в Республике Казахстан действуют несколько государственных музеев изобразительного искусства. Также наметилась тенденция открытия частных галерей, спонсирование которых осуществляется из средств меценатов. Сегодня по своему высокому художественному уровню коллекция музеев Республики Казахстан не уступает многим мировым собраниям. Музеи располагают богатейшими фондами, в числе экспонатов уникальные работы живописи, графики, скульптуры и прикладного искусства Казахстана, России, Европы, Америки и стран народов Востока.

В период формирования казахского народа как нации возникли специфические музыкальные традиции. В результате определилась своя богатая музыкальная культура. Обряды, связанные с рождением ребенка, свадебные, поминальные, как правило, сопровождались пением. Любимым зрелищем народа стали айтысы акынов. Народные музыкальные произведения были основаны главным образом на семитональных диатонических мажорных и минорных ритмах. Эпические жыры исполнялись речитативом. В соответствии с особенностями исторического формирования казахского народа мелодический характер музыкальных произведений различен, имелись свои особенности и в исполнительных традициях: песни в сопровождении домбры или кобыза, исполнение кюев и. Повторы свадебных песен типа “жар-жар”, “сынау” исполнялись хором.

Произведения по тематическим и музыкальным особенностям разделяются на космологические (о звездах, солнце, луне, др. планетах), демонологические (жалмауыз кемпир, пери, шайтан и др.), песни-заговоры, эпические, трудовые, бытовые, лирические, исторические песни и др. В инструментальных музыкальных произведениях изображаются военные сцены, поединки батыров, байга, полет орла, завывание волков. Появились талантливые кюйши-композиторы. Легендарный Коркыт (8--9 в.), Абу Наср ал-Фараби (870--950) создали первые образцы музыкальной нотной грамоты. Жившие в 15 веке Казтуган и Асан Кайгы являются выдающимися представителями казахской музыкальной культуры прошлого.

Государственный музей искусств им. А. Кастеева образован в 1976 году на базе коллекции Казахской государственной художественной галереи им. Т.Г.Шевченко (образована в 1935 году) и Республиканского музея прикладного искусства (образован в 1970 году). В январе 1984 г. музею было присвоено имя Народного художника Казахской ССР Абылхана Кастеева. В настоящее время ГМИ им. А. Кастеева является крупнейшим художественным музеем страны и ведущим научно-исследовательским и культурно-просветительским центром в области изобразительного искусства. В музее 9 научных центров: изобразительного искусства Казахстана, прикладного искусства Казахстана, классического зарубежного искусства, зарубежного искусства нового времени, фондов, реставрации, выставок и экспозиции, экскурсионного обслуживания и пропаганды, информации и издательской работы.

Казахское кино возникло после 1917 года. В начале 20 века в Казахстане работало 13 частных кинозалов в крупных городах (Семипалатинск, Павлодар, Усть-Каменогорск, Акмола (Астана), Костанай, Актобе и др.). В городе Верном (Алматы) кинофильмы шли с 1910. Одним из первых пропагандистов кино был А.Жангельдин. В 1913 он совершил путешествие в страны Европы и Азии и привез около 40 документальных фильмов об Испании, Индии, Китае и др. В 1925 V съезд Советов Казахстана, проходивший в Кызылорде, был снят на пленку московскими кинолетописцами. В том же году вышел первый документальный фильм, снятый студией “Культкино”. Художественные и документальные фильмы завоевали немало наград на конкурсах произведений мирового киноискусства.

Лекция №13. Культура Казахстана в советский период

Советский период - это сложное и противоречивое явление в развитии не только нашей истории, но и культуры. ХХ век дал отечеству гениальных ученых и исследователей, талантливых художников, писателей, музыкантов, режиссеров. Появились многочисленные творческие объединения, художественные школы, направления, течения, стили. Однако именно в ХХ веке в России была создана тотализированная социокультурная система, отличительными чертами которой были идеологический контроль над духовной жизнью общества, манипулирование сознанием, уничтожение инакомыслия, физическое уничтожение цвета российской и научной и художественной интеллигенции. Словом, культура советского периода была противоречива. В ней проявлялись как положительные, так и отрицательные явления. В ее оценке необходимо соблюдение принципа объективности, исключение каких-либо идеологических пристрастий. В таком ключе необходимо анализировать Советского Казахстана.

Культурное строительство в Казахстане в 20-30-е гг.

Развитие системы образования. Одно из безусловных достижений советского режима - развитие системы народного образования и осуществление сплошной грамотности. Уже в 1918г. принимаются Декларация о единой трудовой школе" и "Положение о единой трудовой школе", в которых провозглашались основные принципы советской образовательной системы - бесплатность, совместное обучение мальчиков и девочек, исключение из преподавания богословских дисциплин, отмена всех видов наказания, школьное самоуправление. Все школы делились на две ступени -первую, для детей 8-13 лет и вторую, для детей 13-17 лет. Началась активная работа по преобразованию медресе, мектебов и русско-казахских школ в советские. К концу гражданской войны в Казахстане действовало 2410 школ с 144 тыс. учащихся, из которых 31 тыс. - казахи. Однако большая часть школ работала в неприспособленных помещениях, 99% казахских школ вообще не имело своих зданий. Единых учебных программ не было, практически не было учебников. Для казахских детей и детей батраков и сирот устраивались школы-коммуны и школы-интернаты. В 1923 г. было уже 2025 школ со 128 000 учащихся, а в 1925 г. - 2 713 школ со 160 924 учащимися. В то же время количественный рост школ в тяжелейшей экономической ситуации привел к падению качественного состояния системы образования. Так, в 1927 г. только 1,5% казахских аульных школ и 28% русских школ имели свои помещения. Если в 1911 г. на одного ученика русско-казахской школы тратилось в среднем 17 рублей, то в 1927 г. на одного ученика русской школы 1 ступени - 16 рублей, а казахской школы - 7 руб. 70 коп. На одного ученика гимназии в 1913 г. тратилось 180 рублей, в 1927 г. на одного ученика школы II ступени - всего 22 руб. 70 копеек. Тем не менее, власти предпринимали огромные усилия по ликвидации неграмотности. В 1930 г. был декларирован переход к всеобщему обязательному начальному обучению, а в 1931 г. было введено всеобщее обязательное семилетнее образование. Расширялась сеть интернатов в которых к 1934 г. обучалось более 24 тыс. учеников. В 1925 г. в казахстанских школах был установлен единый образец аттестатов, свидетельств, 5-бальная система оценки, единая продолжительность учебного года и каникул, упорядочена структура школ.

Одним из важнейших компонентов системы образования в 20-30-е годы была ликвидация неграмотности среди взрослого населения. В 1921 г. правительством Казахстана была образована Центральная Чрезвычайная комиссия по ликвидации неграмотности (Казграмчека), руководившая всей работой по организации пунктов, где взрослое население овладевало азбучной грамотой.

С 1921 по 1927 год в этих пунктах было обучено около 200 тыс. человек, в 1929 г. - 150 тыс., а в 1930 г. - около 500 тыс. человек. Несмотря на то, что к 1935 г. обучением в Казахстане было охвачено 91% детей школьного возраста, лишь треть из них училась в семилетних и средних школах, казахских средних школ вообще не существовало.

В 20-х - 30-х гг. проводилась большая работа по методическому обеспечению школ. В 1921 г. в Семипалатинске отпечатали учебники "Есеп куралы", "оку куралы" и "Tiл куралы" А.Байтурсын и М. Дулатулы. При Госиздате была образована редакционная коллегия для создания новых учебных пособий, к написанию которых были привлечены А. Бокейхан ("География"), М. Жумабай ("История Казахстана", "Педагогика"), Ж. Аймауыт-улы ("Дидактика"), Б. Омаров ("Алгебра") и другие известные представители национальной интеллигенции. В 1927-28 учебном годах для казахских школ было издано уже более 30 наименований учебников общим тиражом 575 тыс. экземпляров.

Тяжелый удар по системе образования нанес переход казахского языка в 1929 г. с арабской графики на латинскую. Одновременно с борьбой за всеобщую грамотность власти пытались оторвать казахов от огромного духовного наследия веков, зафиксированных в книгах с арабским шрифтом.

Кроме того, даже после усовершенствования А. Байтурсыном в 1924 г. арабица позволяла казахам читать любые тюркоязычные издания, в т.ч. и выходившие за рубежом, что считалось политически вредным. Сотням тысяч казахов, умеющим читать по-казахски на основе арабской графики, пришлось вновь стать неграмотными и осваивать новый алфавит.

В годы Советской власти в Казахстане начала развиваться система высших учебных заведений. В 1926 г. в Ташкентском высшем педагогическом институте был образован казахский факультет. В 1928 г. факультет был переведен в Алма-Ату и преобразован в Казахский государственный университет. Два года спустя он был переименован в Казахский педагогический институт, а в 1935 г. получил имя Абая Кунанбаева. В 1929 г. в Алма-Ате был открыт зооветеринарный институт, а в 1930 - сельскохозяйственный. В 1934г. в столице состоялось открытие двух новых вузов - Горно-металлургического института и Казахского государственного университета им. С.Кирова (ныне КазГУ им. Аль-Фараби). В 1931г. в Алма-Ате открывается первый в республике медицинский институт. Открываются педагогические и учительские институты в Уральске, Семипалатинске, Актюбинске, Петропавловске, Чимкенте и Кустанае. В 30-е годы начинает развиваться система заочного обучения.

Наука. В годы гражданской войны и послевоенное время начинается постепенное возрождение науки Казахстана. Этот процесс осложнялся отсутствием сложившейся структуры научно-исследовательских организаций, нехваткой средств и подготовленных научных кадров. В рассматриваемый период развивались преимущественно прикладные научные проблемы, разработка которых была вызвана насущными потребностями. В 1918 г. в Ташкенте был создан Туркестанский восточный институт, а в 1919г. - историко-статистический отдел при штабе Казвоенкомата, делившийся на историческую, этнографическую и естественно-географическую секции. В 1920 г. отдел был преобразован в Ученую Комиссию и передан в ведение Наркомпроса, причем к существовавшим трем секциям была добавлена археологическая. В том же году группа сотрудников комиссии, считая, что ученые не могут плодотворно работать будучи должностными лицами, основали Общество изучения Казахского края, как преемника Оренбургского отдела РГО и Оренбургской ученой архивной комиссии. В 20-х годах увидели свет научные труды членов Общества А. Чулошникова, Ф. Рязанова, А. Диваева, М. Тынышпаева, М. Дулатулы. В 1924 г. в Общество входили 84 ученых.

В 20-х годах в Казахстане появляются первые научно-исследовательские учреждения. Химико-биологическая лаборатория (1922 г.). Краевая станция защиты растений (1924 г.), Санитарно бактериологический институт (1925 г.), Институт удобрений и агропочвоведения (1926 г.).

В 30-х годах начинает налаживаться академическая структура науки, в 1932 г. была образована Казахстанская база АН СССР, преобразованная в 1938 г. в Казахский филиал АН. Возникает сеть научно-исследовательских институтов - Институт национальной культуры (1933 г.). Научно-педагогический институт (1933 г.). Всего в 1932 г. в республике работало 12 НИИ, 15 опытных станций, 186 опорных пунктов, лабораторий, гидрометеостанций.

Литература. В начале XX в. казахская литература была уже на достаточно высоком уровне. Огромной популярностью пользовались произведения классиков казахской литературы - А. Бай-турсына, Ш. Кудайбердыулы, М. Жумабая, Ж. Аймауытулы, придерживавшихся в своих произведениях общечеловеческих ценностей, принципов гуманизма. В то же время появляется плеяда молодых литераторов, представителей т.н. пролетарской литературы - С. Сейфуллин, Б. Майлин, И. Жансугуров, С. Муканов, появляются первые работы М. Ауэзова, С. Муканова, Г. Мусрепова, М. Хаким-жановой.

Первая половина 20-х годов характеризовалась господством в литературе классического направления, созданного Абаем, однако власти, прекрасно понимая, что литература обладает огромным пропагандистским потенциалом, прилагают огромные усилия по созданию казахского социалистического реализма. Эти мысли высказывались на V краевой партконференции в 1925 г., собрании казахских студентов вузов Москвы в 1924 г. и собрании казахских студентов Ташкента в 1929 г. В середине 20-х годов разгорелась дискуссия о месте и роли литературы в жизни общества и о наличии казахской "пролетарской" литературы. В ходе этой дискуссии такие поэты и писатели, как М. Жумабай, Ж. Аймауытулы, А. Байтурсын, М. Дулатулы, К. Каменгеров были обвинены в национализме. Литературная деятельность этих авторов в 20-е годы послужила позже поводом для обвинения их в антисоветском заговоре и репрессий. Одновременно шла работа по установлению политического контроля над творчеством самих пролетарских" писателей и поэтов. С этой целью в 1926 г. создается Казахская ассоциация пролетарских писателей (Каз-АПП), имевшая свой печатный орган "Кус жолы". Этот альманах стал основным орудием критики буржуазных" и "националистических" литераторов. Таким образом, к началу 30-х годов в Казахстане устанавливается жесткий контроль над литературой, целый ряд жанров, тем и направлений становится запретным и дальнейшее развитие казахской литературы происходит не благодаря, а вопреки политике властей.

Музыкальное и театральное искусство. После Октябрьской революции в Казахстане зародилась и сформировалась национальная социалистическая культура. В своём становлении и развитии она опиралась на богатейшее народное музыкальное творчество, освоение русской и зарубежной классики, на использование опыта советской музыки. Развернулась большая работа по записи и изучению музыкального фольклора. Известность получили труды А. В. Затаевича "1000 песен киргизского (казахского) народа" (1925) и "500 казахских песен и кюев" (1931). Чаще, чем прежде, проводились состязания певцов, акынов, музыкантов, особенно по созданию и исполнению произведений на советские темы. Одно из таких состязаний состоялось в 1919 в г. Верном (ныне Алма-Ата) с участием акына Джамбула Джабаева и его ученика композитора-певца и акына Кенена Азербаева. Наряду с обогащением народного творчества новыми темами и средствами выразительности формируются новые жанры музыкального творчества, расширяются виды исполнительства, появляются хоровое пение и ансамблевая игра на музыкальных инструментах. В годы Гражданской войны впервые возникли национальные народные революционные песни, перекликающиеся с общепролетарскими песнями.

Музыкальное и песенное искусство казахов, как самое распространенное и популярное у народа, с первых дней Советской власти стало объектом пристального внимания со стороны партии большевиков. Уже в 1919 г. в г. Верном был проведен слет акынов Семиреченской области. Сразу же после гражданской войны началась работа по сбору и систематизации творческого наследия народа. В 1921 г. был образован Главный политико-просветительный комитет, музыкальный отдел которого записывал народную музыку, организовывал музыкальные коллективы и т.п.

С начала 30-х гг. в Казахстане начинает бурно развиваться музыкально-драматическое искусство. В 1933 г. на основе Постановления Казкрайкома ВКП (б) началась организация казахских театральных и музыкальных студий в Москве, Ленинграде и Алма-Ате. 13 января 1934 г. на базе музыкальной студии при Казахском драматическом театре был открыт Казахский государственный музыкальный театр, первыми постановками которого стали Айман-Шолпан М. Ауэзова и "Шуга" Б. Майлина. Крупными событиями стали оперы Е.Брусиловского "Кыз Жибек", "Ер Таргын" и "Жалбыр". Известными певцами становятся артисты Музыкального театра К. Байсеитова, К. Жандарбеков, прославилась танцовщица Ш. Жиенкулова.

Развиваются и традиционные драматические жанры. До середины 20-х годов в Казахстане существовали лишь любительские театральные труппы, наиболее известными из которых были Семипалатинская и театр Оренбурского казахского института народного образования. На базе последнего в январе 1926 г. в Кызыл-Орде был открыт первый профессиональный казахский театр, где работали М. Ауэзов, Ж. Шанин, С. Кожамкулов, К. Куанышбаев, К. Жандарбеков, З. Атабаева и другие талантливые драматурги, режиссеры и артисты.

В предвоенное время возникает казахское кино. В конце 1938г. была организована Алма-Атинская студия кинохроники и создана первая звуковая документальная лента "Джамбул ата", в том же году на Ленфильме был с Религиозная жизнь. В советский период вся религиозная деятельность находилась под жестким контролем и систематически подавлялась. Однако казахи, чьи предки были обращены в ислам в 9 в., сохранили свою приверженность этой религии. В январе 1990 в Казахстане было учреждено Духовное управление мусульман. Однако конфликты между верующими и опасение, что в стране распространится исламский фундаментализм, заставили государство ограничить сферу деятельности ислама.

Музеи и библиотеки. В 1989 в Казахстане было 99 музеев и 9700 библиотек, включая центральную Государственную библиотеку в Алма-Ате. Из-за недостатка финансирования эти учреждения в начале 90-х сталкивались с серьезными проблемами по сохранению и увеличению своих фондов наука казахстан советский искусство культура

Годы Советской власти вошли в историю нашей страны как период осуществления «культурной революции», под которой подразумевалось не только значительное повышение, по сравнению с дореволюционным периодом, образовательного уровня народа и степени его приобщения к достижениям культуры, но и безраздельное торжество марксистско-ленинского учения, превращение литературы и искусства в институт воздействия на массы. Одной из основных черт этого периода является всеохватывающий партийно-государственный контроль над духовной жизнью общества с целью формирования человека коммунистического типа, внедрения в массовое сознание единственной унифицированной идеологии, оправдывающей и обосновывающей все деяния режима.

Лекция №14. Современный период казахской культуры

Современный Казахстан переживает период национального возрождения. Процесс национально-культурного возрождения означает смену культурной парадигмы. Пересмотр прежних концепций, возвращениезабытых или запрещенных имен - характерные черты культурной жизни современного Казахстана. За десятилетие независимости было по существу положено начало созданию новой казахской истории. Однако «свобода слова» стала тяжелым испытанием для казахских историков. Впервые, за последнее столетие писать и печататься может каждый, было бы желание и материальные возможности. В этой ситуации на нас просто обрушился поток исторических сочинений разного уровня и качества исполнения. Анализ и критика данной историографии отдельный вопрос. Здесь хотелось бы только отметить, что обилие исторических сочинений, написанных как профессионалами, так и непрофессионалами является ярким и убедительным доказательством всенародного интереса к своей собственной истории. Сегодня в Казахстане казахской историей интересуются все казахи. Безусловно, основная тенденция в развитии исторической науки в современном Казахстане - это освобождение от груза советской концепции. В первые годы Независимости здесь во многом преобладал принцип - плюс на минус, черное - на белое. К примеру, если в прежние времена казахская элита характеризовалась всегда негативно, теперь имеет место идеализация казахских ханов и султанов. Все они предстают перед нами как великие люди, радетели за интересы и нужды народа. Особенно наглядно этот процесс проявился в оценке личности Джангир-хана.

В 2001 году праздновался юбилей - 200-летие образования Букеевского ханства. В многочисленных публикациях и специальных исследованиях Джангир-хан представлен как выдающийся реформатор и защитник народа, что не во всем соответствует реальности. Как известно, истина всегда находится где-то посередине.

Процесс национального возрождения сопровождается не только повышенным интересом в казахской истории, но и возрождением собственных традиций и обрядов. Возрождение казахских традиций воспринимается сегодня в Казахстане как восстановление исторической преемственности. Для казахского народа это очень сложная и во многом болезненная проблема, поскольку речь идет о восстановлении утраченной традиции. Современные казахи - это уже давно не скотоводы-кочевники. Кроме того имело место сознательное изживание и уничтожение традиций на протяжении всего двадцатого века. За семидесятилетний советский период в Казахстане боролись с традициями как с «пережитками прошлого». Однако казахи и тогда, и сегодня с завидным постоянством и упорством сохраняли осколки прежнего образа жизни. Здесь особое место принадлежит родовому сознанию. Род, родовое деление это - идеология казахского народа. Это уникальное явление возникло в глубокой древности и часто отожествлялось с первобытностью, тем не менее, родовое деление существует в этнографической современности. Этот «вечный больной» приспосабливается к самым разным социальным и политическим ситуациям, каждый раз, воспроизводя себя не столько как жесткую структуру, сколько в качестве фона для всех остальных институтов народной культуры» (Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Новосибрск.1990. С. 9). Несмотря на широкую компанию искоренения трайболизма и «жузовщины», как тогда они именовались в советской пропагандисткой литературе, родовое сознание казахского народа продолжало сохраняться на протяжении веков. Оно долгое время не имело однозначной оценки в среде самих казахских интеллектуалов. Одни видели в нем угрозу национальному единству, другие рассматривали знание «жеты ата» (семи предков), как явление национальной культуры, проявление казахской ментальности. Все точки «над и» поставил Президент страны Нурсултан Абишевич Назарбаев в своей книге «В потоке истории» особо остановился на роли и значении родового сознания в культурной жизни современного Казахстана.»… принцип «жеты ата», институт родственных связей ненавязчиво и глубоко задавали каждому казаху и всему народу сильнейший инструмент духовного единения. Принцип «семи колен», хотя и совсем прост, был могучим определяющим ядром, сердцем этнической целостности на основе семейно-родственной любви. Казахский народ как этнокультурная общность сохранился именно благодаря своей этноколлективной памяти, сохраненной в родовом делении (Н. Назарбаев «В потоке истории». Алматы, 1999 г., с47). Подтверждением восстановления родового сознания в современном Казахстане является в частности публикация разного типа родословен(шежире), посвященных как всему казахскому народу, тау и отдельным племенам и родам и даже отдельным семьям. «Шежіре» - трактуется в казахстанской историографиии как особая форма исторической памяти народа посвященных истории так называемая «степная устная историография».

Фактом подтверждающим сохранение родового сознания казахов - это современная практика создания родовых кладбищ. К примеру, в Джамбульской области в настоящее время существуют несколько отдельных кладбищ захоронения на которых производится по родовой, жузовой принадлежности. Отдельное погребение членов родов Младшего, Старшего и Среднего жузов.

В бытовой жизни наиболее прочно сохранившимся традиционным обрядом является «согым» (зимняя заготовка мяса, как правило, конины). Необходимо отметить, что «согым» требует значительных материальных затрат (хорошо откормленная лошадь стоит от 300 до 500 долларов). Тем не менее, большинство казахских семей не только в сельской местности, но и в городах придерживаются этого обряда. Безусловно, не все могут позволить себе купить лошадь целиком, поэтому практикуется покупка в складчину или же половины и даже четверти лошади. Начало «согыма» совпадает с началом первых зимних холодов и сопровождается обязательным приглашением родственников и друзей. Причем разные части лошади подаются в разные дни и имеют различное ценностное и ритуальное значение. Приглашение на «согым» требует обязательного ответного приглашения, поэтому всю холодную длинную казахстанскую зиму казахи ходят друг другу в гости в гости и едят мясо. Некоторые бедные, но предприимчивые семьи поступают следующим образом. Они разово закупают конину на базаре, приглашают гостей, а затем в течение длительного времени ходят поочередно ко всем приглашенным.

Таким образом, возрождение традиций во всех сферах жизни - характерная черта современного Казахстана. Отношение к традициям так же претерпели значительные изменения. В конце двадцатого века наиболее четко проявились отрицательные последствия модернизации. Поэтому традиционная дихтомия между «традиционным» и «современным» уступила место пониманию того, что чем сильнее разрушаются традиции и традиционные устои общества тем, больше степень дезорганизации и хаоса, а не утверждение современного образа жизни. Существует много примеров вполне успешной модернизации, предпринимаемой под традиционной культурно-смысловой оболочкой. Это означает, что устойчивое функционирование современного общества в большей степени зависит от наличия соответствующих традиций от их успешного воспроизводства и включения в современную систему.

Лекция №15. История религиозных мировоззрений и вероисповеданий казахского народа

Господствующей религией в Казахстане был ислам. Основными центрами распространения ислама были Туркестан, Хорезм и Бухара. Среди казахов ислам глубоко не укоренился, народные массы еще были далеки от догматов ислама и по-прежнему выполняли обряды древней религии, основанной на культе "танiр" (поклонение небу). Уже в древнетюркское время она приобрела характер единобожия (6ip танiр). В XV-XVIII вв. культ "тэщр" еще соперничал с исламом. Вопреки предписаниям ислама казахи почитали культ предков, имели изображения своих отцов, которых они называли бут-тенгри. Рузбихан писал: "Среди казахов распространены некоторые обычаи неверия, у них существует образ некого идола, которого они чтут и совершают ему поклонение".

Проявления язычества преследовались мусульманским духовенством, разжигавшим фанатизм. Бухарские шейхи и казии, вдохновленные ханом Мухаммедом Шейбани (XVI в.), приняли решение (фетва), по которым казахи считались идолопоклонниками, а значит, отступниками от ислама. Они рекомендовали хану объявить газзават (священную войну) против казахов и уничтожить человеческие изображения.

В мировоззрении народных масс в XV-XVII вв. господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (Kecip). Сущность анемизма заключалась в одухотворении природных явлений, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который якобы управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер ана) и воды (су ана). Большое значение имел культ огня (от ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня - алас. По казахскому поверью огонь - покровитель жилища, домашнего очага. Невеста при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отка май кую).

У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (алас-тау, от древнего слова "алас" - ночной свет, священный огонь). Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на жайлау. С древних времен у казахов сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся "нечистые силы", приносящие вред человеку. А жайлау чист, беспорочен и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на жайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались "чистыми животными" и не подлежали очищению.

Календарь. Основу казахского народного календаря составляли астрономические представления и некоторые знания звездного неба, накопленные многолетним народным опытом.

Большое практическое значение в хозяйственной жизни народа имели наблюдения за периодичностью явлений природы. Кочевое хозяйство требовало знания счета времени и понимания периодичности явлений природы. Казахи наблюдали за движением небесных светил. Постоянное передвижение в бескрайних степях научило их хорошо ориентироваться в сторонах света, находить по звездам дорогу, точно определять расположение урочищ, колодцев, пастбищ.

В XVI-XVII вв. среди народа существовали профессионалы-вычислители, занимавшиеся эмпирической метеорологией и счетом времени "ecепши" (счетчик). Их ремесло было наследственным и переходило от отца к сыну. Есепши обладали опытом многих поколений, из года в год вели наблюдения, давали прогнозы погоды, определяли время сезонных работ, перекочевки с кыстау на жайлау и обратно, устанавливали високосные года казахского народного календаря и т.д. Особый интерес есепши проявляли к звездному небу. Они хорошо знали все основные планеты, воспевали их в своих песнях, слагали о них легенды. Карту звездного неба казахи обычно открывают Полярной звездой, игравшей важную роль в их жизни. Передвигаясь в ночное время, казахи ориентировались по ней. Созвездие Большой Медведицы в разные исторические эпохи носило разные названия: "Жетиген" (семерка), "Жетi карт" (семь старцев), "Жеп каракшы" (семь разбойников). Малой Медведицы - "Акбоз ат", "Кекбоз ат" (белый мерин, серый мерин). Названия этих созвездий связаны с пастушеским бытом, ночной охраной стада.

Счет месяцев у казахов определялся луной. Для установления числа месяцев в году казахские есепши постоянно наблюдали за движением луны. Их наблюдения дали возможность разделить год на 12 месяцев, месяц- натри декады. Счет времени определялся периодами растущей и убывающей луны.

Казахи определяли времена года и по положению солнца относительно Плеяд. Астрономические месяцы солнечного года они называли "жулдыз", имея, в данном случае, в виду число зодиакальных созвездий, которых было 12, соответственно 12 лунным фазам. Страны света устанавливали по дневному положению солнца. Юг называли "он, тустiк" (правая полуденная сторона), север - "сол тустiк" (левая полуденная сторона), восток - "кун шыгыс" (сторона восхода солнца), запад - "кун батыс" (сторона захода солнца).

Большую роль в жизни народа играл циклический календарь, унаследованный ими от предшествующей эпохи. Казахи считали время циклами в 12 лет, носившими название "мушел". Каждый год назывался именем животного: мышь (тышкан), корова (сиыр), тигр (барс), заяц (коян), дракон (улу), змея (жылан), лошадь (жылкы), овца (кой), обезьяна (мешш), курица (тауык), собака (ит), свинья (доцыз).

Начало года соответствовало весеннему равноденствию (кун тогыс) и начиналось с праздника "Наурыз" (21 марта). Персидское слово "Наурыз" - означает "новый день", оно вошло в казахский язык давно. В этот день мужчины группами ходили из аула в аул, женщины занимались приготовлением традиционного "наурыз кеже" (пшеничной похлебки) - символа изобилия и урожая. Старикам в праздники подавали отваренную голову быка, и они произносили традиционные пожелания о росте поголовья скота, изобилии молочных продуктов.

Неделя состояла из семи дней: сенбi (суббота), жексенбi (воскресенье), дуйсенбi (понедельник), сейсенбi (вторник), сэрсенбi (среда), бейсенбi (четверг), жума (пятница). Названия дней имеют главным образом персидское происхождение, за исключением арабского термина "жума".

Историко-культурные процессы непосредственно связаны с социально-экономическим развитием населения. Кочевое скотоводство и орошаемое земледелие создали основу единой культуры племен Казахстана. Значительное влияние на культуру казахского народа оказывала культура соседних народов, особенно Поволжья, Сибири и Средней Азии. Заметный след оставила также в Казахстане мусульманская культура. Таким образом, в XV - начале XIX в Казахстане функционировала единая культура, которая базировалась на лучших традициях культуры древних племен казахских степей.

Лекция №16. Конфуцианство и Даоцизм

Общность восточной философии заключается в особых кардинальных философских установках, в трактовке проблем натурфилософии и антологии, т.е. загадок мироздания и бытия. Для Востока характерны сближение микро- и макромира, сущего и несущего, материального и идеального, широкие семантические и идеологические ассоциации. Адекватный анализ классических даосско-конфуцианских мыслей в терминах, выработанных на основе европейской традиции с ее основным вопросом философии в качестве основного пункта споров, бесплоден. Попытки определить с точки зрения основного вопроса философии сущность школ Востока дала лишь незначительные результаты. Это говорит о принципе взаимопроникновения и смешения нерасчлененных оппозиций в восточной философии. Специфика первоосновы мышления с ее размытым в рамках широкого семантического ареала монизмом понятий и терминов лежит в основе призыва к гармоническому слиянию человека с универсумом, достижение которого является целью ряда учений. Отсюда и акцент на сближение с природой, соединение с ней в нечто единое, общее, цельное.

Кроме того, проблемы социальной этики, поведение человека, политическая администрация, совершенствование мира в соответствии со своими взглядами и принципами - все эти вопросы находятся в центре рассмотрения древнекитайских философских школ.

Даосизм. Даосизм (кит. дао цзя или дао цзяо) - китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе верований шаманского характера. Философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики и элементы религиозной мистики

Превращение даосизма в суеверие.

История даосизма в Китае свидетельствует об изменчивости судьбы этой религии. Иногда императоры делали ее официальной религией своего государства, а иногда запрещали, закрывая даосские монастыри и высылая монахов в далекие провинции. Однако, несмотря на непоследовательное отношение властей к этой религии, даосизм распространился среди населения Китая. Но некоторые аспекты учения даосизма подверглись влиянию традиционных народных верований. Синтез этих двух факторов привел к возникновению религиозного культа с широким использованием колдовства и суеверий.

Почему стало возможным появление подобного культа? Дело в том, что никакие философские рассуждения не могут избавить человека от страданий, болезни и смерти. А люди издавна мечтают уберечься от болезней и открыть секрет бессмертия. Это желание и легло в основу суеверного убеждения во всемогуществе даосизма. Если дао настолько силен, а взаимопревращение полярных начал «инь -- ян» так эффективно, то почему бы не использовать их для осуществления своей заветной мечты, для управления добрыми и злыми духами? На этой почве появились ритуальные физические упражнения, особые диеты питания, родилось увлечение алхимией и магическими заклинаниями, люди стали обращаться за помощью к лжебогам и т. п. Попытки достичь бессмертия на практике привели к очень интересным последствиям в народной трактовке даосизма. Так, сохранилось предание о том, что, по совету даосских «экспертов» в области бессмертия, в III в. до н. э. император Хань Ци посылал несколько экспедиций на поиски острова блаженства Пьень-лай, чтобы добыть гриб бессмертия. Другие «эксперты» пробовали изобрести чудодейственный напиток бессмертия, состоящий из пяти основных элементов.

Находились и мудрецы, которые хотели составить магическое зелье при помощи алхимии. Один из них советовал использовать алхимию для того, чтобы узнать от невидимых духов секрет производства золота из ярко-красного минерала -- киновари. Этот мудрец говорил, что если употреблять для питья и еды посуду, сделанную из такого золота, то можно продлить свою жизнь. Ложные убеждения распространились не только среди простолюдинов, они проникли в среду высшей знати. Например, и те, и другие с целью остановить процесс старения тела начали соблюдать магические правила диеты и гигиены. Этим они надеялись продлить свою жизнь, втайне рассчитывая на достижение бессмертия.

Поэтому неудивительно, что китайские правители по-разному относились к этой религии. Одни императоры гнали даосистов как шарлатанов, чьи методы были основаны на суевериях, другие -- возводили даосизм в ранг государственной религии. Однако простым людям была близка религия даосизма, впитавшая в себя много народных религиозных верований, и они продолжали исполнять ее магические ритуалы.

Конфуцианство. Конфуцианство (кит. Кун-цзы) - скорее этическое, нежели религиозное учение, основанное на учении Конфуция ( в. до н. э.). Его декларируемой целью было достижение гармонии с миром и природой. Власть правителя объявлялась священной, а деление людей на “высших” и “низших” (“благородных мужей” и “мелких людишек”) - всеобщим законом справедливости.

Конфуций. Конфуций родился в бедной, но благородной семье, жившей в княжестве Лу на острове Шан-дунь. Настоящее имя его было Чжу Конг (согласно другой транслитерации, Кун). После того, как он стал известным учителем и философом, его последователи дали ему имя Конг фу-цзы (Кун-цзы) -- Конг-учитель, от чего произошло латинизированное имя Конфуций.

Отец Конфуция умер вскоре после рождения сына, так что забота о его воспитании легла на плечи матери. До 15 лет молодой Конфуций вел жизнь обыкновенного мальчика, занимаясь охотой и рыбной ловлей. А когда ему исполнилось 15, решил серьезно заняться образованием. Благодаря стараниям умной и готовой на любые жертвы со своей стороны ради счастья сына матери, Конфуций получил образование и мог занять достойное положение в обществе. Он имел самые разнообразные интересы: любил охоту, рыбную ловлю, езду на колеснице и стрельбу из лука. Его манеры и образ жизни располагали людей к дружбе с ним. Получив образование, Конфуций стал работать сборщиком налогов у правителя княжества Лу. Женился. Однако брак его был неудачным. После рождения сына и дочери Конфуций разошелся с женой. Многие детали его личной жизни остаются неизвестными. Преподавательская и философская деятельность Конфуция. Молодой Конфуций тяжело перенес смерть матери. Как того требовал обычай, он оставил работу на 27 месяцев, а затем занялся преподаванием. Сыновья из многих влиятельных семей брали у него уроки истории, поэзии, государственного права, этики и музыки. Политическое положение в стране в то время было тяжелым. Междоусобные войны, убийства и разрушения были постоянным явлением. Видя все это, Конфуций учил, что для улучшения положения в стране нужно, чтобы важные правительственные посты заняли благородные по своему характеру люди.

Как свидетельствуют источники, 50-летний Конфуций стал высоким правительственным сановником в Лу. Однако интриги чиновников вынудили его отказаться от поста, и следующие 13 лет он провел как странствующий философ, старавшийся убедить правителей в необходимости проведения реформ на основании выдвигаемых им идей. Однако попытки его были безуспешными. Наконец, по приглашению правителя княжества Лу в 484 г. он вернулся домой. Время от времени правитель призывал Конфуция для консультаций. А в остальное время немолодой уже философ работал над изданием пяти классических книг, которые известны под названием: «Древняя история» («Шу-цзин»), «Книга песнопений» («Ши-цзин»), «Книга церемоний» («Ли-цзи»), «Книга перемен» («И-цзин») и «Анналы весны и осени» («Чун-цю»). Конфуций умер разочарованным: его идеи не были приняты влиятельными лицами. Но, как это часто случается в истории, философские идеи Конфуция были восприняты и получили широкое распространение после его смерти.

Учение Конфуция. Учение этого философа изложено им не в пяти классических книгах («Пятикнижии» -- «У-цзин»), о которых мы только что говорили. Историки считают, что первые четыре книги «Пятикнижия» принадлежат перу неизвестных нам авторов. Конфуций якобы только отредактировал их и употреблял как пособия для преподавания. Кроме того, историки находят, что ученики Конфуция тоже редактировали эти книги после его смерти. Если это действительно так, то четыре первые книги не дают уникальных сведений о философских взглядах Конфуция. Только последней книге «Пятикнижия» приписывается авторство Конфуция. Но «Анналы весны и осени» представляют краткую хронику одного из китайских княжеств («весной и осенью» называют период правления династии Чун-цю) и не содержат в себе никаких религиозных идей. Учение, которое известно в мире под именем конфуцианства, содержится в других четырех книгах («Четверокнижии» -- «Сы-шу»), написанных его последователями. Они имеют следующие названия: «Аналекты» (в другом переводе «Беседы и суждения» -- «Лун-юй» -- книга изречений Конфуция и его учеников), «Великое учение» («Да-сюе» -- учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников), «Доктрина золотой середины» (в другом переводе «Книга о середине» -- «Чжун-юн»), «Мэн-цзы» (учение философа Мэн-цзы, самого известного из учеников Конфуция).

Учение Конфуция трудно назвать религиозным. Скорее всего, оно представляет философию этики, которая охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Однако религии Конфуций касается меньше всего. Главным образом, учение Конфуция обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека как отдельной личности. Человеческую природу этот философ оценивал вполне позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло. Однако он был уверен, что с помощью воспитания и доброго примера можно искоренить зло из жиз ни людей.

Лекция №17. Буддизм

К мировым религиям относится также и буддизм. Буддизм - религия преодоления страданий. Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н.э., на пять столетий раньше христианства и на двенадцать -ислама. Сиддхартха Гаутама Шакъямуни, известный миру под именем - Будды, т.е. Просветлённого, был сыном князя из племени Шакъя.

Учение Будды. Мир, как его видел Будда, это бесконечное число отдельных мимолётных сущностей, находящихся в состоянии безначального волнения, но постепенно направляющихся к успокоению и абсолютному уничтожению всего живого, когда его элементы приведены один за другим к полному покою. Успокоение - вот реальное единственное блаженство, которое может дать жизнь.

Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворённое желание - всё это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суеты - вот путь к уничтожению страданий.

Чтобы избежать страдания, человек должен подавить в себе всякую привязанность, всякое желание, стать безразличным к радостям и горестям жизни, к самой смерти. Именно за этим путём лежит полное освобождение, нирвана.

"Восьмисоставной путь" Развивая свое учение, Будда разработал подробный так называемый восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване.

1. Праведная вера (следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти).

2. Праведная решимость (следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления.

3. Праведная речь (следует следить за своими словами, дабы они не вели ко злу - речь должна быть правдивой, доброжелательной).

4. Праведные дела (следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела).

5. Праведная жизнь (следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому).

6. Праведная мысль (следует следить за направлением своих мыслей, гнать всё злое и настраиваться на доброе).

7. Праведные помыслы (следует уяснить, что зло - от вашей плоти).

8. Праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины).

Следуя этим путём, человек достигает просветления, становится святым и погружается в нирвану - небытие, когда прекращается цепь перерождений и смерть уже не ведёт к новому рождению, а освобождает от всего - от всех желаний, а с ними и от страданий, от возвращения в какой-либо форме индивидуального существования.

Заповедь милосердия. В буддизме большое значение имеет заповедь милосердия. Нельзя убивать никакое живое существо. Нужно равно доброжелательно относиться и к добрым и злым. Нельзя платить злом за зло, ибо это лишь множит зло и страдание. Ближе всего стоят к учению буддизма отказавшиеся от всего мирского и отдавшие всю жизнь благочестивым размышлениям монахи. Вступившие в монастырь (сангху) отказываются от всего, что связывало их с миром, - от семьи, касты, собственности, - и принимают пять обетов: не убий, не укради, не пьянствуй, не лги, не прелюбодействуй.

Главное в буддизме - этическое учение о личном спасении человека без помощи сверхъестественных сил.

Современный буддизм. В жизни современной Индии колоссальные сложности связаны с религиозной рознью между индуистами и мусульманами, сикхами. В Индии возникло немало буддийских центров, храмов и монастырей, но всё же большого распространения буддизм не получил и в мировую религию превратился за её пределами - в Китае, Японии, Средней Азии, Корее, Вьетнаме и ряде других стран, уже давно утратив позиции на своей родине. Отторжение произошло потому, что буддизм отвергал кастовость, религиозный ритуализм, а потому не вписался в социальную структуру и культуру индийского общества, основанного на отвергаемой буддизмом традиции. В России буддизм нашёл своих последователей среди коренных народов Бурятии, Калмыкии и Тувы. Популярность буддизма быстро возрастает, особенно в столичных городах (Москве и Санкт-Петербурге). Это можно, скорее всего, объяснить модой на западную культуру, поскольку именно на Западе усилился интерес к восточным религиям. По разнообразию исповедуемых религий Россия страна уникальная. Среди её населения имеются последователи всех мировых религий: христианства (православия, католицизма, протестантизма), ислама и буддизма.