Основы культурологии

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

«Институт государственного и муниципального управления».

РЕФЕРАТ

По дисциплине: «Культурология»

На тему: «ОСНОВЫ КУЛЬТОРОЛОГИИ»

Работу выполнил студент:

Фатеев Федор Викторович

Дата рождения: 20.01.1992г.

Курс:4

Форма обучения: ДО-4

Москва 2014

1. КУЛЬТУРОЛОГИЯ КАК НАУКА

Термин «культура» выходит к латинскому cultura, что означает «возделывание», «обрабатывание», «уход». Здесь речь идет о возделывании земли, поддержание ее плодородия. В то же время «культура» означает «воспитание», «образование», т. е. развитие человека, его способностей и природных задатков. Третье значение слова «культура» -- «поклонение», «подчинение», свидетельствует о родстве терминов culturaи «cultus» (культ).

Культура -- это «возделанная» природа, совокупность норм совместной жизни и объектов, созданных в дополнение к природным. На фоне природы культура-это продолжение и преобразование того, что дано человеку природой. В совместном преобразовании мира человек формирует и воспитывает себя.

При этом природа не выходит из сферы поклонения и почитания, прежде всего богов и родителей, и боги выступают представителями природы. Культура - это одновременно и «воспитание» и «культ». Культура каждого народа хранит в своей глубине сакральные (священные) пласты, которые решают самые важные вопросы социального бытия человека -- его сопричастность родине, народу, его истории и судьбе.

Человек не стоит один на один с миром и поэтому не создает свой культурный мир в одиночку. Человек - существо социальное; лишь совместными усилиями создает он культурную среду обитания и в этом процессе он изменяется, развивается сам.

Для существования общества нужны: общие цели, сплачивающие людей в их совместной жизни; нормы (правила), регулирующие различные виды жизнедеятельности; ценности как система критериев оценки эффективности и приемлемости тех или иных действий, продуктов деятельности и поступков людей. Кроме того, необходимо наделение объектов и явлений окружающего мира, самого человека некими смыслами, а также система обозначений (символов, названий), с помощью, которой осуществляется социальная коммуникация. В процессе реализации практической и символической деятельности люди накапливают определенный опыт того, как лучше, эффективней, безопасней удовлетворить свои потребности. Все это и есть совокупный социальный опыт данного общества, который передается из поколения в поколение в виде норм, правил, традиций, обычаев, нравов учений, навыков и умений, наглядных образов.

Вся культура держится на нормах, которые человек сначала от имени Бога, а затем от имени общества формирует для себя и следит за их выполнением. Поэтому культура-это ценностно-нормативное, смысловое основание общественной жизни. Следование членов общества этим нормам поддерживает целостность и специфику данного общества. Системы социальных целей, идеалов, норм, правил передаются из поколения в поколение и обеспечивают воспитание человека, его социализацию.

Социально-значимый опыт в виде знаний, идей, ценностей всегда фиксируется в системе знаков и символов. Без символизации функционирование и развитие культуры было бы невозможным. Ранние формы верований в виде тотемизма, анимизма (см. тему VI) создали целый мир запретов, способствующих выживанию человека как существа культурного. Эти нормы вырывали человека из животного состояния и подчиняли его жизнь новым, неприродным законам, санкционированным божеством. Только животному многое можно, а человеку многое нельзя. Следование нормам, правилам не позволяет опуститься к животному состоянию. Культура, по мнению русского философа В.С. Соловьева, существует не для того, чтобы на земле был рай, а для того, чтобы не было ада.

Таким образом, культура - это специфически человеческий способ жизни и ориентации в мире. Жизнедеятельность и ориентации человека осуществляются на основе системы ценностей, идеалов, норм, мировоззренческих построений. Эта система объединяет, сплачивает людей данного общества. Передача социально-культурного опыта совместной жизни через систему воспитания, образования, средства массовой информации, через деятельность культурных учреждений обеспечивает преемственность в культурно-историческом развитии общества.

Так как каждый народ имеет собственный социальный опыт, то существует множество культурно-исторических типов, которые ведут между собой постоянный диалог. Необходимость такого диалога резко возросла в XX веке.

Культурология как специальная наука о культуре начинает формироваться в конце XIX-начале XX веков. Мир культуры как мир созданных человеком объектов и порядков до этого исследовался в рамках философии. Появлению специальных культурологических исследований предшествовало разрушение классического типа философствования, представленного целыми эпохами, прежде всего эпохой Просвещения и такими мыслителями как И. Кант и Г. Гегель. В XVIII веке религия лишилась монопольного права на истину о мире и человеке и решительно утверждалось мнение о суверенности человеческого разума. Человек сам по себе является существом разумным, способным осознать свои собственные возможности и организовать на этой рациональной основе разумно устроенное общество. Если этого не происходило ранее, то виной тому человеческое невежество, которое довлело над умами людей на протяжении многих веков. Вера в могущество и самодостаточность человеческого разума присуща и представителям немецкой классической философии, хотя И. Кант существенно ограничивает возможности теоретического разума (науки) в пользу разума практического (нравственности). С точки зрения Гегеля культура - это опредмеченный в истории религии, науки, искусства, формах совместной жизни и судьбе народов «портрет» мирового разума. Разумный ход истории (культуры) может осуществляться и неразумными людьми, но основой этой истории является история мирового духа, поэтапно реализующая себя в деяниях человеческих.

В конце XIX-- начале XX века стало ясно, что царство разума на Земле нельзя построить на идеалах Просвещения. Противоречия, разрывы между культурой и природой, культурой и человеком не удалось ликвидировать на почве гегелевского идеализма. Происходит осознание кризиса культуры, переоценка ценностей. Кризис культуры осознается как распад ее внутреннего единства, ее идеалов и ценностей, воплощенных в рационалистической западноевропейской культуре. Разрушение классической рационалистической модели культуры, рассмотрение истории через призму уникальных событий открывало путь исследованию культуры отдельных народов. В изучении культуры утверждается ценностный подход. Культура-это не столько созданный человеком мир предметов, сколько среда значений, смыслов. Одним из результатов позитивистской философии (О. Конт) стало социологическое исследование культуры, опирающееся на эмпирические данные.

Наибольший разрыв с рационалистическими идеалами, Просвещения характерен для философии Ф. Ницше. Он смеется над обыденным, мещанским представлением о человеке и культуре: «Человек-это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, канат над пропастью. Пространство культуры угадывается в скрывающейся во мраке базарной площади, через которую канат протянут. Человечество - канатоходец, который трудится во имя своего желудка. Культура-это также маски, которые человечество на себя от времени напяливает, объявляя себя за достоверность, а на деле прячась за суевериями».

Итак, отказ от спекулятивно-философских построений, от евроцентризма, согласно которому, западноевропейский тип культуры является образцовым, стимулировал описание множества других культур. Результатом такого описания стало сомнение в том, что разнообразие типов культур определяется уровнем научного и социально-экономического развития. Стало ясно, что развитие науки и техники, расширение прав и свобод человека не гарантирует духовного развития. Культура определяется какими-то внутренними факторами и ведет себя как самостоятельный человек, который сопротивляется, когда ему навязывают несвойственные ему взгляды или манеры поведения. Накопленный этнографами огромный эмпирический материал свидетельствует о разнообразии базовых элементов культуры, которые определяют «лицо», специфику культуры. Однако в многообразных типах культуры проявляется и некое универсальное начало-своеобразие человеческого отношения к миру, необходимость совместного существования, консолидации людей.

В настоящее время идет постоянный диалог культур, на фоне которого европейский путь развития представляет как один из вариантов культуры. Межкультурные коммуникации, поиски общего языка в диалоге носителей разных культур являются необходимыми предпосылками выживания человеческого рода, его выхода из глобального кризиса.

Культура исследуется системой социальных и гуманитарных наук, философией. Вместе с тем, социальные и гуманитарные науки делятся на 2 неравные группы: науки о специализированных видах человеческой деятельности (экономическая, политическая, военная, педагогическая, литературо -- и искусствоведческая и. т. д.), выделяемых по предмету этой деятельности, и небольшая группа наук о различных общих аспектах деятельности независимо от предмета. К ним относятся исторические науки, изучающие генезис и временную последовательность человеческой жизнедеятельности в любых ее формах; психологические науки, исследующие закономерности индивидуального и группового поведения; социологические науки, раскрывающие формы и способы объединения и взаимодействия людей в их совместной целенаправленной активности; культурологические науки, которые исследуют консолидирующие нормативно-регулятивные, ценностно-смысловые, знаково-коммуникативные и социально-воспроизводственные аспекты коллективного бытия людей как необходимые условия образования и функционирования устойчивых социальных общностей, народов

Поэтому наиболее точным определением предмета культурологии является следующее: культурология - это наука о ценностно-нормативных основаниях социальной консолидации людей и способов их совместной жизнедеятельности. Если социология изучает формы объединения людей (социумы, социальные группы) и их взаимодействия между собой, то культурология исследует «правила игры», «социальные конвенции», которые зафиксированы в письменных документах, ритуалах, философских размышлениях и выражены в системе знаков и символов, в словесной и несловесной формах (См. там же).

Предметом культурологии не может быть вся культура. Это по силам лишь всей совокупности социальных и гуманитарных наук. В связи с этим необходимо различать объект и предмет культурологии (как и в других науках). Объектом (т.е. сферой жизни, существующей объективно) культурологии являются, по сути, любые виды человеческой деятельности (точно так же, как у историков, психологов и социологов), а предметом культурологического исследования становятся нормативно-регулятивные, ценностно-смысловые и знаково-коммуникативные механизмы, регулирующие всякую общественную практику, взаимодействие между людьми.

Таким образом, предмет культурологии как науки представлен 4-мя аспектами:

это наука о способах существования коллективной жизни людей и социальных соглашений по поводу допустимости/недопустимости тех или иных способов удовлетворения их интересов, потребностей;

наука о процессах формирования комплекса социально значимых знаний и социального опыта;

наука о содержании процессов коммуникации и социальном функционировании языков этой коммуникации;

наука о процессах и способах воспроизводства общества и личности-межпоколенная трансляция социального и культурного опыта: норм, правил, знаний и смыслов, ценностей и символов, языков, их обозначающих.

Исследованием культуры как специфического человеческого способа бытия в аспекте универсальных характеристик занимается «философия культуры». Под культурной антропологией понимают науку о человеке, т.е. всю совокупность знаний о человеке - этническую и индивидуальную психологию и этнологию (науку о народах). Одним из первых исследователей культуры в рамках теоретической культурологии был американский антрополог Л. Уайт. Результаты, полученные в антропологических исследованиях культур, стали эмпирическим основанием культурологии как обособившейся науки.

В любой области познания видов и форм человеческой жизнедеятельности можно выделить уровень социокультурных обобщений. При таком подходе исследуется история данного вида деятельности (генетический аспект); психология деятельности; социология деятельности (организационно-функциональный аспект) и культура данного вида деятельности. Культурологический аспект анализа деятельности включает в себя ценностно-нормативный и семантико-коммуникативный аспекты. В этом случае формируются такие направления исследования, как «культурология экономики», «культурология искусства», «культурология политики», «культурология религии».

Собственно культурология исследует тот же самый комплекс ценностно-нормативных и семантико-коммуникативных механизмов социальной организации и регуляции жизнедеятельности людей во всей общественной жизни человека, а не применительно к какой-то отдельной сфере ее.

На современной стадии своего развития культурология представляет собой систему наук, в которой принято выделять два уровня: фундаментальный и прикладной. Предметом фундаментальной культурологии является исследование общих закономерностей функционирования и развития культурных процессов. Прикладная культурология исследует, планирует и разрабатывает методику прогнозирования и управления социокультурными процессами в рамках государственной и культурной политики. Эта политика осуществляется специализированными институтами культуры и общественными организациями.

В практике фундаментальных теоретических исследований оформились три основных раздела.

Социальная культурология, исследующая социально-культурные процессы и явления в целом, порождаемые людьми в ходе их совместной жизнедеятельности. Здесь культура рассматривается как всеобщая форма человеческого существования. К главным проблемам исследования культуры на данном уровне относятся:

разработка общих концепций культуры как ценностно-нормативной, регулятивной и коммуникативной системы;

типология культуры (многообразия ее форм в пространстве и времени);

социальная и историческая динамика культуры;

систематизации функций по отношению к человеку и обществу;

исследования соотношения социального и индивидуального в культуре;

познание закономерностей культурного творчества;

разработка понятийного аппарата культурологии, методологии и методов исследования культуры.

На данном уровне исследования выясняется, каким образом можно познать культуру, как систематизировать знания о ней, построить теоретические ее модели и каким образом применить полученное знание в управлении социальными процессами.

Психология культуры изучает проблемы личности как творца и потребителя культуры, механизмы социализации и инкультурализации личности, генезис человеческой индивидуальности в пространстве культуры. Если в социальной культурологии культура рассматривается в ее объективных социальных формах, то психология культуры исследует проблему «культура личности». Реальный создатель всякой культурной формы - отдельный человек, он же - и исполнитель ее норм, правил, обычаев.

Психология культуры исследует культуру личности по четырем аспектам:

общие закономерности формирования культурно обусловленных черт личности;

механизмы систематического «обучения» индивида культуре и его самоидентификация в ней;

механизмы «использования» индивидом обретенных культурных знаний и навыков;

исследование закономерностей и механизмов культурных инноваций, выхода личности на творческую установку сознания и деятельности.

Культурная семантика исследует культурные явления и процессы:

как средство коммуникации между людьми, различными их сообществами;

как систему информационных носителей, с помощью которых кодируется, хранится и передается социально-значимая информация. Культурная семантика занята исследованием социально обусловленного содержания феноменов культуры, а не их техническими аспектами.

Несмотря на различие объектов исследования (общество - «социальная культурология», личность - «психология культуры»), подлинный предмет исследования во всех перечисленных разделах культурологии остается единым: социально-интегрирующие, ценностно-нормативные, регулятивно-коммуникативные и социально-воспроизводственные механизмы организации совместной жизнедеятельности людей.

2. МЕТОДОЛОГИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ В СОВРЕМЕННЫХ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЯХ

Проблемы методологии изучения культуры являются исключительно важными и актуальными. Сложность изучения культуры обусловлена двумя факторами. Во-первых, культура - это сложно организованная система, охватывающая практически всю деятельность человека. Во-вторых, культура - это развивающаяся, весьма динамичная система. По этой причине культура может быть рассмотрена как исторически развивающийся реальный социальный процесс и как теоретико-методологическая модель, которая функционирует и развивается по определенным общим законам. Поэтому исследование культурных явлений должно основываться на диалектическом принципе единства исторического и логического анализа.

Многообразие проявлений культуры предопределяет множественность подходов и аспектов в методологии ее изучения. Наиболее полную картину о том или другом культурном феномене может дать только комплексный анализ, который интегрирует в себе как традиционные методы исследования - философский, социологический, аксиологический или ценностный, так и современные методы изучения культуры - психологический, семиотический, системно-структурный, информационный, статистический, математический и другие.

Философский метод способствует выявлению сущности наиболее общих закономерностей функционирования культуры как универсального способа бытия человека в мире.

Социологический метод позволяет определить взаимоотношения различных социальных слоев и групп в культуре, широко применяя для изучения культурных процессов многообразные социологические методики.

Аксиологический метод акцентирует внимание преимущественно на ценностных отношениях людей, рассматривая культуру как систему материальных, социальных и духовных ценностей.

Психологический метод обращает внимание на специфику восприятия, механизма закрепления и хранения в памяти общества или индивида культурных феноменов, их влияние на поведение человека.

Системно-структурный анализ позволяет обозначить все компоненты и отношения внутри системы культуры, выявить характер их взаимоотношений, проследить степень и качество взаимодействия.

Семиотический подход характеризует явления культуры со стороны их знаково-символической природы. Этот подход дает возможность проследить превращение реального культурного события, факта, предмета в знак, проанализировать его смысловое наполнение и пути превращения в символ.

Информационный метод рассматривает культурные явления как носители специфической информации, которая может быть определенным образом закодирована, например, в ритуальном обряде или церемонии, этикетных нормах, произведениях искусства.

При обращении к тому или иному методу важно понимание его специфичности и, следовательно, определенной ограниченности. С другой стороны, каждый из названных методов может быть использован в различных направлениях анализа культуры: формационном, цивилизационном, концептуально-мировоззренческом, концептуально-историческом, регионально-территориальном, по типу духовно-ценностных ориентаций человека, по типу религии, по отношению к природе, классическим образцам, традиции.

Все многообразие культурологических концепций, можно свести к нескольким основным направлениям: социально-историческому, социологическому, психоаналитическому, естественно-историческому, структурно-семиотическому. Рассмотрим каждое из них.

Социально-историческая школа имеет наиболее давние традиции и восходит к Канту, Гегелю и Гумбольдту, группируя вокруг себя в основном историков и философов. Ее видными представителями в Западной Европе были Шпенглер и Тойнби, а в России - Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев.

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) - публицист, социолог и естествоиспытатель, предвосхитивший идеи, возникшие позднее на Западе. Его взгляды на культуру созвучны концепциям двух важнейших мыслителей ХХ века - немца О.Шпенглера и англичанина А.Тойнби.

Будучи идеологом панславизма - течения, провозглашавшего единство славянских народов, -- Данилевский задолго до О.Шпенглера в своем главном сочинении «Россия и Европа» (1869) обосновал теорию культурно-исторических типов (цивилизаций). Культурно-исторические типы, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Так же, как и биологические особи, они проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Основы цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, хотя и подвергаются определенным культурным влияниям. Самое большее - можно усвоить выводы и методы положительных наук, технические проекты; «все же остальное… не может быть предметом заимствования».

Каждый «культурно-исторический тип» проявляет себя в четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической, социально-экономической. Их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации. История выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от «этнографического» состояния через государственность до цивилизованного уровня. Цикл жизни культурно-исторического типа состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный, «этнографический» период; примерно 400 лет - становление государственности, а 50 - 100 лет - расцвет всех творческих возможностей народа. Завершается цикл длительным периодом упадка и разложения.

Отрицая существование единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, индийский, иранский, халдейский, греческий, римский, еврейский, новосемитский, романо-германский, или европейский) частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. По схеме Данилевского, Запад, создавший последнюю историческую цивилизацию, уже пережил апогей своего цивилизационного величия и на очереди теперь - возвышения славянства, образование самобытной славянской цивилизации.

Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891) - русский философ, писатель и публицист. Его культурно-исторические взгляды сложились под влиянием идей Н.Я. Данилевского. Согласно Леонтьеву, в культурно-историческом развитии наблюдаются три стадии развития: первичной «простоты», цветущей «сложности» и вторичного «упрощения», «смешения». Российской действительности, в отличие от западного «всесмешения» и «всеблаженства», присущ идеал «красочности и многообразия». Но как и во всяком органическом процессе, в развитии общества неизбежно наступает период упадка, разложения. Перед окончательной гибелью общество становится все более однообразным, в нем исчезают яркие индивидуальности. И если история есть высшее проявление органической жизни на Земле, рассуждал Леонтьев, то как же можно считать прогрессом установление всеобщего равенства? Поэтому он выступает за развитие индивидуальности, против всеобщей серости и уравнительности.

Освальд Шпенглер (1880-1936) - немецкий философ и историк культуры, автор известного труда «Закат Европы» (1921-1923).

Он считается классиком цивилизационного подхода к истории, т.е. такого ее рассмотрения, при котором отрицается единый путь исторического развития человечества, а история предстает как совокупность отдельных, самостоятельных культур. В этом Шпенглер повторял Н.Я. Данилевского и был одним из критиков европоцентризма и теории непрерывного прогресса человечества, считая Европу умирающим его звеном. Шпенглеру принадлежит и наиболее распространенная трактовка различий между понятиями «культура» и «цивилизация». Он рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других, подобных ему «организмов». Существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицает. В истории человечества он выделяет 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-исламскую, западно-европейскую и культуру майя. В качестве новой культуры Шпенглер рассматривал русско-сибирскую культуру. Каждому культурному организму отмерен примерно тысячелетний срок существования. Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию, переходит от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе. С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая свое место бездуховному техеницизму и спорту. В Западной Европе переход к цивилизации совершился в прошлом веке.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) - английский историк и социолог, автор 12-томного «Исследования истории», труда, в котором он стремился осмыслить развитие человечества в духе круговорота «цивилизаций», употребляя этот термин в качестве синонима «культуры».

Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся «цивилизаций», мало связанных одна с другой. Каждая из них проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели. Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом) есть ветви одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них - его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. В отличие от О. Шпенглера, выделявшего всего 8 «цивилизаций», Тойнби насчитывал их от двух до трех десятков, получивших наиболее законченное развитие.

Не отрицая поступательного развития человечества, Тойнби видел его прежде всего в духовном совершенствовании, в религии, которая в будущем станет единой общечеловеческой религией.

Социологическая школа объединяет тех ученых, которые считают, что определяющим фактором в развитии культуры является само общество, его структура и социальные институты. Эту школу Н. Бердяев охарактеризовал так: «Социология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как божество». (Бердяев Н.А. О назначении человека. -- М., 1993. С.60).

Одним из видных представителей социологической школы был русско-американский социолог и историк культуры Питирим Александрович Сорокин (1889-1968). Сорокин подчеркивал неразрывную связь социальных процессов с развитием культуры. При этом вслед за древними греками он считал причинами культурного развития врожденное стремление людей к Истине, Добру и Красоте в сочетании с общественно значимым критерием Пользы.

В своих трудах (например, «Динамика общества и культуры», «Общество, культура и личность», «Власть и нравственность») он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, скрепленных единством ценностей, норм, значений. Исторический процесс - это не прямое поступательное движение, а «циклическая флуктуация», т.е. смена перетекающих друг в друга типов культурных общностей, каждая из которых имеет в своей основе собственное отношение к действительности и методам ее познания. Сорокин выделяет три типа культуры: а) чувственный, в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точек зрения, б) идеационный тип, где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. «истина веры» и истина самоотречения; в) идеалистический тип, представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувства уравновешиваются интеллектом, вера - наукой, эмпирические восприятия - интуицией, т.е. «человеческими умами будет руководить истина разума» (Сорокин П.А., Человек, цивилизация, общество. - М., 1992. С. 464).

Своеобразие каждого типа культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями.

Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими современниками. Выход из нынешнего кризиса Сорокин видел в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее религиозными идеалами.

Главная черта психоаналитического направления - стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры. Культура представляется как элемент приспособления человека к окружающей среде.

Основоположником психоанализа - научного направления, стремящегося применить психологические знания для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом - был австрийский ученый Зигмунд Фрейд (1856-1939). Перенося психоанализ на область этнографии, истории, религии Фрейд рассматривает культуру как «проекцию индивидуальной психики на общественный экран».

По Фрейду, культура «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно - для дележа добываемых благ» (Фрейд З. Будущее одной иллюзии. Сумерки богов. -- М., 1990. С.95). Кроме того, культура понимается им как своеобразный механизм социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей и инстинктов.

Движущая сила человечества - стихийные влечения, среди них основным является инстинкт продления рода, половой инстинкт, -- который Фрейд обозначил термином «либидо». Либидо - главная направляющая сила человеческого поведения. При этом энергия инстинктов, влечений находит выход не только в непосредственном действии, например, в половом акте, но и в других действиях, например, в творчестве, политической деятельности, спортивной борьбе. Эта трансформация психической энергии называется сублимацией (от лат. sublimo - возвышаю).

Психическим процессом, противоположным сублимации, является так называемое вытеснение - защитная реакция психики - активное забывание, удаление из сферы сознания неприемлемых для «Я» влечений и импульсов в подсознание. Именно вытеснение находит свое выражение в воспитанности и сдержанности. Вытеснение может оказаться причиной психических расстройств человека. Об этом Фрейд рассуждает в работе «Недовольство культурой», где он предостерегает от ее переизбытка в виде разного рода ограничений, условностей и запретов. Такого рода формы антисоциального поведения, как алкоголизм, наркомания фрейдисты считают инстинктивной реакцией людей, прежде всего молодежи, на чрезмерное психологическое давление современной цивилизации.

Идеи Фрейда получили развитие в аналитической психологии Юнга. Карл Густав Юнг (1875-1961), критикуя фрейдовский «пансексуализм», в работе «Метаморфозы и символы «либидо»» трактует понятие либидо как психическую энергию вообще. Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного, на котором построен весь психоанализ Фрейда, существует и более глубокий слой - «коллективное бессознательное», являющееся отражением опыта прежних поколений, запечатленного в структурах мозга. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах - изначальных представлениях о мире, лежащих в основе психики каждого человека и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства. Именно архетипы обусловливают повторение мотивов сказок мифов, нравов и обычаев, тем и образов мировой культуры.

Для теории культуры большое значение имели и другие идеи Юнга, например, предложенная им типология характеров, разделяющая людей на экстравертов (т.е. обращенных вовне) и интровертов (т.е. обращенных к своему внутреннему миру). Эта теория позволила Юнгу проанализировать различия между цивилизациями Запада и Востока.

Лесли Уайт (1900-1975) - известный американский антрополог, один из основателей культурологии как самостоятельной науки. Определяющей чертой культурологической концепции Л. Уайта является применение принципа эволюционизма в исследовании культуры. Основные идеи изложены в работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973).

Он предлагает различать три вида процессов в культуре и соответственно три способа их интерпретации и изучения.

Временные процессы, представляющие собой хронологическую последовательность уникальных событий (их изучением занимается история).

Вневременные, структурные и функциональные аспекты культурного процесса исследуется в рамках функционального анализа.

Формально-временные процессы, в которых культурные процессы предстают как временная последовательность форм, рассматриваются в эволюционном подходе.

Эволюция - это процесс, в котором одна форма вырастает из другой в хронологической последовательности. Каждая культурная форма образуется из слияния элементов. По мнению Л. Уайта, если проследить развитие письменности, законодательств, орудий производства, то мы увидим последовательную смену их форм существования. В теоретическом аспекте он определяет культурологию как «отрасль антропологии, которая рассматривает культуру (институты, технологии, идеологии) как самостоятельную упорядоченность феноменов, организованных в соответствии с собственными принципами и существующих по собственным законам» (Цит. по: А.А. Белик, Ю.М. Резник. Социокультурная антропология (историко-теоретическое введение). - М.: МГСУ «Союз», 1998. С. 114).

Увлекшись критикой субъективизма и психологизма в понимании культуры, Л.Уайт отводит «человеку - творцу истории» второстепенную роль в динамическом потоке культуры. Он рассматривает человека как существенный фактор эволюции лишь в момент возникновения культуры. Когда же культура возникла, ее последующие видоизменения следует объяснять без обращения к человеку. «…Люди необходимы для существования явлений культуры, но они не необходимы при объяснении их эволюции… (Там же. С. 116).

Исходный элемент культуры, определяющий признак человечества - способность к символизации. Основным содержанием культурной динамики является степень энергооснащенности человечества. Цель культурного потока - аккумулировать и упорядочивать, оформлять энергию, рассеянную в окружающей природе. Закон развития культуры Л. Уайт формулирует так: «Культура движется вперед по мере того, как возрастает количество обузданной энергии на душу населения, или по мере того, как возрастает эффективность или экономия в средствах управления энергией, или то и другое вместе».

Это самая молодая и самая влиятельная современная школа в культурологии. Она объединяет лингвистов, специалистов по информатике. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются ими как коммуникационные. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей ему способности к символизации, а через нее и к взаимной информации.

Из многочисленных представителей этой школы следует выделить ее патриархов - Э. Кассирера и К. Леви-Строса.

Эрнет Кассирер (1874-1945) - немецкий философ, автор труда «Философия символических форм». В основе его концепции культуры - человеческая способность к массовой, систематической символизации. По Кассиреру, логика окружающего мира неотделима от логики знаков, ибо знак или символ - не просто оболочка мысли, но и ее необходимый инструмент. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают во времени и пространстве ту или другую информацию, но придают ей определенную форму и сохраняют на века, образуя огромный мир культуры.

Истоки культуры - в способности человека творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Язык, наука, искусство, религия, мифы суть лишь части символического круга, в котором живет человек. По сравнению с другими живыми существами человек находится в ином измерении действительности: в символической вселенной, которая порой заслоняет от нас реальность. Духовный прогресс делает все более непроницаемой для здравого смысла сеть символов. Отсюда огромная разница в восприятии мира, скажем, между европейским ученым и дикарем Южной Америки. «Цивилизационный» человек имеет дело не с реальными вещами, а с их символами, взаимодействуя с ними посредством языковых форм, художественных образом, религиозных обрядов, мифических символов. Исходя из этого Кассирер называет человека не мыслящим (Homo sapiense), а символическим (Homo simbolicum). Таким образом, человек из существа естественного, живущего инстинктами и чувствами, постепенно превращается в искусственную, скованную ограничениями и правилами структуру, подчиненную оторванному от реальности абстрактному мышлению.

Осмыслению этой проблемы на примере племен Южной и Северной Америки посвятил свои работы французский этнограф, философ и культуролог Клод Леви-Строс (р. 1908).

Леви-Строс - создатель структурной антропологии - науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры первобытных племен. Вслед за К.Г. Юнгом, он верил в существование некоего «коллективного бессознательного», глубоко запрятанного в человечестве и представляющего собой первооснову любой культуры. Проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», ученый отверг европоцентризм и расизм, стремясь показать ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического прогресса. По мнению Леви-Строса, «первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом», он «в той или иной области может проявлять такие способности к изобретательству…, которые оставляют достижения цивилизационных народов далеко позади». (Леви-Строс. Структурная антропология. -- М., 1983. С.464).

Французский этнограф доказывает необходимость восстановления в человеке единства чувственного и рационального начал, утраченного в результате развития цивилизации.

При оценке общей пропорции «природного» и «социального» в поведении цивилизационного человека Леви-Строс, вслед за Кассирером, признает чрезмерную роль формализма и условностей во взаимоотношениях людей, решающее влияние на их поступки символических форм, традиций, ритуалов и, прежде всего языка, порождающего все общественные институты. Человек, по мысли Леви-Строса, живет условностями и мифами, все больше отдаляющими его от реальной жизни. (См. тему I). Таким образом, культура становится все более непроницаемой преградой, отделяя одних людей от других и используется «для оправдания в глазах все более сокращающегося меньшинства его претензий быть единственной человеческой цивилизацией. Такая цивилизация, основанная на принципе и идее повышенного мнения о себе, является гнилой с самого своего рождения». (Леви-Строс. Указ. соч. С. 26).

В России идеи структурно-семиотической школы нашли отражение и развитие в трудах Хория Михайловича Лотмана (1922-1993). Основным вкладом ученого в культурологию стали его труды по русской культуре во всех ее проявлениях под углом зрения семиотики, равно как и разработка собственной общей теории культуры. Лотман рассматривает ее как открытую знаковую систему и структуру, включающую кроме естественного языка множество других знаковых систем, которыми являются, в частности, все виды искусства. Одновременно культура - это и «текст», всегда существующий в определенное «контексте», и механизм, создающий бесконечное многообразие культурных «текстов», и долгосрочная коллективная память, избирательно передающая во времени и пространстве интеллектуальную и эмоциональную информацию. Большое значение имеет работа Лотмана «Культура и взрыв» (1992), в которой автор попытался с позиций семиотики наметить различия между «взрывными» социокультурными процессами в России, с ее противоречивой дихотолинейной культурой, и западной цивилизацией с более плавным и менее разрушительным развитием.

Одним из проявлений дихотолинейности, то есть идеологической «разорванности», российской культуры стало длящееся вот уже около двух столетий противостояние славянофильства и западничества, европеизма и евразийства.

3. КУЛЬТУРА КАК СИСТЕМА ЦЕННОСТЕЙ

Культура -- способ жизнедеятельности человека, отличительная особенность которого в том, что все многообразие предметов и явлений материального и духовного мира перед человеком предстает в виде ценностей. Мир человека - это мир ценностей. Одни и те же предметы, явления, идеи для разных людей, эпох и культур имеют разную значимость. Для современного цивилизованного человека луна, звезды, огонь не более чем явления природы, для людей первобытной эпохи -- живые существа, наделенные духом. Материальное благополучие, земная жизнь, свобода сегодня высоко ценятся в западноевропейской культуре, однако в средневековье они оценивались значительно ниже.

Каждая культура базируется на определенной системе ценностей. Они определяют ориентацию человека и общества, цели и идеалы, образ жизни, смыслы существования, регулируют поведение людей. Ценность не является объективным свойством предметов и явлений, она является характеристикой субъектно-объектных отношений и выражает значимость явлений для субъекта, которая, в свою очередь, зависит от потребностей, интересов, целей, мировоззрения. Мир ценностей велик и многообразен. Кто-то ориентируется на трансцендентные ценности- Бога, спасение, загробную жизнь. Для других эти ценности не более чем пустой звук, для них более значимы ценности земной жизни. На личностном уровне человек сам определяет собственную систему ценностных предпочтений, хотя в этом процессе не все зависит от самого человека, многое определяется эпохой, культурой, в которой человек живет, воспитанием.

На уровне общества ценности представлены в более целостной, стройной и иерархической системе. На этом уровне выясняется, какие ценности разделяются большинством, на что люди ориентируются, чему отдают предпочтение. Система ценностей культуры представляет собой предметное воплощение общественных отношений, выражающих сущность жизнедеятельности данного общества, ее конкретно исторического образа жизни. культурологический эволюционистский уайт

Природа ценностей такова, что они телеологичны, т.е. они включают целевые установки. В силу этого ценности часто определяют как социально одобряемые и разделяемые большинством представления о целях жизни. Ценности и цели придают смысл человеческой деятельности и жизни. Система ценностей создает смысловые поля различной напряженности. Человек, побуждаемый поиском смысла своих действий, не может вести себя индифферентно. Он либо принимает существующие смыслы, либо становится к ним в определенную оппозицию, либо пытается найти компромисс. Чем выше уровень духовной культуры, тем разнообразнее ценности и смыслы. Чтобы культура могла обогащаться, она должна быть способной ассимилировать и синтезировать ценности. Поэтому развитые культуры полиморфны и многозначны. Обладая более богатым набором ценностей, они имеют более высокую степень выживаемости.

Наиболее значимые ценности становятся идеалами. По мнению В. Крауса, идеалы -- это ценности, увиденные в их совершенстве, к которым можно только приближаться. Попытка же буквально воплотить их в земном бытии может привести только к краху этих идеалов. Этим они отличаются от эталонов. «Эталон стоит на месте, и мы к нему движемся, а идеал уходит от нас за горизонт». Только понимание ценности как идеала, выходящего и выводящего за пределы наличной данности, позволяет понять не просто надиндивидуальность, но также надличностность ценностей. Они выполняют функцию высшего критерия для ориентации в мире и опоры для личностного самоопределения.

Ценности определяют нормативную систему общества. Если Бог, человек, свобода, коммунизм, рынок в каких - то обществах ценности, то в этих обществах существуют нормы, предписывающие уважительное и бережное отношение к этим ценностям.

Ценность включает в себя интерес и потребность, долг и идеал, побуждение и мотивацию. Ценность подразумевает выбор, допускает полярность решений, что свидетельствует об амбивалентности, двойственной природе ценностей. Учитывая смысл одной и той же ценности, можно отвергать или принимать событие, давать положительную или отрицательную его интерпретацию и оценку. В разных ситуациях в качестве доминирующего основания для выбора могут выступать различные составляющие ценности. Например, при интерпретации такой ценности как патриотизм в одном случае на первом месте может стоять долг, в другом - идеал, в третьем - потребность. Ценности более гибко определяют нормы поведения, они могут иметь санкцию, выданную тем или иным институтом, автором или традицией. Ценности допускают градацию от низших - к высшим или наоборот.

Разрушение ценностной основы неминуемо ведет к кризису, это относится как к отдельной личности, так и к обществу в целом. Выход из такого кризиса возможен только на пути обретения новой системы ценностей.

В обществе культура выполняет множество функции. Она исторически сформировалась как способ духовного освоения действительности, как духовное производство. Культура характеризуется, прежде всего, способностью продуцировать, сохранять и транслировать духовные ценности. Одна из главных функций культуры - сохранять и воспроизводить духовный опыт человечества, передавать его из поколения в поколение и обогащать его. Для выполнения этих задач возникли различные формы и способы духовной деятельности, которые постепенно приобрели самостоятельный статус и в современной культуре существуют как институты культуры.

Коммуникативная функция культуры формирует условия и средства общения. Коммуникация - это процесс обмена информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Человек как существо социальное для достижения различных целей нуждается в общении с другими людьми. Культура продуцирует конкретные правила и способы коммуникации, адекватные условиям жизнедеятельности людей.

Нормативная функция культуры поддерживает равновесие и порядок в социуме, приводит в соответствие с общественными потребностями и интересами действия различных социальных групп и индивидов. Именно культура ответственна за создание норм, стандартов, правил поведения людей. Они имеют самое разное наименование: обычаи, традиции, приказы, постановления, распоряжения, законы, конституционные акты, этикет, манеры, нравы. Из этих элементов образуются более крупные и сложные комплексы: право, мораль, идеология.

Семантическая функция связана со смыслами. Культура есть воплощение деятельности человека. Любая деятельность совершается для достижения определенной цели, получения результата. Цель определяет смысл. Понять культуру - это значит понять её смыслы. Смысл построения египетских пирамид невозможно понять из факта их существования, без знания культуры Древнего Египта. Сейчас не поклоняются солнцу и не строят пирамиды, поскольку не видят в этом смысла. Культура возникла, функционирует и развивается на смысловой основе.

С семантической функцией тесно связана знаковая. Все, что несет информацию о других предметах и явлениях можно рассматривать как знак. Культура -- это знаково-символическая система. В ней все символично - языки, жесты, обряды, ценности, наука. Даже то, что имеет предметное воплощение, есть знак, поскольку в нем опредмечены знания, опыт, навыки, смыслы. Он несет информацию о творце и других предметах.

Культура выполняет такую важную функцию как социализация. Человек не рождается личностью. Он рождается как биологический организм и только потом, усваивая язык, нормы, ценности, знания, приобретая навыки, социальные качества, становится личностью.

Функции культуры многообразны и раскрывают все богатство человеческого мира.

Классифицировать ценности можно по разным основаниям. По типу ценности можно подразделить на материальные и идеальные. Материальные ценности связаны с практической деятельностью, имеют вещную форму и вовлечены в общественно-историческую практику. Духовные ценности связаны с результатом и процессом интеллектуального и эмоционально - образного отражения действительности. Духовные отличаются от материальных еще тем, что они не носят утилитарного характера, не амортизируются в процессе потребления, не имеют пределов потребления, долговечны.

По структуре ценности подразделяются на внутренние, составляющие ядро культуры, и периферийные; по модальности - на позитивные и негативные; по содержанию -- религиозные, моральные, эстетические, экономические, социальные, политические. Степень интенсивности распространения ценностей легла в основу классификации, предложенной Ф. Клакхон. Она полагает, что все культурные образцы могут быть сгруппированы в доминантные, вариантные и девиантные. Доминантных ценностей придерживается большинство или наиболее влиятельная элита, поэтому подчинение им вызывает высокое одобрение и вознаграждение. Приверженность к вариантным ценностям не очень одобряется, но воспринимается терпимо. Девиантные ценности запрещаются и караются. По степени общности можно выделить ценности: личные, групповые, классовые, национальные, общественные, региональные, общечеловеческие. Они отражают некоторые общие черты, присущие жизнедеятельности людей различных исторических эпох, социально-экономических укладов, классовой, национальной, этнической и культурной принадлежности. Существуют ценности, характеризующие историческую эпоху, социально-экономический уклад, нацию и т.д., а также специфические ценности профессиональных и демографических групп (например, пенсионеров, молодежи) и других объединений людей, в том числе групп с асоциальной направленностью. Неоднородность социальной структуры общества приводит к сосуществованию в нем в любой исторический отрезок времени различных, иногда даже противоречивых ценностей.