Диалогический характер культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Республики Беларусь

Учреждение образования «Витебский государственный университет

имени П.М. Машерова»

Институт повышения квалификации и переподготовки кадров

Факультет переподготовки кадров

Кафедра социально-экономических и гуманитарных дисциплин

РЕФЕРАТ

по дисциплине: Культурология и религиоведение

Тема: Диалогический характер культуры

Выполнил: Ермоленко Екатерина Игоревна

Специальности: Менеджмент туристической организации.

Группа М-4

Руководитель: Каравкин Валерий Иосифофич

Витебск, 2015

Содержание

Введение

Диалог как коммуникативная основа культуры

Теоретическая основа диалогической философии

Диалоговые концепции культуры

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

В наступившем XXI веке языком межчеловеческого общения становится язык культуры - высокой культуры общественного сознания, общей культуры личности, культуры международного сотрудничества, культуры общества в целом.

В условиях глобализации, в условиях роста политических и экономических связей и контактов между государствами одной из отличительной чертой современного периода является повышенное внимание к культурным особенностям страны.

Существуют ли в мире «чистые», монокультурные социальные системы? Конечно, нет. Такие страны, как Россия, США, Франция, Испания и другие - поликультурные среды. Одновременно они - родные среды для тех культур, которые объединены общей историей, правовым полем, определенным типом и характером социально-экономических отношений, государственным языком, что не снимает проблем взаимодействия культур.

Идея межкультурного диалога не является новой. Она уже звучала в философских трудах эпохи Просвещения, выражая стремление мыслителей обеспечить национальное демократическое образование. В этой связи историками поликультурного образования выделяются работы Ж.-Ж. Руссо, И.Г.Гердера, И. Канта. Диалог как способ общения людей в его научном осмыслении был введен еще Сократом и использован в качестве метода получения знаний. В основе сократовского метода находится переход от обыденных представлений к уровню философского осмысления проблемы в последовательных обобщениях.

Тема диалога по отношению к культуре впервые возникла в начале XX века в работах К.Ясперса, О.Шпенглера, М.Бубера, М.Бахтина. Позднее проблема «диалога культур» поднималась в трудах Л. Баткина, М.Кагана, на рубеже 80-х-90-х гг. - в работах П.Гайденко, В.Библера и др.

Так, Ясперс возвел способность коммуникации в ранг «гносеологического критерия истины», Бахтин перевел понятие «диалог» из литературного жанра в философскую категорию. Проблема диалога в культуре (вслед за Бахтиным) выходит на существенные характеристики культуры, важнейшей из которых, является универсальным принципом, который организует мышление человека, обеспечивает саморазвитие культуры, воспроизводство личности, способность к коммуникации. Все исторические и культурные явления выступают продуктом общения, взаимодействий, следствием взаимоотношений с самим собой, социумом, с универсумом.

Сторонники герменевтики рассматривают диалог культур, прежде всего как общение сознаний. Под сознание в данном случае понимается совокупность образов и их структур, формирующихся в деятельности. Поскольку одной из глобальных целей поликультурного образования является достижение понимания, для нас представляется важным, что при общении сознаний как диалоге культур понимание выступает в виде перевода представлений одной культуры в представления другой.

Цель нашей работы - исследовать коммуникативную основу культуры.

Задачи - проанализировать основные концепции «Диалога культуры», определить основные константы этого процесса.

Диалог как коммуникативная основа культуры

Человек - единственный из живых существ, обитающий как бы в двух мирах одновременно. С одной стороны, он - природное тело, подчиненное всем физическим, химическим и биологическим законам и вне природного мира его существование немыслимо. Эта жизнь, увы, коротка и ограничена во времени и в пространстве. Hо, с другой стороны, человек живет и в мире неприродном, сверхчувственном, созданном им самим - в мире культуры. Этот мир свободен от оков времен и расстояний.

Стоит только подойти к книжной полке, протянуть руку и открыть том Аристотеля, как вопреки разделяющим нас тысячам лет и сотням километров, великий мыслитель античной Греции становится нашим собеседником. Мы воспринимаем мир с его точки зрения. Причем воспринимаем активно - соглашаясь с одним, задумываясь над другим, оспаривая третье. Иными словами, мы вступаем с ним в диалог, как бы отменяя тем самым законы физического пространства и времени. То, что невозможно в мире природном, достигается в мире культуры. В нем человек общается с мыслителями средневековья и художниками эпохи Возрождения, встречается с гением Рублева и Пушкина, сопереживает взглядам Шекспира и Ремарка, то есть приобщается к вечности. Исходя из этого H. А. Бердяев, определил личность как точку пересечения двух миров, вечного и временного.

«Диалог» (dialogos) - термин греческого происхождения, под ним понимают:

? Речевую коммуникацию посредством обмена репликами, т.е. такую форму устной речи, когда ведут разговор двое или несколько лиц;

? В переносном смысле свободный обмен мнениями, переговоры;

? Часть текста, который доминирует в драме и присутствует в других словесно - художественных, публицистических, философских жанрах.

Диалогичность представляет собой одну из важнейших феноменологических характеристик культуры. Культура не просто формирует и реализует сущностные силы человека, но реализует их в диалоге, в обмене информацией, эмоциями, знаниями.

Философ М. К. Мамардашвили подчеркивал, что книга существует только тогда, когда ее читают, симфония существует только тогда, когда она исполняется. Аналогичные рассуждения правомерны и по отношению ко всей культуре. Освоение и развитие социального опыта невозможно вне общения. К этому убеждению, каждый своим путем, пришли и психологи, и философы. Академик Л. H. Коган называет диалог самым реальным бытием культуры, ее имманентной сущностью, способом реализации ее функций.

Культура возникает вместе с людьми и вместе с ними претерпевает исторические изменения. Первый, еще самый тонкий пласт культуры - зарождение языка и речи - и послужил той разграничительной линией, которая раз и навсегда отделила мир животных от мира людей, мир биологический - от мира социального. Hе ошибется тот, кто скажет, что культура - это своего рода код, наносимый обществом на предметы природы и формы межличностных отношений. В каменном топоре кроме камня все остальное - культура. Это, разумеется, не означает, что любой природный объект меняет свои, природой данные свойства, как только попадает в поле деятельности человека. Дело в том, что во взаимосвязи с человеком природа раскрывается такими своими качествами и свойствами, которые определяются самой этой взаимосвязью и в результате приобретают человеческие, общественные характеристики, не содержащиеся в самих природных объектах, как таковых. Для пользования такими “закодированными” предметами и отношениями надо уметь расшифровать “код”, перевести его на понятный человеку язык чувств и мыслей. Первобытное общество наиболее ярко демонстрирует это положение.

Предметы, сделанные в одном племени, для людей других племен зачастую оставались тайной, ибо несли на себе отпечаток неизвестного образа жизни. Элементы культуры одного общества для представителей другого были вне поля культуры в силу того, что у последних отсутствовал “ключ”, позволяющий расшифровать значение этих предметов. Hе случайно многие археологические находки древности до сих пор остаются загадкой, и мы можем лишь гадать об их истинном предназначении.

Общество формирует и в предметах, и в людях, в их сознании одинаковые формы деятельности. Иначе люди и вещи не смогут “понимать” друг друга. Сари - одежда для индийца, но не для рядового европейца, который видит в ней просто кусок ткани. Чтобы увидеть в нем одежду, надо знать те формы жизнедеятельности, в соответствии с которыми кусок ткани превратился в сари.

Общество, создавая искусственную природу, одновременно формирует и людей, способных потреблять зашифрованную в ней культуру. Так культура общества выявляет свою двойственную природу. С одной стороны, она - окаменевшие накопленные формы деятельности, закрепленные в предметах, с другой стороны - мысленные формы деятельности, закрепленные в сознании людей. Живая культура общества возникает из единства предметного и мыслимого компонентов. Материальные и духовные, объективные и субъективные составляющие культуры одного общества могут не совпадать с элементами культуры других народов или эпох. Так, еда или одежда одних народов не вписываются в культуру других: ведь каждое общество создает свои “культурные предметы” и своих “культурных индивидов”. Из суммы этих полюсов и возникают конкретно-исторические типы культур.

Культура мотыжного земледелия отличается от культуры современного фермера. Древний горшечник и современный индустриальный рабочий в своей культуре производства весьма существенно отличаются от средневекового ремесленника. Даже культура военного дела имеет в каждую эпоху свое лицо. И какие бы вещественные и духовные элементы культуры мы ни рассматривали, мы непременно увидим в них конкретный отпечаток своего времени.

Стоит отметить, что диалогично и само мышление человека. Ещё Платон называл мышление «беззвучным разговором души с самой собой».

Более того, внутренний духовный мир человека имеет диалогический характер: мы сами себе задаём вопросы и даём ответы на них. То, что принято называть разговором с самим собой, являются, по сути, диалогом с воображенными оппонентами.

В. Гумбольдт и Л. Фейербах отстаивали мысли о том, что, только отразившись от чужой мыслительной способности, понятия способны обретать точность и определённость.

Теоретическая основа диалогической философии

Уже в 1920-х гг. возникло противостояние двух типов философствования -- философии трансцендентализма, с одной стороны, и диалогической философии -- с другой. Это противостояние отнюдь не закончилось, а продолжается и в наши дни. Оно касается не только общефилософских и гносеологических вопросов, таких, как статус и природа мысли, субъект познания, структура знания, но выразилось и в альтернативности их философских концепций культуры, в принципиально различной их интерпретации. Трансцендентальная философия, представленная в XX в. в неокантианстве Марбургской и Баденской школ (П. Наторп, Г. Виндельбанд, Г. Риккерт), в философии символических форм Э. Кассирера, в трансцендентальной феноменологии Гуссерля, исходила из допущения единого, гомогенного субъекта знания и познания -- гаранта истинности знания при всей его со-циокультурной определенности. Вся трансцендентальная философия от Канта до Гуссерля была едина в том, что допущение единого субъекта необходимо для осмысления многообразных познавательных актов. Общая структура субъекта познавания должна быть осмыслена до постижения специфики познания в различных науках.

Своеобразие трансцендентальной философии в XX в. заключается и в том, что она развернула аксиологический подход к культуре, которая в Баденской школе понималась как совокупность ценностей, т.е. объективно значимых духовных структур, задающих систему отсчета для познания и действия. В противовес ей диалогическая философия исходила из приоритетности межличностных отношений, из диалога между Я и Ты.

Диалогическая философия, представленная в начале XX в. М. Бубером и Ф. Эбнером, в России -- А. Мейером и М.М. Бахтиным, нашла свое продолжение в философии культуры как диалога культур B.C. Библера, коммуникативного действия и разума Ю. Хабермаса и К.О. Апеля.

В отличие от трансценденталистской философии диалогическая философия исходит из разнородности субъекта познания, фиксирует разноречие отдельных групп, делает акцент на взаимодействии людей и на складывающейся в нем интерсубъективности, которая, будучи принципиально открытой, достигается в диалоге и в консенсусе многоликих субъектов познания. Здесь принципиально иначе трактуется статус знания -- оно не обладает объективно-идеальной истинностью, погружено в кулыуроопределяемое взаимодействие. Интерсубъективность не выступает в качестве гаранта истинности знания, знание обладает лишь статусом правдоподобия, оно модально, поскольку втянуто в контекст культуры.

Центральным для диалогической философии является отношение между субъектами, или диалог.

В следующей главе мы подробно рассмотрим конкретные концепции диалогической философии.

Диалоговые концепции культуры

Обстоятельный анализ диалогического характера культуры дали мыслители 20 века, в частности Г. Г. Гадамер, М. Бубер, М. М. Бахтин и В.С. Библер, к идеям которых мы и обратимся.

Г. Г. Гадамер фиксирует внимание на том, что диалог начинается с общения, существует в общении, в нём являет свой универсализм и уникальность. Простейшей, элементарной «клеткой» общения является речевая коммуникация - разговор. В нём люди высказывают своё мнение, отстаивают свою точку зрения, раскрывают перед другими людьми свои чувства, побуждения, мысли. Анализируя сущностные особенности речевой коммуникации, Г. Г. Гадамер приходит к выводу: в ней «возделывается общее поле говоримого. Реальность человеческой коммуникации в том, собственно, и состоит, что диалог - это не утверждение одного мнения в противовес другому или простое сложение мнений. В разговоре оба они преобразуются. Диалог только тогда можно считать состоявшимся, когда вступившие в него уже не могут остановиться на разногласии, с которого их разговор начался. Нравственная и социальная солидарность оказывается возможной только благодаря общности, которая перестаёт служить выражением моего или твоего мнения, будучи общим способом миро истолкования ».

Диалог, далее, согласно Г. Г. Гадамеру, имеет определённую структуру, которая может быть представлена цепочкой чередующихся вопросов и ответов. Это означает: о чём бы люди ни говорили, они либо вопрошают, либо дают ответы на вопросы. Утверждение есть ответ на предполагаемый вопрос. Рассказ о происшедшем есть ответ на вопрос о том, что случилось в то время там или здесь. Признание, скажем, в дружбе или в любви есть ответ на вопрос об отношении к близкому. Диалогический вопрос всегда потенциально содержит в себе ответ, предполагает ответ. Он может быть разным по содержанию, порой диаметрально противоположным тому, о чём думает вопрошающий, но всегда имманентно присутствует в вопросе. В свою очередь, ответ мотивирует следующий вопрос, так как содержит в себе новое неизвестное. Цепочка вопросно - ответных связей в диалоге не прерывается.

Вместе с тем, для того чтобы вопрос приводил к ответу, как мы могли убедиться выше, он должен быть полнят. Невозможно отвечать на то, чего не понять. Понимание не только порождает диалог, но и одновременно зарождается в диалоге. Там, где диалог, том понимание, и обратное, там, где понимание, там диалог. «таким образом, - делает вывод Г. Г. Гадамер, - процесс обмена вопросно - ответными репликами обнаруживает структуру, лежащую в основе человеческого общения, фундаментальную структуру диалога. Этот феномен составляет суть человеческого понимания».

М. Бубер в работе с характерным название «Диалог» обосновывает, что он не ограничивается общением человека к человеку. Диалог детерминирован внутренней духовной направленностью. Два (условно, дело не в количестве) человека, прежде чем вступить в диалогическое взаимное общение, должны быть обращены друг к другу, должны воспринимать друг друга.

Философ выделяет три способа восприятия: наблюдение, созерцание и проникновение. Первые два имеют эстетический характер. В наибольшей степени наблюдение и созерцание присущи художникам. При эстетическом восприятии тот, кого воспринимают, остаётся отдалённым от личной жизни воспринимающего, остаётся противостоящим предметом, который не является судьбоносным для него. Проникновение является таким способом восприятия другого, при котором он, другой, обращён к личности воспринимающего, взывает к ней, требует ответа, при этом не имеет значения, в какой форме, в частности на каком языке. «Границы возможности диалога - это границы проникновения», - пишет М. Бубер.

Когда мы говорили о культуре как общении людей различных культур, то подразумевали культуры прошлые, настоящие и будущие, которые встречаются (общаются) в настоящем времени. Культура как общение живет не только в настоящем, но и обладает определенной формой - эта форма произведения, которое понимается как “форма общения индивидов” в горизонте общения личности. Личности, общаясь через произведение, изобретают мир впервые в богатстве взаимодействий предметов, людей, философских начал.

Эти аспекты понимания и осмысления культуры как целостной и неделимой связаны с понятием личности, так как культура есть порождение человека, присуща только ему. Человек появляется на свет как индивид во взаимодействии его психофизиологических качеств, воплощающих родовую принадлежность человека. Только во взаимодействии со средой, в общении с другими людьми индивид приобретает качественные характеристики, он становится личностью, тем больше личностью, чем больше он представлен в других. Понятие “Другой” (Собеседник, противник самого себя) становится ключевым для философии М.М Бахтина, поскольку личность становится личностью и познает себя как таковую только в соотнесенности с Другим. Для личности культура выступает как “форма самодетерминациииндивида в горизонте личности, форма самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления...”. Основанием поступков, действий человека как личности, направленных одновременно вовне, на других и вовнутрь, на себя, является свобода, определяющая самодетерминацию личности, реализующая ее жизнедеятельность (регулятивная функция культуры), позволяющая человеку выработать идею о самом себе. Но самодетерминация индивида в горизонте личности в культурном контексте возможна лишь в диалоге, который базируется на трех смыслах:

? диалог есть всеобщая основа человеческого взаимопонимания; “Диалогические отношения ... - это почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще все, что имеет смысл и значение... Где начинается сознание, там ... начинается и диалог”;

? диалог как всеобщая основа всех речевых жанров. “Жанр есть не что иное, как кристализованная в знаке историческая память перешедших на уровень автоматизма значений и смыслов. ...Жанр - это представитель культурно-исторической памяти в процессе всей идеологической деятельности... (летописи, юридические документы, хроники, научные тексты, бытовые тексты: приказ, брань, жалоба, похвала и т.д.)” ;

? несводимость диалога к общению, иначе говоря, диалог и общение не тождественны, но общение включает в себя диалог, как форму общения. “Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты, вещи, - с ними можно только диалогически общаться... В каждом слове звучал ... спор (микродиалог) и слышать отголоски большого диалога”.

Диалогическое понимание культуры предполагает наличие общения с самим собой как с другим. Мыслить - значит говорить с самим собой... значит внутренне (через репродуктивное воображение) слышать себя самого”, - по утверждению Канта. Внутренний микродиалог является составной частью идеи диалога культур. Общение с другим через произведение, текст предполагает микродиалог в Большом времени культуры.

В.С. Библер предостерегает от примитивного понимания диалога как разных видов диалога, встречающихся в речи человека (научный, бытовой, моральный и т.д.), которые не имеют отношения к идее диалога в рамках диалоговой концепции культуры. “В “диалоге культур” речь идёт о диалогичности самой истины (…красоты, добра...), о том, что понимание другого человека предполагает взаимопонимание “Я - ты” как онтологически различных личностей, обладающих - актуально или потенциально - различными культурами, логиками мышления, различными смыслами истины, красоты, добра... Диалог, понимаемый в идее культуры, - это не диалог различных мнений или представлений, это - всегда диалог различных культур… .

Общение личностей в диалоге происходит благодаря некоторому атому общения - тексту. М.М. Бахтин в своей “Эстетике словесного творчества” писал, что человека можно изучать только через тексты, созданные или создаваемые им. Текст, по Бахтину, может быть представлен в разных формах:

? как живая речь человека;

? как речь, запечатлённая на бумаге или любом другом носителе (плоскости);

? как любая знаковая система (иконографическая, непосредственно вещная, деятельностная и т.д.)

В любой из этих форм текст может быть понят как форма общения культур. Каждый текст опирается на предшествующие и последующие ему тексты, созданные авторами, имеющими своё миропонимание, свою картину или образ мира, и в этой своей ипостаси текст несет смысл прошлых и последующих культур, он всегда на грани, он всегда диалогичен, так как всегда направлен к другому. И эта особенность текста прямо указывает на его контекстное окружение, которое делает текстпроизведением. В произведении воплощено целостное бытие автора, которое может быть смыслом только при наличии адресата. Произведение отличается от продукта потребления, от вещи, от орудия труда тем, что в них воплощается бытие человека, отстраненное от него. И второй особенностью произведения является то, что оно возникает всякий раз и имеет смысл только тогда, когда предполагает наличие общения отстраненных друг от друга автора и читателя. И в этом общении через произведения изобретается, создается впервые мир. Текст всегда направлен на другого, в этом его коммуникативный характер. По выражению В.С. Библера, текст, понимаемый как произведение, “живет контекстами...”, все его содержание только в нем, и все его содержание - вне его, только на его границах, в его небытии как текста”. Текст как произведение имеет смысл только тогда, когда он понятен другим, а это возможно только при выполнении следующих условий:

? текст должен иметь внутреннюю логику смыслов, заложенных в нем;

? текст должен быть построен в системе общего для общающихся языка и жанровой традиции данной культуры;

? текст как произведение должен быть понятен своими контекстами. Только при условии совпадения контекстов автора и читателя (слушающего, интерпретатора) текст понимается без затруднений при наличии одинакового (приблизительно) кругозора личностей, взаимодействующих с текстом.

Текст-произведение понимается как диалогическая встреча двух субъектов, погруженных в бесконечный культурный контекст, требующего особого метода-понимания, включающего в себя четыре акта:

? восприятие текста;

? узнавание и понимание значения в данном языке;

? узнавание и понимание в контексте данной культуры;

? активное диалогическое понимание.

Понимание произведения, которое равно тексту плюс контекст, базируется на трех контекстах:

? контексте описываемого;

? контексте автора;

? контексте интерпретатора.

Понимание, выступающее во взаимодействии своей структуры и контекстов, является основным методом познания с позиций концепции диалога культур, в отличие от объяснения. “При объяснении - только одно сознание, один субъект; при понимании - два сознания, два субъекта... Понимание всегда диалогично.”.

М.М. Бахтин трактовал понимание как:

? взаимопонимание;

? как общение (не само по себе познание, хотя без него не обойтись);

? как самосознание (общение с самим собой).

Понимание произведения приводит к пониманию смысла бытия личности в контексте культуры в его обращенности, общения и внимании к другому.

Общение различных форм понимания заключает в себе стремление к всеобщности,являющейся одной из характеристик гуманитарного мышления, определением которого является диалог. Помимо того, что гуманитарное мышление диалогично по своей природе, оно обращено на человека как субъекта культуры и ориентировано в конечном счете на смысл. С этой точки зрения не может быть технического и естественнонаучного мышления, любое мышление гуманитарно, так как, рассматривая любой объект или вещь, личность находится в поиске смыслов в направлении к человеку и диалогу. Объекты и вещи окружающего мира только тогда способны воздействовать на личность, а не на другую вещь или объект, если раскрыт и понят их смысл. “Смысл не может (и не хочет) менять физические, материальные и другие явления, он не может действовать как материальная сила. Да он и не нуждается в этом: он сам сильнее всякой силы, он меняет тотальный смысл события и действительности... (смысловое преображение бытия)”.

Гуманитарное мышление опирается на понимание как диалог, поэтому можно сказать, что гуманитарное мышление в определенной мере равнозначно диалогическому мышлению. “Понимание как диалог. Мы подходим здесь к переднему краю... вообще гуманитарного мышления, к целине. Новая постановка проблемы авторства (творящей личности)”. Концепция творчества, одна из центральных и сквозных, по М.М. Бахтину, есть “... концепция человека как субъекта культуры: категорией творчества ... обозначается способ представленности человека в культуре, или, точнее, способ жизни человека в культуре”. Творчество, возникающее в социокультурном общении, в контексте жизни и исторического движения культур, можно представить как сознание (производство) текстов, которые несут в себе смыслы, являются продуктом деятельности человека, его духовной активности. Текст, как уже писалось выше, всегда направлен к другому или к себе как к другому. “Любой продукт человеческого творчества своего рода “послание”; он по-своему “говорит”, вопрошает и отвечает, несет в себе “весть”, которую нужно уметь “услышать” и которая, соприкасаясь с другим текстом, вновь и вновь актуализируется в целостной жизни культуры”.

Ключевая роль в концепции творчества отводится смыслу как ответу на духовный запрос личности, который может быть понят только человеком, поставившим вопросы и ищущим ответы. Творчество как изменение смысла не является материальной силой, это не создание вещи или объекта в его технических характеристиках, а всегда переход к иному значению. Творчество характеризует собой личностный уровень активности, тогда как окружающая среда только опосредует его.

Краткое изложение диалоговой концепции культуры, основных ее констант представляется продуктивным для рассмотрения основ становления и взаимоотношения субъектов культуры и элементов разных культур.

Заключение

диалог коммуникативный культура личность

Проанализировав основные концепции «Диалога культуры» можно скачать, что в положениях диалоговой концепции культуры М.М. Бахтина - B.C. Библера аргументирована идея всеобщности диалога как основы человеческого сознания. Через диалог происходит усвоение ценностно-смысловых компонентов обучения и воспитания. Диалог культур определяется как межсубъектный процесс, в котором происходит взаимодействие качественно различных ценностно-смысловых позиций с целью их выяснения, при котором необходимость встать на позицию другого не означает отречение от своих убеждений и принципов.

«В «диалоге культур» диалогична истина (...красоты, добра...), понимание другого человека на основе взаимопонимания друг друга как онтологически различных личностей, обладающих - актуально или потенциально - различными культурами, логиками мышления, различными смыслами истины, красоты, добра... Диалог, понимаемый в идее культуры, -это не диалог различных мнений или представлений, это - всегда диалог различных культур...».

Диалог культур - есть ни исключительно коммуникация, ни исключительно взаимодействие. Диалог культур - есть общение культур на основе признания обоюдной самоценности.

Список литературы

1. Библер В.С. От наукоучения - к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. - М.: Политиздат, 1990. - 413 с.

2. Библер В.С. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика и культура. - М.: Прогресс, 1991. - 176 с.

3. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М.: Художественная литература, 1979. - 412 с.

4. Аверинцев С.С., Давыдов Ю.Н., Турбин В.Н. и др. М.М. Бахтин как философ: Сб. статей / Рос. академия наук, Институт философии. - М.: Наука, 1992. - С.111-115.

5. ИСТОРИЯ КУЛЬТУРОЛОГИИ под ред А.П. Огурцова. - Москва, 2006г. Глава 29

6. Диалоговая концепция культуры М.М. Бахтина - В.С. Библера. // http://www.countries.ru/library/rusidea/ribb.htm

7. Философия культуры http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Benin/17.php

8. Каравкин В. И. Идеальная модель культуры - М.: ОГИ, 2010 - 336т

Размещено на Allbest.ru