Культура Древних цивилизаций Востока

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Рыбинский государственный авиационный технический

университет имени П. А. Соловьева»

Социально-экономический факультет

Кафедра философии, социально-культурных технологий и туризма

Контрольная работа

по дисциплине: Культурология

на тему: Культура Древних цивилизаций Востока.

Вариант №2

Выполнил: Кудряшов М. А.

Студент гр. ГЗЭП-14

Преподаватель: Горшкова Ю. Б.

Рыбинск, 2015

Введение

С древних времен и до наших дней Восток привлекал к себе внимание поэтов, художников, путешественников необычностью и загадочностью своей истории, культуры и религии, но прежде всего тем, что именно Восток стал колыбелью человеческой цивилизации.

Данная работа посвящается изучению древних цивилизаций Востока. Цивилизация Древнего Востока самобытна и неповторима, она образует восточный тип культуры, и обладает рядом отличий как от первобытной культуры так и от культур западного типа, пришедшей к ней на смену.

Культура Древних цивилизаций Востока оказала огромное влияние на античную, европейскую и мировую культуру. Она подарила множество изобретений и открытий всему человечеству. Греческая цивилизация никогда бы не достигла таких высот, если бы не восприняла важнейшие культурные ценности древних восточных цивилизаций Востока.

Развитие цивилизации древнего Востока можно разделить на этапы:

I этап - складывание классового общества и государства, ранних форм этого общества (конец IV - конец II тыс. до н. э. );

II этап - период расцвета древних обществ, наивысшего развития рабовладельческих отношений (рубеж II-I тыс. до н. э. - конец I тыс. до н. э. );

III этап - упадок древних обществ, появление черт перехода к феодализму (I-V вв. н. э. ).

Таким образом, история древних цивилизаций Востока охватывает огромный период, хронологические рамки которого можно условно обозначить так: верхняя граница - с IV по III тыс. до н.э., нижняя граница между древностью и средневековьем (достаточно условная) - примерно V в. н. э.

Далее мы рассмотрим это более подробно.

1. Синкретизм первобытной культуры

синкретизм брахманизм веда

Синкретизм - основное качество культуры, характеризующее процесс перехода от биологической формы бытия животных к социокультурной форме существования человека разумного. Синкретизм этого первого исторического состояния культуры естествен и закономерен, так как на начальном уровне целостность системы проявляется в её аморфности, нерасчленённости.

Во-первых, синкретизм проявляется в слитности человека и природы. Первобытный человек отождествляет себя с животными, растениями, камнем, водой, солнцем и т. д. С этим отождествлением связан и характерный для первобытной культуры тотемизм (с языка индейского племени оджибве - его род) - вера в первопредка, которым может быть зверь, птица, дерево, гриб и т. п. Этим объясняется и первобытный анимизм (от лат. душа) - одушевление всего, что человека окружает: вещей, природных объектов, животных. То, чем занимается первобытный человек (охота, собирательство, воспроизводство рода, межплеменные войны) мыслится им как порождение природы. Такое мировоззрение было очень устойчивым - традиционалистским. Только развитие ремёсел, которые выдели человека из животного мира и постепенно стали производственной доминантой, помогло человеку осознать своё существенное отличие от природы, но происходит это уже за пределами первобытной культуры. Несмотря на синкретизм производственной деятельности первобытного человека, формы этой деятельности были разными по своей направленности и способам осуществления. Культурная практика первобытного человека - это трёхсторонняя системное новообразование, которое соединило в себе охоту, собирательство и изготовление орудий.

Практическая деятельность первобытного человека:

1. унаследованные от животных способы потребления природы: флоры - собирательство; фауны - охота;

2. изобретённый человеком способ преобразования природы - ремесло.

Во-вторых, синкретизм проявляется в нерасчленённости материальной, духовной и художественной подсистем культуры. Духовное (идеальное) в первобытной культуре представлено двумя уровнями работы человеческого сознания: мифологическим и реалистическим. Мифологический - это бессознательно-художественный способ работы сознания. Мифологическое мышление выразилось в практике обожествления животных (тотемизм). Реалистическое - стихийно-материалистическое сознание. Благодаря ему первобытный человек различал свойства природных реалий (камня, дерева, глины, полезных и ядовитых растений и т. п. ). Такой тип сознания называют так же практическим, обыденным. Некоторые полагают, что такое сознание можно назвать научным отношением к миру, другие считают его преднаукой. Таким образом, первобытное сознание имеет двухуровневую структуру, оно практически-преднаучное (практическое) и научно-теоретическое (мифологическое).

Третьим проявлением первобытного синкретизма является художественная деятельность, которая неразрывно вплеталась в материально-производственные процессы. Охота превращалась в поэтическое возвышенное действо и наоборот - игра в охоту превращалась в кровавый и жестокий ритуал. Отсюда - практика жертвоприношений. Чем труднее и опаснее охота, тем более ценной считается жертва. Именно риском человеческая охота изначально отличается от охоты животных: животное охотится на более слабого, а человек стал охотиться на значительно превышающего его по силе зверя. Кроме того, человек охотится коллективно. Еда как коллективная трапеза знаменовала победу в охоте и приобретала праздничный характер. Именно потому, что трапеза и тризна - важнейшие ритуалы и на календарных, и на свадебных и похоронных церемониях, в русском языке «слово высокого стиля жрец и слово низкого стиля жратва - одного корня, а на росписях греческих гробниц и саркофагов представлены поминальные трапезы» (Е. Е. Кузьмина).

Мера религиозного рвения и материальных затрат человека должна была равняться мере даров и благодеяний, которыми воздавал человеку бог. Поэтому с богом надо было делиться самым дорогим - пищей (жертвой).

Наиболее значимые обряды - беременность и роды, рождение и детство, инициации, обручение и свадьба, похороны.

Символическим обозначением синкретизма может служить изображение на стенах палеолитических пещер кисти руки как носительницы физической и технической культуры и обретавшей всё большую общекультурную и эстетическую ценность. Образ руки стоит у истоков формирования образа созидающего человека.

Четвёртое проявление синкретизма - морфологическая нерасчленённость, т. е. недифференцированность родов, видов, жанров искусства. Первобытное художественное творчество - это «песня-сказ-действо-пляска» (А. Н. Веселовский). Слитность всего сущего, отождествление различного сформировало одну из основных единиц художественного мышления-метафору.

2. Мифопоэтическая картина мира

Мифопоэтическая модель мира лежит в основе представлений народа о жизни природы, общества и отдельного человека. Эти представления называют "картиной мира".

Особенности культуры народа ярко отражаются в его языке. Языку отводится особая роль в формировании "картины мира" каждого отдельного человека. Язык, усваиваемый в детстве, определяет особый способ видения и организации мироздания. Язык - это не просто средство выражения мыслей, но и форма, от которой часто зависит образ мыслей человека. Картины мира, существующие в культуре разных народов, значительно отличаются друг от друга.

Традиционная народная культура постепенно и последовательно, через разные жанры фольклора, формировала в сознании ребенка модель мира, описывала картину мира. Таким образом, закладывался мировоззренческий фундамент формирующейся личности, удовлетворялась одна из важнейших человеческих потребностей - потребность в смысле, то есть в понимании окружающего мира и осознании своего места и назначения в нем.

Период, для которого целесообразно говорить об относительно единой и стабильной моделью мира, принято называть космологическим или мифопоэтическим; верхней границей его можно считать эпоху, непосредственно предшествующую возникновению цивилизаций Ближнего Востока, Средиземноморья, Индии и Китая. Основным способом осмысления мира и разрешения противоречий в этот период является миф, мифология, понимаемая не только как система мифов, имеющих дело с дискретными единицами, но и, главное, - как особый тип мышления, хронологически и по существу противостоящий историческому и естественнонаучному типам мышления , и ритуал, ориентированный на непрерывное и целостное

Исходными и основными для текстов космологического периода нужно считать схемы трёх типов: 1) собственно космологические схемы, занимающие центральное место; 2) схемы, описывающие систему родства и брачных отношений, и 3) схемы мифо-исторической традиции. Последние схемы состоят, как правило, из мифов и того, что условно можно назвать «историческими»преданиями.

Мифопоэтическая Модель мира часто предполагает тождество (или, по крайней мере, особую связанность, зависимость) макрокосма и микрокосма, природы и человека. Это тождество объясняет многочисленные примеры антропоморфного моделирования не только космического пространства и земли в целом, но и бытовых сфер - жилища, утвари, посуды, одежды, разные части которых на языковом и на надъязыковом уровнях соотносимы с названиями человеческого тела (подножие горы, ножка стола, рюмки и т. п. ;также многочисленные случаи антропоморфизации неодушевлённых объектов в языке, в образных системах - словесных, изобразительных и т.д.).

Мифопоэтическая Модель мира всегда ориентирована на предельную космологизированность сущего: всё причастно космосу, связано с ним, выводимо из него и проверяется и подтверждается через соотнесение с космосом. Модель мира в соответствующих традициях предполагает прежде всего выявление и описание космологизированного modus vivendi и основных параметров вселенной - пространственно-временных [связь пространства и времени и соответствующие образы единого континуума - небо, год, древо мирово и т.п.; организация пространства и времени с указанием наиболее сакральных и, следовательно, максимально космологизированных точек - центра мира и его абстрактных и конкретных образов, начала во времени, т.е. времени творения, воспроизводимого в главном годовом ритуале, соответственно - сакрально отмеченных точек пространства - «святынь», «священных мест» и времени - «священных дней», «праздников»; средства «космологизации» пространства и времени для борьбы с энтропическими тенденциями «снашивания» мира (ритуал в мифопоэтической Модели мира как раз и ориентирован на «работу» по освоению хаоса, преобразованию его в космос)], причинных (установление общих схем, определяющих всё, что есть в космологиэированной вселенной, и всё, что в ней «становится», возникает, изменяется, т. е. некой меры, которой всё соответствует и которой всё определяется, мирового закона типа rta в Древней Индии, Дике или логоса у древних греков, Маат у древних египтян и т.п.), этических (определение сфер хорошего и плохого, положительного и отрицательного, дозволенного и запрещённого, должного и недолжного и фиксация этих сфер в сводах нравственных установлений и в практическом поведении, создание этических «эталонов» и т.п.), количественных [числовые характеристики вселенной и её отдельных частей, определение сакральных чисел, также космологизирующих наиболее важные части вселенной и наиболее ответственные (ключевые) моменты жизни (три, семь, десять, двенадцать, тридцать три и т.п.), и неблагоприятных чисел как образов хаоса, безблагодатности, зла (напр., тринадцать); постулирование абстрактного образа благоприятных и неблагоприятных чисел - чёт и нечет и т.п.], семантических, определяющих качественную структуру мира (серии противопоставлений, описывающих мир и организующих его), персонажных.

Среди многочисленных классификаций мифопоэтической эпохи существует определённая связь. Она может указывать на аспект тождественности соответствующих элементов в данных классификациях, и тогда создаются концептуальные матрицы, с помощью которых описывается мир, как, например, в древнем Китае, в упанишадах, у индейцев суньи и т. п. (ср. цепочки типа лето - юг - солнце - небо - огонь - красный - железо - некое животное - некое растение - некая пища - некое божество - определённый социальный класс и т.д.). Другой тип связи внутри таких классификаций предполагает прежде всего иерархичность. В этом случае классификаторы определённого типа (напр., животные) приобретают исключительное, почти универсальное значение и начинают выступать как представители целых совокупностей явлений. Такова, согласно некоторым современным воззрениям, сущность первобытного тотемизма.

Другой пример иерархически выделенных классификаторов - первоэлементы (земля, вода, огонь, воздух, иногда эфир, металл, дерево, камень), которые, с одной стороны, репрезентируют целые классы явлений, как бы им подчинённых, а с другой стороны, связаны между собой отношениями особого рода, но также построенными по иерархическому признаку. Известное представление о системе такого рода можно получить из древнекитайской традиции («космогонический порядок»: дерево-огонь-вода-металл-земля; «современный порядок»: металл - вода - огонь - земля; «порядок взаимного порождения»: огонь -> земля -> металл-> дерево-> вода-> огонь; «порядок взаимного преобладания (или разрушения)»: земля>дерево> огонь>металл>вода>земля). Аналогии таким «порядкам» представлены и в ряде других архаичных традиций. Некоторые из этих «порядков» задают набор операторов над первоэлементами-классификаторами, что создаёт более мощную систему моделирования миров. Ещё в раннегреческой натурфилософской традиции сохраняются операции подобного рода, ср. порождение четырёх элементов через циклическое применение противопоставления жизнь - смерть (Гераклит).

Существует также целый класс мифологических и раннефилософских текстов, восходящих к мифопоэтической традиции, в которых выступает тетрада операторов: рождение (возникновение) - рост (увеличение) - деградация (уменьшение) - смерть (исчезновение).

3. Культура Древней Индии

История Индии после «арийского завоевания» известна нам главным образом по поэтическим проведениям (Ведам, Махабхарате и Рамаяне).

После разгрома главных центров протоиндийской культуры в бассейне Инда наступил упадок и раздробление. Большое значение приобретают районы по верхнему и среднему течению Ганга. Правда, возникшие здесь города напоминают большие селения. Преобладает натуральное хозяйство. Мерилом ценности являются коровы.

Тем не менее, несмотря на все перенесённые потрясения в северной Индии наблюдаются определённые признаки экономического подъёма.

Он сказывается в первую очередь в появлении на рубеже II - I тысячелетий до н. э. Железных орудий, которых не знали обитатели Хараппы и Мохенджо-Даро. Использование тяжёлого плуга с железным лемехом, который не был известен протоиндийцам, дало возможность обрабатывать более твёрдые почвы, и земледелие распространилось далеко за пределы речных долин. Особое значение приобретают такие специфические индийские сельскохозяйственные культуры, как рис, хлопок и сахарный тростник.

Прослеживаются растущие социальные расслоения. Лучшие земельные наделы переходят в руки знатных семейств. В литературных произведениях всё чаще начинают упоминаться рабы. Сперва это были военнопленные. Они называются «даса», означающим враг, чужеземец. С течением времени появляются и рабы-должники. Учащаются случаи самопродажи или продажи своих родственников.

Один из героев Махабхараты, принадлежащий к царскому роду, проигрывает в кости все свои богатства, своих братьев, самого себя и, наконец, что самое страшное, свою красавицу жену.

Всё это описывается, как совершенно обычное и нормальное явление. Конечно, на практике гораздо чаще происходило порабощение бедняков, а не представителей господствующей знати.

В такой обстановке родо-племенное устройство всё больше уступает место государственной организации.

Раджи, которые в начале рассматриваемого периода фигурируют в качестве племенных вождей, превращаются в наследственных царьков.

Традиция сохранила воспоминания о двух древних династиях. Одна из них правила в городе Хастинапуре и называлась Лунной. К ней принадлежал мифический предок Бхарата и его потомки Кауравы и Пандавы, воспетые в

Махабхарате. Другая династия, прозванная Солнечной, правила в Айодхии (на среднем течении Ганга). Её представителем был прославленный Рама, который впервые добрался до Цейлона (Ланки), что свидетельствует о расширении внешних связей.

Растущее социальное неравенство привело к резкому сословному делению и появлению замкнутых варн (часто их называют португальским термином «касты», однако это название больше подходит к индийскому «джати» -- обозначению более дробных замкнутых групп, восходящих к племенам, избравшим себе ту или иную профессию), существование которых является своеобразной чертой индийского общества. Деление на эти замкнутые группы считалось изначальным и установленным свыше. Две высшее варны занимали господствующее положение: брахманы (жрецы) и кшатрии (военная знать). По преданию первые вышли из уст верховного бога Брахмы, а вторые - из его плеч.

Огромная масса населения входила в третью варну, носившую название вайшьев.

Они считались вышедшими из бёдер Брахмы. В основном это были земледельцы-общинники, но сюда же включались ремесленники и даже купцы, на которых духовная и светская знать смотрела свысока.

Четвёртая варна, шудры, пополнялась за счёт покорённых чужеземцев, а также переселенцев, оторвавшихся от своего рода и племени. Они считались людьми низшего порядка, вышедшими из ступней ног Брахмы и поэтому обречёнными пресмыкаться в пыли. Их не допускали в общины, отстраняли от занятия каких-либо должностей. Даже некоторые религиозные обряды, например почётная церемония «второго рождения», для них не устраивались.

Надо отметить, что были люди, не допускавшиеся даже в эту низшую прослойку, стоявшие вне варн. Это были так называемые «неприкасаемые», которых не подпускали даже к колодцам, потому что они могли якобы осквернить чистую воду.

Права и обязанности каждой варны были зафиксированы в последствии в своде«Законов Ману». На первом месте здесь поставлены брахманы. Подчёркивается, что военная знать (кшатрии) должна их почитать (даже столетний кшатрия должен склоняться перед десятилетним брахманом). Однако на практике обе высшие варны делили между собой власть и привилегии и хотя порой и соперничали, но, когда дело шло о подавлении народных масс, выступали вместе.

За одно и то же преступление представители разных варн наказывались поразному.

За убийство шудры брахман подвергался лишь покаянию и штрафу, как за убийство животного. Но если осмеливался только поспорить с брахманом, то ему в рот вставляли кусок раскалённого железа.

Впрочем, деление на варны далеко не всегда совпадало с классовым делением. Лишь часть шудр была в рабском состоянии. С другой стороны, в рабство могли попасть и отдельные лица из высших варн (как тот царевич, который проиграл себя и своих братьев в кости). Правда, порабощённым из среды высших варн было легче выкупиться или иным способом выйти на волю.

Деление на замкнутые варны, между представителями которых были запрещены смешанные браки, считалось вечными и неизменным и освящалось религией.

При этом надо помнить, что сами религиозные верования древней Индии изменялись на протяжении веков под воздействием социальных сдвигов.

По мере обострения классовых и сословных противоречий и усиления жречества, выделяющегося в особую варну, религиозные верования приводятся в стройную систему. Во главе пантеона становится Брахма, считающийся безликим и всеобъемлющим (конечно, в богословских построениях). По его имени жрецы называются брахманами, а государственная религия, восходящая к племенным культам, но сильно переработанная, - брахманизмом. Социальное неравенство, как наглядно засвидетельствовано в легенде о происхождении варн, объявлялось извечным и не подлежащим изменению.

Касты в Древней Индии

Брахманизм

В поздний ведический период арии заняли обширные территории полуострова Индостан - до океана на востоке и до гор Виндхья на западе. Сразвитием городов и сельского хозяйства продолжалось разделение общества на четыре слоя: жрецов, воинов, торговцев-крестьян, слуг. Высший статус имели жрецы, и самым страшным грехом считалось убить брамина. В 800-600годах до н. э. сложились священные тексты - брахманы. Они включают в себя толкования вед, разъясняют символическое значение отдельных элементов религиозных обрядов. Термином «брахман» стали обозначаться и священные тексты, и жрецы, имевшие исключительное право и одновременно обязанность толковать эти тексты. В дальнейшем четыре веды и книги брахманизма начали считать откровениями - сведениями, полученными непосредственно от богов.

Мифология брахманизма в основном приняла всех божеств ведийского пантеона, однако в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с которыми их поначалу связывали. Одновременно повышался статус самих брахманов: «Есть два вида богов - те, что являются богами и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам - жертвенные дары, а человеческим богам - учённым брахманам - награду». Брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату - золотом, быками, лошадьми и одеждой.

В текстах брахманов делался сильный акцент на тесную связь между долголетием и бессмертием, с одной стороны, количеством и качеством принесённых жертв - с другой стороны.

Появившиеся затем отшельники создали свои священные книги - араньяки («лесные книги»), ставшие основой упанишад - философских книг Древней Индии. Упанишады рассказывали о происхождении мира, о жизни и смерти, о том, как связан человек с богом, о загадочной загробной жизни. Согласно упанишадам, высшей объективной реальностью является БРАХМАН, но это не бог-творец, каким он предстаёт у некоторых современных авторов. Брахман не поддаётся словесному описанию и олицетворяет творческое начало, в котором всё возникает, существует и прекращает существование. С ним неразрывен

АТМАН - символ субъективного психического начала, индивидуального бытия, души.

Наряду со столь замысловатыми концепциями, брахманизм дал и свой вариант классической для мифологии темы - сотворение мира.

ПРАДЖАПАТИ - второстепенный персонаж «Ригведы», стал главным в брахманизме. В соответствии с древнейшим вариантом мифа, первозданные воды мирового океана, разогревшись, сотворили золотое яйцо, в котором и был заключён зародыш Праджапати. Он рос и, принося себя в жертву, создавал из своих волос, кожи, мяса, костей и жира пять элементов мира - земля, вода, воздух, огонь, эфир - и пять ступеней жертвенного алтаря. Люди, приносящие жертвы, заново воссоздают Праджапати. В иных вариантах Праджапати, принявший вид черепахи, порождает все живые существа. В виде кабана он выносит землю из океана, в виде рыбы предостерегает первого человека - МАНУ о грядущем всемирном потопе и спасает его. Существуют варианты, в которых Праджапати создаёт иных богов силой собственной мысли и аскезы. Так или иначе, породив богов и людей, он породил и смерть. Часть его смертна (волосы, кожа, мясо, кости и жир), часть его нетленна (мысль, голос, дыхание, глаза, уши). Увидев смерть, он сам её испугался, убежал от неё и, только принеся в жертву, сумел заполучить бессмертие. Остальные боги также боялись смерти и тоже приносили жертвы, но благодаря совету Праджапати им удалось избежать смерти. Для простых людей Праджапати был слишком заумным божеством, и его популярность не соответствовала рангу высшего божества. Вишну и Рудра были гораздо понятней, и постепенно они стали выполнять функции богов из канонического пантеона и из древних неарийских верований. Обновился и сам образ Вишну.

ВИШНУ БРАМИНОВ - это, прежде всего, бог солнца и жертвы. Поскольку мир существует лишь благодаря солнцу и жертве, главной заботой Вишну стало поддержание существования Вселенной. Миф одной из упанишад рассказывает, как боги на жертвенной церемонии решили, что сильнейший из них должен стать первым из богов. Таковым оказался Вишну, однако он возгордился и стоял, высокомерно опираясь на свой лук. Боги, не смея напасть на него сами, решили обратиться за помощью к муравьям, пообещав им, что взамен за оказанную услугу муравьи во веки веков смогут находить пищу и воду даже в пустыне. Муравьи согласились на сделку и перегрызли тетиву лука Вишну, которая лопаясь, отсекла голову бога, ставшую солнцем на небе. Остальные боги бросились к телу. Индра добежал первым и, прильнув к телу, принял от него всё содержащееся в теле Вишну могущество.

РУДРА БРАМИНОВ приобрёл ещё более высокий ранг, чем Вишну, но теперь его чаще стали называть ШИВА. Внешность Шивы мало отличается от описываемого в ведах облика Рудры, однако подчёркивается его многогранность, вездесущность и всеведение. Будучи всепроникающим, Рудра-Шива одновременно находиться и ручейках, и в песнях, в островах и озёрах, в корнях деревьев и в порогах домов, в листьях, звуках, в молодой траве, в морской пене, песке. Ему принадлежат все существа, в водах земных, и для него же текут реки небесные. Нет для него далёких и близких расстояний, нет для него слишком большой глубины или высоты.

Постепенно начинают приобретать большее значение божества, близкие и понятные простонародью, - женские божества плодородия, змеи, демоны. Растёт влияние Сурьи, продолжают занимать высокое положение Индра и Агни.

Главной темой мифов становиться борьба между богами и демонами, символизирующая единство противоречий, сосуществование добра и зла. Демонов нельзя однозначно назвать отрицательными персонажами. Они, как и боги, являются потомками Праджапати и столь же мудры и сильны. Однако они злонамерены, занимаются магией, колдовством, не гнушатся лжи, ненавидят богов и людей. Тем не менее они приносят жертвы, хотя в гордыне своей приносят их самим себе. Побеждаемые, они вновь идут в бой, мешают богам, уничтожают алтари и храмы. Очень помогает демонам их умение перевоплощаться.

Не брахманские культы

В «Ригведе» с осуждением говориться о последователях других верований, тех, что почитают фаллос, и тех, чьи боги живут в корнях деревьев. В поздние тексты брахманов постепенно стали проникать элементы народных неарийских культов. Новые, а точнее, хорошо забытые старые мотивы появляются в сутрах, являющихся чем-то вроде справочников по проведению официальных и домашних ритуалов, в период между 600-200 годами до н. э. Эти верования поначалу распространялись среди высших слоёв, не имеющих связи со жрецами, постепенно проникая в слои торговцев и крестьян. Укрепляется культ Сурьи, Васудевы и Баладевы, богов небраминских, инородных верований. Из почитания деревьев и растений возник культ.

ЯКШ - божества плодородия, растений, воды. Слово ''якши'' явно неарийского происхождения когда-то означало ''нечто чудесное'', как правило, в отношении великих богов. Затем оно стало переводиться как ''обжора'', поскольку у якш очень большие животы. Особенной популярностью эти божества пользовались у воинов, считавших их своими покровителями.

Власть самых слабых якш простиралась в радиусе тени, отбрасываемой деревом, в котором они жили. Первоначально они почитались в виде священного дереваили рощи, но со временем появились статуи, в которых угадывалось ихдревесное происхождение. Якши бывают как злые, так и добрые, они могутвызывать у людей и страх, и уважение. Они могут быть жестокими икровожадными, нести болезни, убивать детей. Однако чаще их считают добрыми божествами, особо покровительствующими растениям.

К ним же принадлежит лотос - символ земли, возникающий из вод.

Понятно, что перечислить их все невозможно, но вездесущих, главных якш насчитывают до семи. Власть над ними осуществляет КУБЕРА - бог богатства, приносящий удачу и изобилие. На изображениях он держит миску, полную воды, и мешок с деньгами. Здесь же стоит кувшин с нектаром жизни - сомой, охраняемый ядовитыми змеями. Смертный, которому удастся попробовать это любимое лакомство Куберы, получит вечную молодость, слепой восстановит зрение. У Куберы есть ещё два сокровища - раковина и лотос. Принадлежащий ему город полон прекрасных садов и дворцов, где растут деревья с драгоценностями вместо листьев и с прекрасными девушками вместо плодов.

С культом якш связана идея реинкарнации. В награду за достойно прожитую жизнь человек после смерти может превратиться в якши, а когда исчерпаются его заслуги, он вновь родится в образе человека. Культ якши до сих пор соблюдается в некоторых регионах Индии.

С незапамятных времён был популярен и культ НАГОВ - змей. Культ змей тесно связан с культами деревьев, вод, якши, земли, богинь плодородия. Змеи символизируют силы земли, в особенности влажной, плодородной. Они приносят людям богатство, здоровье, удачу. Змеи быстро передвигаются на своих невидимых ногах, бывают самых разнообразных расцветок и способны менять свою форму. Иногда они появляются в виде людей со змеиным ''капюшоном'', иногда - в виде людей со змеиным хвостом. Наги женского пола отличаются несравненной красотой и соблазнительностью.

Их можно встретить в корнях деревьев. Однако чаще они живут в земле и воде - в норах, пещерах, подземельях, на дне фонтанов, озёр, прудов, рек, морей. Питаются змеи воздухом и лунным светом, но принимают от людей в дар молоко. Их называют ''стражами воды'', из воды они могут извлекать напиток бессмертия, поэтому их часто изображают с чашей живой воды. Обладатели чудесного напитка могут исцелять, и их яд действует в качестве противоядия от травы растительного происхождения. Они лечат бесплодие. Если замужняя женщина увидит во сне змею или воду - значит, что она зачала ребёнка. Их почитают в виде фаллических символов и приносят в жертву во время свадеб.

Змеи владеют искусством музицирования, и им приписывается изобретение живописи. Подземные дворцы змей построены из драгоценных камней. Эти камни они носят в своих капюшонах, бдительно хранят их, а при случае подбирают потерянные людьми драгоценности. Поделиться драгоценностями они согласны только с тем, кто этого заслужил.

Змеи тесно связаны с царством смерти, и иногда говорят, что они носят в себе души мёртвых. Змеи, вообще, интересуются всем, что связано с людьми, а иногда даже появляются в человеческом облике, сбросив свою кожу. Бывало, что женщины, влюбившись в мужчину-змея, сжигали его змеиную кожу.

Как правило, доброжелательные к людям, змеи легко впадают в гнев, и тогда даже их взгляд может оказаться ядовитым. Периодическое сбрасывание змеями кожи связывали с идеей реинкарнации.

ШРИ - древняя доарийская богиня плодородия, популярность которой была чрезвычайно высока и пережила несколько эпох. Имя её связано со всеми аспектами везения: прибыль, богатство, благосостояние, удача, красота, слава, власть. В период брахманизма её начали ассоциировать с иной и похожей на неё богиней ЛАКШМИ. В буквальном переводе её имя означает ''знак удачи'', но позже с нею стали связывать богатство, обилие, плодородие.

Временами Шри и Лакшми рассматривались как похожие, но отдельные богини, но чаще их трактовали как два обличья одной богини. Шри-Лакшми следует считать одной из наиболее важных богинь.

Родилась она из мысли Брахмы, утомлённого сотворением живых существ.

Боги позавидовали её красоте и богатству и хотели убить Шри, однако она при заступничестве самого Брахмы сумела сохранить красоту, богатство и власть. Красота её неописуема. Она воплощает женственность и доброту. У неё большие округлые груди, стройная талия, широкий таз. Обычно её изображают с цветком лотоса в руке, стоящей среди зарослей лотосов либо на раскрытом бутоне этого цветка. Иногда она сидит или стоит на лотосе, растущем из кувшина, напоненного водой - источника богатства. Популярно также изображение богини, сидящей на лотосе, растущем в озере, покрытом лотосами, а сверху два или четыре слона поливают её водой из кувшинов, которые держат в своих хоботах. Шри опекает крестьян и их скот, покровительствует она и торговцам.

Иногда Шри-Лакшми приобретает черты всемогущего божества, воплощающего в себе космический порядок, истину, огненную энергию жизни, героизм, власть монарха. Говорят, что она вселяется в добрых монархов, становясь их супругой. Часто её черты объединяют с чертами других богинь плодородия и обилия - арийскими и ещё более древними, а в особенности с Кубером, иногда считающимся её супругом.

Кроме вышеупомянутых богов в народном пантеоне было бесчисленное количество малых богов и божков, некоторые из которых позже повысили свой ранг и вошли в пантеон индуизма.

Письменность древней Индии

Значительная часть первоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской литературы были написаны на берёзовой коре или на пальмовых листьях и не выдержали неблагоприятных условий климата, более влажного, чем в Египте (где мог сохраниться такой хрупкий материал, как папирус). С другой стороны пожары, которые не могли уничтожить собрания глиняных книг в Передней Азии, оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с дополнениями и искажениями.

Хуже всего обстоит дело с древними летописями. От них почти ничего не осталось, если не считать отрывков, включённых в более поздние средневековые хроники.

Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).

Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник «Законы Ману», хронологическая фиксация которых также представляет большие трудности (ок. III в. до н. э. - ок. III в. н. э. ). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами.

Своеобразным письменным памятником является Артхашастра, составление которой приписывается выдающемуся сановнику, современнику Александра Македонского Каутилье. Этот замечательный трактат об управлении государством содержит целый ряд советов и предписаний, отражающих условия эпохи, когда в стране установилась централизация и бюрократизация.

Для изучения раннего буддизма главным источником является сборник легенд и изречений Типитака.

Наиболее точно датируются эдикты царя Ашоки (III в. до н. э. ), высеченные на скалах. Они сообщают о воинах и религиозной политике этого царя.

Много света на различные моменты древнеиндийской истории проливают памятники материальной культуры. Так, благодаря археологическим раскопкам, начавшимся в 20-х годах нашего века в бассейне Инда, стала известна протоиндийская культура III - II тысячелетий до н. э., характеризующая страну в эпоху, предшествующую перенаселению ариев и появлению древнейшей литературы на санскрите.

Веды

Миграция ариев шла в Индию тремя волнами. Первая, судя по всему, вызвала падение цивилизации долины Инда, а потомки третьей волны создали ''РИГВЕДУ'' и три другие веды. Древние арии, как и их европейские сородичи - славяне, германцы и древние греки, - были язычниками, обожествляющими явления природы, животных, растения. У ариев был широко распространён ритуал священных жертвоприношений. Высшей, наиболее ценной для богов жертвой считался человек, а далее по нисходящей следовали: конь, бык, баран, козёл …

Жертвоприношения сопровождались произнесением магических формул-заклинаний и завершались обильным пиршеством с жертвенным мясом и опьяняющим напитком - сомой. Руководили ритуальными церемониями жрецы, каждый из которых имел определённый ранг. Именно жрецы сочинили священные тексты гимнов ариев, сложившихся уже к 1 тысячелетию до н. э. в четыре веды. Считается, что их окончательная редакция произошла около 600г. до н. э. Важнейшая из них - «Ригведа», состоящая из 1028 гимнов.

В «Ригведе» можно встретить многих персонажей Авесты, однако, их роли, внешние черты порой меняются до неузнаваемости. Например, Индра, который в иранском пантеоне является второстепенным демоном, в Авесте становится богом-творцом. Кроме того, создатели вед внесли в них элементы культуры коренного населения.

Три другие веды это: САМВЕДА, состоящая из 1549 гимнов, в которых варьируются основные темы «Ригведы»; ЯДЖУРВЕДА, существующая в нескольких вариантах и частично повторяющая «Ригведу», а частично состоящая из формул-заклинаний; АТХАРВЕДА, наиболее поздняя из вед. Она состоит из 731 заклинания и делится на 20 частей.

Ригведы. Попытаемся непосредственно обратиться к самому раннему памятнику древнеиндийской культуры, каковым являются Ригведы. Это сборник религиозных гимнов. Но уже в этой ранне книге видны первые проявления сомнений в истинности жреческих заклинаний и ритуалов.

Упанишады. Упанишады ("сидеть около", т. е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех являений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или атман. Брахман и атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атман - души.

Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индиской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и атмана с материальной первопричиной мира -- пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натур-философского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение эжтим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т. е. духовного Абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т. п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние.

Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно- созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойныфм состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.

Размещено на Allbest.ru