Становление и развитие национального самосознания русского народа

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Глава 1. Теоретические основы самосознания русского народа

1.1 Становление и развития самосознания русского народа

1.2 Национальная самоидентификация

1.3 Синтез науки и веры

1.4 Личность и общество

Глава 2. Теоретические основы основных составляющих национального самосознания русского народа

2.1 Патриотизм

2.2 Соборность

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Актуальность. Формирование информационного общества и накапливание в образовательном пространстве интеллектуальных ресурсов государства являются стратегическими общенациональными задачами России. Постановка задачи развития широкодоступного образования и культуры в качестве одной из целей развития российского общества в целом, является насущной потребностью действительного обновления страны в ходе реформ.

Сегодня как никогда ранее существует насущная необходимость определенного уровня исторического сознания нации, без которого нет ни общества, ни государственности, ни Отечества. Бывшая вторая сверхдержава потеряла все зоны своего влияния и сама раскололась на множество суверенных государств - своих бывших провинций. В этих условиях стал неизбежен кризис национального российского самосознания, государственного патриотизма. Из политического лексикона ряда деятелей стали исчезать термины «наша Родина», «наше Отечество», «наш народ», которые стали заменяться терминами «эта страна», «этот народ» и т.п.

Некоторые маститые философы даже сформулировали идею о «неудавшейся истории» России, о невероятной инертности русской истории, которая является якобы «мертвой ветвью» эволюции человечества. Данная концепция оказала влияние на целый ряд учебных пособий по истории, которые заполнены уничижительными сентенциями в адрес русского народа и особенно истории российского государства XX века.

Страна нуждается в единой, принятой «коллективно» русской душой, всей нацией российской идеологии. О необходимости патриотической идеологии ясно заявил Первый Президент России Б.Н. Ельцин, об этом говорят практически все основные политики страны (Г.А. Зюганов, Г.Я. Явлинский, В.В. Жириновский, А.И. Подберезкин), пишут многие современные историки и политологи. Но такую систему идей нельзя просто придумать - она должна объективно сложиться и вызреть в обществе на цивилизационной основе исторического сознания и национальной культуры. Именно освоение всего богатства исторического опыта великой уникальной российской евразийской цивилизации может помочь возродить новую великую Российскую сверхдержаву, которой никто не посмеет предъявлять территориальные, материальные и идеологические претензии, окружать санитарным кордоном. Россия как страна-континент, страна-цивилизация, страна - исторический союз народов, будет рано или поздно снова занимать принадлежащее ей достойное место в системе всемирной цивилизации.

Исходя из вышеперечисленных фактов, мы сформулировали тему нашего исследования: «Патриотизм и соборность как одни из главных составляющих исторических условий, появления русского национального самосознания ».

Объектом нашего исследования является национальное самосознание.

Предмет исследования - патриотизм и соборность.

Цель исследования - дать характеристику историческим условиям появления русского национального самосознания народа.

Задачи исследования:

Проанализировать исторические условия появления русского национального самосознания, культурологическую, социологическую, историческую, философскую и политологическую литературу по теме исследования.

Дать характеристику основным понятиям работы.

Глава 1. Теоретические основы самосознания русского народа

1.1 Становление и развития самосознания русского народа

Центральным вопросом сегодня стал вопрос о формировании в общественном сознании государственно-патриотической идеологии, современной общенациональной идеи, которая только и может стать стратегией развития Нации и Государства, а для настоящего времени - и основой концепции выхода из затянувшегося кризиса.

С конкретно-исторической точки зрения несомненно, что советский строй явился совокупным результатом деятельности миллионных масс людей - граждан России, которые в большинстве своем имели смутное представление о марксизме и теории социализма. Лозунги и идеи «русского марксизма-ленинизма», определившие историческое развитие, во многом не совпали с сущностью и практикой реального исторического процесса. Возникшее советское общество, несмотря на свою специфику, было продуктом естественноисторического развития евразийской Российской цивилизации. Три революции за полтора десятка лет не просто повернули курс движения Российской цивилизации, но формировали новую социальную структуру общества, видоизменили ментальность населения и определили объективные закономерности развития нового общества. На практике оно было мало похоже на свое изображение как в советской, так и в западной обществоведческой литературе, подчиненной решению пропагандистских задач.

Народы геополитического преемника Российской Империи - СССР развивались в рамках такой цивилизационной волны, которая еще в большей степени отходила от западных схем развития, чем Российская традиционная цивилизация. При этом надо отметить, что на развитие новой советской общности в первой половине XX в. огромное влияние оказала негативная внешнеполитическая среда, которая поставила ее в условия вооруженной борьбы за существование и выживание. Крах монархической системы и ужасающая разруха после первой мировой войны сразу поставили социалистов на рельсы создания жестко централизованной государственности. Этот элемент евразийской цивилизации получил гипертрофированное значение и зазвучал с особой силой. Гражданская война и военная интервенция 14 государств закрепили тенденцию централизации. Индустриализация страны с нищим малограмотным населением, среди которого имелись десятки народностей с феодальными и даже родовыми социальными отношениями, потребовала еще большей мобилизации всех сил общества авторитарно-бюрократическим режимом. Мобилизационно-революционный характер развития Советской России на основе эксплуатации временного революционного энтузиазма одной части масс и принудительного подчинения другой - стал характерным качеством этого общества. Тоталитарная сталинская диктатура 30-50-х гг. в полной мере отразила, вопреки теориям марксизма, эту особенность процесса строительства социализма в одной отдельно взятой стране. Советское общество безусловно несло на себе выраженную печать тоталитаризма, но вместе с тем невозможно отрицать и то, что оно гарантировало трудящимся определенный социальный минимум, в том числе реализацию права на труд, бесплатное образование и здравоохранение, отдых и жилье. Если западная цивилизация не смогла изжить экономические кризисы, безработицу, войны, наркоманию, то советское общество не смогло избавиться от дефицита товаров, ограничений народовластия, роста милитаризации экономики. Великая Отечественная война и развязанная «холодная война» вновь создали крайне неблагоприятные условия для воплощения социалистической идеи в ее первозданном виде и это снова стимулировало мобилизационный характер развития общества. С началом хрущевской десталинизации политическая система обновилась, но возрождения прав личности, ее собственности и свобод не произошло.

В СССР была утверждена коллективистская и уравнительная психология, имеющая глубокие исторические корни. Такая ментальность стимулировалась всеохватывающим советским государством, которое стояло над гражданским обществом и контролировало его. Сложившийся в советском обществе особенный архетип культуры базировался на идеологии марксистского социализма, которая во многих отношениях воспроизводила Ветхозаветные библейские категории - (Кодекс строителя коммунизма»), что придавало ей религиозный характер. Сохранение в государственной идеологии функций православия (при формальном его отрицании и других элементов русской патриотической идеи - «Навеки сплотила великая Русь») придавало социалистической идеологии совершенно особый «священный» смысл. Это была своеобразная религия, не подлежащая критике, обновлению, совершенствованию с позиций новых условий и требований НТП. Марксистская идеология догматизировалась и омертвела, оторвавшись от масс. Поколение советских людей, выросших во второй половине XX в., в своей массе стало аполитичным, предрасположенным к усвоению индивидуализма и культа потребительства.

Период 60-80-х гг. в истории представил собой уже качественно новый - зрелый - изменившийся тип общества, с трансформировавшимися признаками общецивилизационного комплекса. Государство по-прежнему представляло собой доминирующий элемент политической системы, но уже рассматривалось не как инструмент диктатуры одного класса, а как однопартийная система управления обществом с позиций декларированных общенародных интересов. В социальной структуре СССР наблюдалось стирание классовых перегородок и реальный отход от классовой модели общества. Существовавшие социальные группы отличались между собой в основном по характеру труда. Отношения общенародной собственности постепенно превращались в надклассовый институт, формально регулирующий социальные отношения. В партийно-государственной идеологии 80-х гг. все чаще использовались общечеловеческие ценности, (т. н. политика «нового мышления»). В рамках советской политической системы сформировалась своя политическая замкнутая элита на основе высшей партаппаратной бюрократии, оторвавшаяся от масс. С одной стороны, это свидетельствовало о кризисе социальной справедливости в обществе, с другой, - соответствовало общемировым тенденциям развития элит. В стране усиленно развивался социалистический культурный архетип. Культура понималась как генерация социалистических ценностей, содержащих в превращенном виде общечеловеческие идеалы. Несмотря на цензуру и давление властей, были созданы выдающиеся произведения литературы, кино, театра, живописи и т.д. Население СССР рассматривалось как социально-психологический феномен - «советский народ», что позитивно воспринималось им самим. В стране отсутствовали межнациональные войны и вооруженные конфликты, сепаратизм успешно подавлялся без выраженных последствий. Народы СССР представляли в целом глобальную, относительно замкнутую в условиях самоизоляции общность, функционировавшую на основе особого, социалистического способа производства. Основной формой движения общества постепенно становилась не революционная мобилизация, а социальная эволюция, что привело к некоторому повышению уровня материального благосостояния населения. Главным источником развития страны стали не мобилизации и террор, а усиленная эксплуатация недр и ресурсов, что однако тоже не имело перспективы. Полный отказ от отношений частной собственности, цивилизованных рыночных отношений, окостенение политической системы и идеологии, сохранение традиций неосталинизма, мобилизационной экономики, загнивание политической элиты - все это не позволило создать механизм саморегуляции советского общества и ввергло его в системный кризис. Попытка создать новую цивилизацию на принципиально новых принципах закончилась очевидной неудачей. Произошедший провал реального социализма свидетельствует о его «мутантном» характере. Поскольку социальное развитие оказалось направленным главным образом на противоборство с капиталистической системой, постольку созидательный потенциал широких масс оказался не востребованным. Люди, стремившиеся к своему объединению как хозяев экономической, политической жизни, оказались отчужденными как от власти, так и от собственных предприятий. Диктатура государственных институтов, во главе с переродившейся политической элитой, законсервировала советское общество в его переходном состоянии. Социалистическая цивилизация не состоялась и российское общество вошло в затяжной кризис.

Нации и обществу в целом, а не только отдельным партиям и даже союзам нужно новое мировоззрение, или идеология, объединяющая в своих основных чертах большинство представителей Нации, некая общенациональная идея, способная спасти Нацию.

Стратегическая задача сегодня, как это ни покажется странным, - это задача создания и внедрения в массовое сознание новой государственно-патриотической идеологии и системы ценностей для большинства Нации, а не сторонников отдельных партий.

И задача эта неотложная, ибо справедливо говорят: «Тот, кто экономит на создании своей национально-государственной идеологии, обречен вскормить и исповедовать чужую». Добавим - со всеми вытекающими отсюда последствиями в экономике, социальной сфере, государственном строительстве, не говоря уже о внешней и военной политике. Как можно говорить о стройной концепции, программе развития общества и государства в какой-то отдельной области, допустим экономике, не имея ясного представления о конечной цели развития?

С точки зрения государственно-патриотической идеологии один из вариантов ответа таков: государству нужна мощная экономика, в основе которой лежат опережающие передовые страны темпы развития наукоемкой продукции, те отрасли, которые сегодня определяют уровень научно-технического прогресса. Наукоемкие - значит, менее энергоемкие, менее металлоемкие, ресурсосберегающие в целом, а также в наименьшей мере наносящие ущерб экологии страны.

Этот пример позволяет осознать подлинную масштабность задачи формирования государственно-патриотической идеологии не просто как очередного «изма», а как «интеллектуального прорыва», столь необходимого для Нации, единого знаменателя для ведущих политических сил.

И вторая, не менее важная сторона проблемы: без «интеллектуального прорыва» не будет и политической победы, ибо ей должна предшествовать победа интеллектуальная.

1.2 Национальная самоидентификация

Прежде всего, необходимо сказать, что у нашего государства есть национальные (а не некие абстрактные общедемократические, либерально-рыночные, «правочеловеческие» и пр.) интересы.

Категория «национальный» должна рассматриваться как ассоциация той или иной личности с территорией проживания на ней русского этноса, русской культурой, историей, русским языком, в конечном счете - с Россией, ее будущим, ее национальными интересами, а не с идеологией одной партии. Это понятие имеет мало общего с этническими или политическими категориями, а тем более с графой «национальность» в паспорте. И конечно, оно шире «пролетарского», «социалистического» и прочего социального интернационализма или космополитизма. На мой взгляд, можно и нужно говорить о национальном мировоззрении, имеющем различные политико-идеологические оттенки, о мироощущении, имеющем ясную национальную (но не националистическую) специфику, общекультурную и духовную основу. Это необходимо сделать для того, чтобы провести четкую границу между интересами нации и иными интересами и не стыдиться их отстаивать, «не путать», например, с национальными интересами США.

Но задача не только в этом. Лишь осознав национальную идентификацию, свои интересы, можно стремительно продвигаться в XXI столетие. Надо лишь понять, что мощный хаос вызван уходом от естественного пути развития Нации и Государства, движением наперекор всем особенностям - историческим, культурным, духовным, геополитическим, экономическим - русской нации. Мы сошли на обочину, затем углубились в болото, завязли и не видим, что нет необходимости плутать наобум, придумывая новые или пытаясь реанимировать старые теории. Надо выйти на столбовую дорогу, а не гоняться за миражами, будь то витрины магазинов западного либерализма, псевдоидеальная социалистическая коммуна или патриархальная Россия. Важно понять, что развитие государства определяется духом нации, ее культурой и историей, сформировавшимися на протяжении веков, требованиями науки и современными международными реалиями.

Не осознав национальной идентификации, не удастся выйти и на определение национальных интересов, а значит, и целей внутренней и внешней политики страны, найти правильное место России в мире.

Но сегодня, пожалуй, еще важнее утвердить в массовом сознании, в рамках государственно-патриотической идеологии само право на имя «русский». Против этого сегодня «в едином порыве» смыкаются радикал-либералы западнического толка и приверженцы «пролетарского интернационализма», по сути своей являющиеся не просто историческими братьями, но и нынешними крайностями-двойняшками.

Очевидно, что возврата к старому нет. Старое государство умерло и мечтать о его возрождении, его реставрации могут только люди, абсолютно лишенные чувства реальности. Их верность прежней идеологии заслуживает уважения, но она не дает шанса для развития будущей страны, формирования нового мировоззрения, нового человека. Также - и это, наконец-то, стало ясно всем - не дает такого шанса и механическое перенесение западноевропейской (американской) либеральной идеологии.

Становится все более и более ясно даже для наиболее космополитичных сторонников, что в едином духовно-культурном, исторически сложившемся геополитическом пространстве России наше будущее во многом предопределено самими этими объективно сложившимися условиями. Они неизбежно привносят свою специфику во все проблемы: политические, экономические, финансовые и другие, - стоящие сегодня перед российским народом и государством. Важно помнить, что эту специфику нельзя ни игнорировать, ни абсолютизировать: ее нужно учитывать в полной мере, на ее основе должно строиться здание будущего

1.3 Синтез науки и веры

Государственно-патриотическая идеология является синтезом научных знаний и Веры, т.е. примирения и дополнения науки, культуры и духовности. Без этого синтеза невозможно вернуть нравственные и духовные основы для разработки не только идеологии, но и конкретных концепций (экономических, социологических, военных и т.д.) развития Нации и Государства.

Сегодня жизненно важно понять, что у нашего общества, да и всей цивилизации, будет перспектива лишь в том случае, если мы откажемся от вульгарного материализма - будь то примитивно-ортодоксальный марксизм, либо потребительский либерализм. Принципиальное отличие человека от животного заключается в том, что среди всех прочих потребностей - биологических, сексуальных, материально-потребительских и т. д. - для него на первом месте стоят духовные, нравственные и (в широком, а не классовом смысле) социальные.

Другая сторона этой проблемы - Вера, убежденность в том, что это так и должно быть, что это так и произойдет. В сущности, Вера - самое мощное оружие человеческой личности, не только не используемое, но и крайне мало изученное. Особенно в политике. Иногда только Вера (без СМИ, денег, власти) меняла политическую карту континентов, ход мировой истории.

Зачастую только Вера, т. е. иррациональный подход, способна ответить на острейшие вопросы сегодняшней политики. Только Вера в свою правоту дает силы отойти от ложных псевдонаучных представлений. И без этого оружия - мощнейшего и самого эффективного - хотят обойтись нынешние политики!

Без этого синтеза мы так и не сможем полностью использовать для выхода из кризиса огромный ресурс нации - духовный, не сможем и в полной мере, на деле осознать приоритетность другого ресурса нации - интеллекта. Необходимо скорее признать, что господство вульгарного материализма в научном познании XX в. не только закончилось, но и мешает продвижению общества вперед, потому что это господство объективно принижает значение интеллекта и духа как важнейшего ресурса развития.

Уместно привести высказывание величайшего мыслителя XX в. - В.И. Вернадского; «Наука не существует помимо человека и есть его создание, как его созданием является слово, без которого не может быть науки...

В научно выраженной истине всегда есть отражение, может быть чрезвычайно большое, духовной личности человека, его разума.

В мире реально существуют только личности, создающие и высказывающие научную мысль, проявляющие научное творчество - духовную энергию. Ими созданные невесомые ценности - научная мысль и научное открытие - в дальнейшем меняют ход процессов биосферы, окружающей нас природы».

Духовный и интеллектуальный ресурсы нации такие же огромные и драгоценные потенциалы, как наши сырьевые ресурсы. Духовный и интеллектуальный потенциал России уникален. Наука, изучая эту проблему (в России первым обратил на нее внимание В.И. Вернадский), пришла к выводу о перспективности опоры именно на духовный потенциал. У нас откровенно пренебрегали и продолжают пренебрегать духовным потенциалом, хотя в критические периоды (например, в 1941 г.) как будто вспоминали о нем. Россия - интеллектуально богатейшая страна, но для того, чтобы понять значение этого, нужно вернуться к приоритету духовности. У нас была разработана и введена лучшая в мире система образования, и ею гордились не только мы. Это общемировое достояние. У нас был величайший научный потенциал. И величайшей ошибкой, можно сказать - преступлением, было промотать интеллектуальный потенциал, загубить систему образования, внедрив в массовое сознание целиком ошибочную идею о возможности регулирования науки, культуры и образования рыночными механизмами. Интеллектуальные наработки разбазарили, живем сейчас за счет 70-х и 80-х годов, и до сих пор у нас воруют наши интеллектуальные запасы. Но ведь это единственный эффективный путь развития России.

Это положение отнюдь не только теоретическое, но и сугубо практическое. Это руководство, обязательный принцип, который можно назвать «принципом духовности». Ее сущностной характеристикой является: преобладание высших духовных, моральных интересов над материальными; наличие высоких гражданских, этических идеалов. В этом смысле вся история человечества более или менее явно делится на периоды, когда преобладает ориентация или на духовные ценности, или - на материальные, где крайностью является уже сама ориентация, ведущая к вырождению человека как духовного существа.

«Духовный» это также нравственный, не меркантильный. Это значит, что не все продается и не все можно купить за деньги. Это понятие, абсолютно противоположное либерализму и его идеологии, где мерилом человека, его успеха являются просто деньги.

«Духовный» потенциал - это чисто русское понятие, без которого невозможно выйти на свой, Русский Путь. Это - приоритет иных, нематериальных ценностей, который всегда был в русском обществе. И это мощный потенциал развития будущей России, способный мобилизовать в кризисной ситуации (как это не раз случалось в истории) все ресурсы нации для достижения большой цели, реализации некой «сверхидеи».

«Духовный» потенциал имеет прямое отношение и к будущему гражданину России, будущему всей страны. Будет ли он личностью, творцом, готовым ради реализации своего творческого потенциала идти на риск самопожертвования, или будет маргиналом, готовым поддаться и идти на любые действия ради меркантильной выгоды. Ясно, что с такими «личностями» великой страны не построишь, да и нормального законопослушного общества не создашь. Объективная необходимость для человека Национальной Идеи вытекает из признания факта, что для человека жизненно необходима шкала социальных ценностей. Она может быть разной, но она должна быть, ибо она отличает человека, ставит нравственные и духовные ценности выше биологических.

Важно, чтобы идея восторжествовала над инстинктом самосохранения, страхом смерти, жаждой наживы. Приоритет идеи в шкале социальных ценностей - отнюдь не благое пожелание, а условие, отличающее человека от другого млекопитающего. Только человек способен ради идеи - будь то идея справедливости, или идея любви к Родине - пожертвовать здоровьем и жизнью. И наоборот. Без приоритета идеального человек превращается в животное, способное жрать, спать, заниматься сексом и изощренными способами приобретать все новые и новые потребности.

Говоря о государственно-патриотической идеологии, мы должны иметь в виду воспитание духовно богатой, раскрепощенной личности, способной к творческому саморазвитию, ценящей внутренние принципы. У каждого человека должны быть избранная самостоятельно своя Цель, свой Путь, воля и силы следовать ему. И этот Путь должен отвечать интересам не только идущего по нему, но и всего общества, всей нации, научным, нравственным в духовным законам общества и всего человечества. Человеку дана свобода выбора Пути, но нужно помнить, что за любым выбором следует цепочка последствий и, в конечном счете - ответственности.

1.4 Личность и общество

Новое мировоззрение должно вписать интересы личности в существующие законы развития общества и человечества, которые, па своей сути, являются не только научно определяемыми и доказуемыми, но и духовно- нравственными. Способность личности реализоваться зависит от того, понимает ли она объективность существования и неизбежность действия этих законов. И среди них первый: если желаешь чего-либо для себя, пожелай прежде того же для других. По большому счету это главное - только тот человек, который понимает значение объективных законов природы и общества и действует, как говорил В.И. Вернадский, «в унисон с законами ноосферы», отражает объективные тенденции и способен сделать что-то путное в жизни. Эти знания не даются просто, не всегда укладываются в рамки идеологии. Например: «Если хочешь быть здоровым - желай и делай все, чтобы все были здоровыми». Человек, нарушающий эти законы (заповеди), неизбежно притягивает беду. Уверен, что беды, поразившие нашу страну за последние 10 лет, вызваны тем, что стаявшие «у руля» политики не понимали объективного характера законов развития природы и общества, более того, действовали вопреки им. Важно верить, что, чем богаче человек душевно, чем чище его помыслы, чем бескорыстнее его поступки, тем больше он действует в соответствии с законами природы, общества, божественными, научными. И наоборот. Как следует из одной заповеди: «Тогда ты более всего и будешь заботиться о собственной пользе, когда будешь искать ее в том, что полезно для ближнего». Личный успех возможен только в том случае, когда в качестве главной цели ставится общественно значимая цель, а не личная выгода. То есть жить надо, говоря словами В.И. Вернадского, в «соответствии с Большими Принципами».

Й в этом ему незримо, но неизбежно будут сопутствовать величайшая история и культурное наследие наших предков, генетически заложившие основу для процветания России, идущей по правильному Пути, в соответствии с Большими Принципами.

Где же тот критерий, который необходим для принятия иногда тяжелых решений? Нам кажется, что он должен лежать в нравственной области, соблюдении общечеловеческих норм. Будь то политические, экономические, просто бытовые решения, они должны основываться на строгом духовно-нравственном и национальном фундаменте. Ведь зачастую кроме личностных амбиций политиков не было никакой основы ни для развала СССР, ни для разграбления национальных богатств России.

И этот процесс отнюдь не закончился. И сегодня в угоду политическим амбициям решаются общенациональные вопросы - будь то провоцирование кризиса в Белоруссии, отказ от Крыма, капитуляция в Чечне, «регионализация» областей и т.д. Надо, наконец, понять, что политики не имеют права решать единолично общенациональные вопросы, что в основе их действий должен находиться осознанный национальный интерес и нравственная основа.

Мы должны категорично заявить, что, выбирая антинациональный, безнравственный вариант любой политики, гражданин России идет не только против интересов Нации и Государства, но и против самого себя, против объективных закономерностей развития общества и человечества. Его амбиции, таким образом, выступают не только против собственного народа, но и против его самого.

Новое государственно-патриотическое мировоззрение органично сочетает специфические национальные и культурные особенности России и ценности всей цивилизации, сильное русское государство и интересы других государств, духовные особенности русской нации и богатство духовного наследия иных народов. В этом смысле суть Русского Пути - развитие потенциала Нации и в интересах всего человечества, т.е. - соблюдение «Больших Принципов» глобальной взаимосвязи всех процессов.

Здесь необходимо остановиться на двух принципиальных, на мой взгляд, моментах.

Первое - в программах политических партий, научных и околонаучных статьях прежде всего либерального толка и, конечно же, СМИ проводится искусственная, несуществующая грань между национальными приоритетами и интересами человеческой цивилизации. На самом деле такого противопоставления нет, если признать, что развитие уникального потенциала русской Нации (в том числе науки, образования и культуры, которым поклонялся весь мир) происходит не только в интересах развития всей цивилизации, но и является одним из ее важнейших условий, вносит тот уникальный компонент, ту специфику, без которых вряд ли возможна была бы сегодняшняя цивилизация вообще. Происходит же это в интерпретации доморощенных либералов из-за того, что они на самом деле заботятся не о богатстве всей человеческой цивилизации, а только ее западно-либеральной, далеко не самой совершенной части.

Устранение этого искусственного противопоставления из общественного сознания означает не только устранение страха перед национализмом, но и применительно к современной политической практике - устранение жесткого неприятия значительной частью «демократов» (но не «радикал-демократов») национальных концепций развития России, появление потенциальной возможности конструктивного сотрудничества патриотического и демпатриотического крыла общества. Подобное развитие - один из наиболее перспективных вариантов развития общественно-политической жизни России.

Второе. Не понимают сути этого процесса и радикал-коммунисты, сторонники чисто» классового подхода. «Классовые, пролетарские интересы» никто не изобретал и не отменял. Но они находятся в системе и строгой иерархии с другими - более высокими и менее значимыми - интересами, т. е. являются частным случаем, а отнюдь не альфой и омегой исторического процесса. Так, например, физика Ньютона соотносится с физикой Эйнштейна. Абсолютизация классовых интересов означает грубую схематизацию и примитивизацию человечества, как если бы человек пытался судить об огромном лесе, наблюдая его с одной из опушек - не видно ни подлинных масштабов, ни отдельных деревьев.

Но еще хуже, когда сторонники такого подхода пытаются на этой теоретической основе делать практическую политику, тем более в эпоху НТР: отрицая интересы более высокого порядка - общенациональные, общепланетарные, нравственные - и не желая видеть интересов более низкого порядка - социальных групп, личностей и т.д. - они изобретают теории «перманентных революций», «всемирной победы пролетариата», «обострения классовой борьбы» и т.п. Но страдают-то от этих идеологических схем конкретные люди.

национальный самосознание русский народ

Глава 2. Теоретические основы основных составляющих национального самосознания русского народа

2.1 Патриотизм

Общечеловеческая необходимость находиться в системе национальных координат: исторических, духовных ценностей и геополитических реалий естественно вытекает из объективной категории «национальный интерес». В течение тысячелетий человек отстаивал свое право на жизнь вместе с правом на существование своей нации и государства. В этом смысле патриотизм как биологический защитный механизм - естественное состояние любого индивида. Это особенно важно понимать и учитывать в работе сегодня, когда большинство Нации находится в аполитичном анабиозе.

Понятие «патриотизм» отражает широкую гамму чувств и действий граждан, связанных с местом рождения и постоянного пребывания. Это любовь к Отечеству, стремление служить его интересам, осознание личной ответственности за его судьбу. Однако все эти определения отражают действия субъекта по отношению к объекту и не выражают обратной связи. Понятие «Государственный патриотизм» позволяет в известной мере преодолеть этот обедненный подход и заложить основу для такой системы ценностей, которая может развиться в идеологию новой Российской государственности.

Еще в древней античности осознали, что патриотизм на чувственном уровне прекрасен, но недостаточен для стимуляции высших проявлений человеческого духа - самопожертвования, героизма в массовом порядке. Именно в Древней Греции и Риме зародилось сочетание понятий Родина и Государство, которое стало базой для воспитания у граждан Полиса сознательного отношения в интересах всего гражданского коллектива, поскольку Полис-Родина выступал гарантом его прав и собственности. Но в период кризиса Полиса утвердился принцип «где хорошо, там и родина», способствовавший гибели античной цивилизации и государственности.

В истории древнерусской цивилизации в рамках Киевской раннефеодальной монархии, сохранявшей значительные проявления вечевой военной демократии, прослеживается отношение к Русской Земле государственно-патриотического характера. Киевская и особенно Московская Русь развивалась в неблагоприятных внешнеполитических условиях, испытав в ХШ-XV вв. по всему параметру границ более 300 интервенционистских походов и 85 крупных сражений. Сверхвысокое давление извне сформировало государственный вариант патриотизма при отсутствии гражданского общества в греко-римском понимании. Здесь на первое место вышли религиозные и национальные факторы, развившиеся на базе славянской общности, православия, соборности и общинности.

Общинно-патриотические традиции русского народа предполагали предпочтение сурового долга защиты Отечества более примитивному удовлетворению материальных потребностей. Особая шкала этнических потребностей русской нации логично объясняет отсутствие на Руси наемной армии, бессрочную службу дворян, традицию партизанской войны, высокую политическую дисциплину, отсутствие рациональной рассудочности при сопротивлении захватчикам. Военный уклон патриотических чувств был доминирующим в менталитете нации. Самодержавная монархия стала в глазах русского народа эквивалентом государственности и Отечества, верность которому стала, по выражению Бакунина, «Теологией государства».

Ярким образцом такого патриотизма стало донское казачество. Его воинская верность долгу и государевой службе, ставшими доминирующими качествами, преобладали над этнографическими особенностями. Само существование казачества явилось имманентной чертой Российской евразийской цивилизации. Постпетровская европеизированная элита, оторвавшаяся от традиционных укладов русской жизни, стала носителем противоречивых тенденций: антинациональной норманнской теории государственности и славянофильской патриотическо-охранительной идеологии. В этой же среде в царствование Екатерины Великой зародилась усилиями Радищева революционно-демократическая тенденция соединения патриотизма с борьбой за социальную справедливость и освобождение крестьянства. Начало XIX в. ознаменовалось появлением революционно-реформаторского движения декабризма, пытавшегося реализовать на практике эту идею. Характерной особенностью декабристского патриотизма стало признание необходимости самопожертвования ради революционно-патриотического дела.

В 30-40-е годы XIX в. В. Белинский и петрашевцы продолжили эту линию, дополнив ее элементами утопического социализма, полемизируя с апологетами славянофильства. Революционеры-демократы 60-х гг. акцентировали внимание на революционно-преобразующей деятельности во имя Родины, но с учетом достижений европейской цивилизации. При этом Герцен, Чернышевский, Добролюбов и др. категорически подчеркивали свое неприятие шовинизма, панславизма, национализма и негативно относились к интервенциям России в Польшу и Венгрию. Это поколение демократов выступало за дружбу народов в рамках Федеративной России - «Союза племен от Днепра до Тихого океана». Шестидесятники XIX в. отрицали либеральную концепцию, поскольку она исключала задачу борьбы за освобождение народа от угнетения и эксплуатации.

Разгром народничества и начало контрреформ означало резкое сужение влияния революционно-демократической концепции патриотизма и развитие официозной концепции «православия, самодержавия, народности». Спекулируя на государственническом настрое народа, деградирующее самодержавие стремилось решать сугубо консервативно-охранительные задачи в целях предотвращения революционных взрывов и социальных катаклизмов.

Развившиеся в начале XX в. революционные партии и движения отрицали государственность патриотизма, следуя классическим лозунгам марксизма об отсутствии у пролетариев Отечества. Однако в ходе первой мировой войны часть марксистов меньшевистского социал-демократического направления отошла от классовых критериев и заняла национально-патриотические, оборонческие позиции, определенные Лениным как социал-шовинизм. Большевики поставили в этот период проблему патриотизма в плоскость решения вопроса о революционном обновлении России и всего мира. В.И. Ленин в статье «О национальной гордости великороссов» рассматривал связь патриотизма и интернационализма в ключе классового подхода. Но в отличие от Л.Д. Троцкого он никогда не забывал о существовании великорусских национальных чувств и интересов. В период Брестского мира В.И. Ленин подчеркивал, что патриотизм «теперь поворачивает на нашу сторону». Во время гражданской войны, когда 14 стран вмешались в ее ход, ярко проявилось сопряжение революционных сил и государственного патриотизма русского крестьянства и старого офицерства.

Общероссийский интерес всегда для русских был выше регионального, местного и даже классового. Духовная пластичность, национальная терпимость, общинность и соборность не дали развиться в среде нации ни великорусскому шовинизму, ни абсолютизированному наднациональному сверхреволюционному интернационализму. Россия стала родиной социалистического патриотизма и интернационализма, включившего в себя государственный патриотизм как стержневую основу. В гимне геополитического преемника России - СССР говорилось: «Союз нерушимый республик свободных сплотила навеки Великая Русь», что достаточно точно отражало сложившуюся ситуацию. В годы Великой Отечественной войны именно союз республик, государственный советский патриотизм, соборная мощь русского народа стали источниками победы над агрессором, символом Победы стал Красный стяг - исторический флаг русского воинства и знамя Великого Октября.

Безусловно, не все было просто с решением национального вопроса в СССР. Известны факты русофобии, расказачивания, подталкивания мировой революции, сталинские депортации народов и антисемитские кампании. Однако, несмотря на это, Союз народов был реальным, жизненно необходимым, обеспечивающим развитие национальных окраин и особую роль СССР как сверхдержавы в развитии мировой цивилизации. В СССР сложилась особая историческая общность - советский народ, своя культура, способ производства, коммунистические духовные ценности, что неоспоримо доказывает существование особой Советской Субцивилизации. В силу неблагоприятного сочетания негативных, объективных и субъективных факторов, советская субцивилизация вошла в состояние стагнации и постепенного разрушения. Коммунистическая элита предала свою партию, советский народ и разменяла власть на собственность. С конца 80-х годов осуществлялся подрыв советской государственности под лозунгом, что социализм - это «черная дыра» или дорога в цивилизационный тупик. Антикоммунизм стал частью антигосударственной идеологии с элементами русофобии. В исторической литературе доказывалось, что Русь развивалась под влиянием восточного деспотизма и в ней никогда не было демократии, что российской цивилизации не существовало как особого феномена мировой истории и т. д.

Главной альтернативой либеральному космополитизму и псевдоцентризму является идеология Государственного патриотизма, отвергающая равнение на Запад с его культом потребительства и духовной всеядностью. Государственный патриотизм, синтезирующий культурно-исторические идеалы нации - соборности, общинности, соучастия, устремленности к социальной справедливости. Новая консолидирующая программа развития нации должна включать в себя именно стремление к идеалам, пусть и не осуществимым. Главное - это ориентация на духовность, культ нравственности, а не бездуховного потребительства, гиперболизированные личные свободы, приводящие к насилию, жестокости, разврату, поощрению аномалий и проч. Духовные стимулы и мотивы могут сформировать разумную структуру потребления во имя высшего смысла жизнедеятельности Человека. Только духовные ценности могут обеспечить реальное равенство и свободу всех людей при всем неизбежном их различии по способностям и оплате труда. Только это может спасти человечество от экологической катастрофы.

Идеология Государственного патриотизма органично суммирует и аккумулирует все основные особенности российской цивилизации: полиэтническую основу, совпадение интересов русского суперэтноса и других этносов, специфику геополитического положения, особые отношения власти и населения. Она является адекватным ответом вызову современности - снижению остроты противоречий между трудом и капиталом и обострению национально-культурных противоречий. Отказавшись в условиях становления новой информационной цивилизации от устаревших догм различных «измов», идеология Государственного патриотизма создаст условия для оптимального усвоения Российской цивилизацией всех лучших достижений социализма и капитализма, западной и восточной цивилизаций при сохранении своего собственного лица - синтеза социальных и этнических ценностей. Общность исторических судеб народов Великой России - СССР - Российской цивилизации обусловливает закономерность оформления нового единого славяно-тюркского государства. В рамках этого Российского Союза будут обеспечены народовластие, многоукладность экономики, разнообразие форм собственности, возрождение идеала социальной справедливости, духовность и приоритет государственных интересов.

самосознание народ патриотизм казачество

2.2 Соборность

На современном этапе развития общества во весь рост стала проблема духовной идентичности России. Радикальные изменения общественного и социального строя и ликвидация союзной государственности обусловили факт ослабления духовных ценностей типа социалистического интернационализма советского народа. В условиях продолжающегося тотального кризиса экономики, культуры, всей системы социально-политических отношений поиск нового общецивилизационного самоопределения народа и государства чрезвычайно затруднен, если вообще возможен. Однако выхода из экономического кризиса недостаточно для уяснения русскими своей родовой духовной сущности, более того - без обретения адекватного самоопределения - Россия будет все глубже погружаться в пучину социального хаоса и самораспада. Поощряемое властями и прессой стремление к примитивному самообогащению не может стать фундаментальной духовной ориентацией русской нации, и это понимают даже либералы и демократы.

Исторический опыт России показывает, что Россия всегда выходила из кризисов и переломных ситуаций на основе глобальных мессианских идеологем. В период становления раннефеодальной Киевской государственности была сформулирована идея избранности русского народа, призванного к выполнению своей исторической миссии по Божьей благодати. В условиях потери политической самостоятельности в результате татаро-монгольского нашествия была сформулирована идея о важности сосредоточения на внутренних проблемах и, пройдя через кровавую купель инородной власти, достичь духовного и национального величия. Наконец в XV-XVI вв. концепция «Москва - Третий Рим» помогла мобилизовать силы нации в борьбе с интервентами. Петр I использовал в качестве идеологического ориентира Европейское Просвещение, что дало возможность России выйти со временем на передовые рубежи в развитии науки, культуры, техники. Была сформулирована имперская концепция, объявившая государство самодостаточным и приоритетным институтом без духовного обоснования. В тоже время часть народа в условиях абсолютизации государственной власти создала особую концепцию духовного выживания на основе старообрядческой православной традиции. В старообрядческих православных общинах на базе самоуправления без организующего начала враждебного им государства выработалась исключительно эффективная трудовая, социальная и семейная этика, сохранены основы национального мировоззрения и образа жизни. Но раскол как религиозный, так и светский социально-культурный Российской государственности обусловил крах Империи и самодержавия.

После свершившейся в 1917 г. Великой революции большевизм предложил стране новую глобальную концепцию развития России как Советского Союза - оплота мирового коммунистического и национально-освободительного движения. Результат воплощения этой идеи стал очевиден, несмотря на колоссальные жертвы, а может быть благодаря им, - Советская Россия стала сверхдержавой, осуществившей разгром фашизма, способствовавшей крушению колониализма во всем мире, обеспечившей прорыв в космос, в целом заложившей основы новой советской социалистической субцивилизации, хотя и кратковременной, но способной к возрождению на новом витке исторической спирали развития человечества.

В 90-х гг. Россия в силу целого ряда уникального неблагоприятного сочетания негативных объективных факторов (застой в экономике и поражение в холодной войне) и субъективных (некомпетентное руководство Горбачева и перерождение коммунистической элиты) стала опытным полем для апологетов классического рыночного либерализма типа Гайдара, которые однако не смогли справиться с многократно развившимся кризисом и скатились к моделям авторитарного президентского правления.

Дав свободу националистическому самовыражению и погоне за суверенитетами, либералы поставили Россию на грань этнического самораспада. На южной периферии страны образовались военные конфликты, питаемые антирусскими идеями пантюркизма и панисламизма. Чечня и другие национальные регионы продемонстрировали, что энтропия прежних советских духовных ценностей при отсутствии других реальных объединяющих идей вызывает закономерно социальный и межнациональный взрыв. Сейчас совершенно очевидна порочность идеи абсолютной свободы, особенно в условиях России. Даже на Западе считают, что свобода дает положительный эффект только при наличии определенных ограничивающих условий и механизмов.

Самораспад бывшей советской межнациональной общности дошел до крайней черты и породил обратную волну развития, которая противоположна интернационализму, - то есть национализм. Естественно, что русский национализм в этих условиях является столь же нормальным явлением, как украинский, еврейский, чеченский, казахский или прибалтийский. Но русский народ, в отличие от многих других, изначально нес в себе интернациональное соборное начало. Национализм русского народа является особым объединяющим фактором - своеобразным российским соборным интернационализмом или соборностью.

Понятие «соборность» находится в одном ряду с такими понятиями, как общинность, коллективизм, духовное единство нации, соучастие, содеятельность, сочувствие, горячий патриотизм, сплочение вокруг национальных идеалов и признанных лидеров государства, нации, православия, наиболее полно их выражающих. Очень ярко и естественно с этим исконно русским понятием соотносятся термины: солидарность, братство, общность, всеединство (по В. Соловьеву).

В целом несомненно, что чувство общности и идея солидарности развивается в человечестве, начиная с его возникновения, и распространяется от первобытнообщинных племен, родов, до народов, наций и более глобальных общностей в рамках современных цивилизаций. Человеческое «Я» немыслимо без вселенского «МЫ» - писал философ Сергей Трубецкой. Человечество рано осознало, что благо человека не в эгоистическом обособлении, а в солидарности с другими людьми. Позднее солидарность проявляется не только через прямые родственные или родовые, национальные связи, но через убеждения, классовые идеологии, общее дело, соучастие в служении Справедливости и Правде, принятии определенных духовных, религиозных ценностей. Нельзя считать эти формы солидарности суженными или противоречащими общечеловеческим ценностям. Когда-нибудь в будущем, когда всемирная цивилизация обретет приоритет над региональными и человечество станет единым, общечеловеческая солидарность действительно и естественно включит в себя в преобразованном виде классовые, родоплеменные, региональные формы общности, но пока дело обстоит иным, иногда противоположным образом. Западные государства стремятся подавить незападные ценности, выдавая их за не истинные и представляя частнособственнические идеалы как единственно возможные и истинные. Претензии на абсолютную истину прозападных либералов выглядели бы смешными, если бы они не подкреплялись финансовой и военной мощью США и НАТО, диктующими миру и России условия игры по их правилам. В этих условиях встает вопрос о сопротивлении западной экспансии и о развитии как его основы особой формы духовной общности российского населения, которая традиционно называется СОБОРНОСТЬЮ. Речь не идет о примитивных попытках национализации понятий добра и правды в пользу русских или проявлениях национализма, не о манипуляциях русской ментальностью ради политических целей, а об осознании своей исконной естественной русской российской идентичности как славянской соборной общности.

Солидарные качества проявляются, как подчеркивают все исследователи, практически у всех народов мира, но у некоторых наций в силу целого ряда объективных и субъективных причин они становятся доминирующими и определяющими ментальность нации. Именно к таким народам относится русский народ, который в силу уникального геополитического евразийского характера базовой территории, непомерно сурового климата, гигантских пространств и т.п. развил в себе этот уникальный комплекс черт и характеристик, который получил на Западе традиционное наименование русской души. Общинная жизнедеятельность породила такие традиционные устои русской жизни, как, во-первых, добросовестный совместный труд от щедрот души, труд не за плату или страх, а за совесть. Во-вторых, бережение Отчизны от посягательств иноземцев, в-третьих, радушие и хлебосольство, милосердие, почитание родителей и пращуров, пестование подрастающего поколения, согласие с миром по истине, объединение с праведными для защиты от порочных, воздаяние презрением предателям и отступникам, удаль, доходящую до бесшабашности, и т.п.

Заключение

Изменить одномоментно такую ментальность русской нации невозможно, сколько бы наши либералы и демократы ни старались это сделать.