Основы культурологии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Контрольная работа

Основы культурологии

Введение

духовный культура религия поминовение

Культура (от латинского culture - взращивание, возделывание, воспитание) - исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженных в формах и типах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие «культура» определяется для характеристики определенных исторических эпох, конкретных обществ, народностей и наций, а также специпических сфер деятельности или жизни. В более узком смысле, культура - сфера духовной жизни людей. Она включает в себя предметные результаты деятельности людей (машины, сооружения, результаты познания, произведения исскуства, нормы и права, и т.д.), а также человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравствннного и эстетического развития, мировоззрения, способы общения людей).

Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячилетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций - выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Иначе говоря, речь идет о познавательной функции, которую реализует в системе духовной культуры наука, и общелогической, регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство. Эти элементы духовной культуры осуществляют «теоретическое» и «практическо-духовное» освоение действительности.

Особенно большое значение на развитие духовной культуры, а в след за ней и всей системы общества в целом оказала именно религия.

Религия - особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроение, слезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т.е. мифы и догмы.

Религия - весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии. В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама, которые внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с ее элементами и сторонами.

Принимая за исходную точку зрения о том, что культура - это все, что создано человеком, мы должны определить для себя, является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат «богооткровения». Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, также, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому ее следует рассматривать именно как феномен культуры, присущий всем народам и разворачивающийся в разных культурных средах.

Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человека самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Долгое время считалось, что религия - плод невежественности первобытного человека, не знавшего законы природы и испытавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире. Но она не исчезла с появлением и возрастание научного знания. Что пораждает и в наши дни религиозную веру? Какое место религия занимает в системе культуры? И как она соотносится с, так и невытеснившим ее научным познанием: они противоречат, или дополняют друг друга? Эти вопросы как никогда актуальны для современного человека и современного общества.

Целью данной работы является выявление степени перехода религии в духовную жизнь общества и зависимости уровня культуры от современной религиозной ситуации в стране.

1. Религия в духовной сфере культуры

1.1 Возникновение религии

Говоря о религии, в первую очередь необходимо выяснить: присуща ли была религия человеку изначально или появилась на определенном этапе его развития? Здесь мы сталкиваемся с проблемой - какое существо можно считать человеком. Некоторые ученые утверждают, что homo sapiens - человек разумный - существует около 80 тыс. лет.

Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. О существовании безрелигиозного периода в истории человечества можно сделать вывод и на основе данных этнографии.

Итак, религиозные представленния появляются на определенном этапе развития человечества. Каковы же основные причины возникновения религии?

1. Интеллектуальная: нуждаясь в объяснении природных и социальных явлений и не имея достаточного уровня знаний для научного обоснования наблюдаемого, человек создает кажущееся ему правдоподобным фантастическое толкование путем аналогии с понятными ему фактами;

2. Психологическая: осозновая окружающий мир как нечто непонятное и враждебное, древний человек искал поддержку могущественных сил, способных справиться с неразрешимими проблемами и защитить его от мнимых и реальных опасностей. Осознав конечность земной жизни, люди захотели избавиться от страха смерти и получить надежду на вечное существование хотя бы части своей личности в виде души или иной какой-либо иной форме.

3. Моральная: любой социальный коллектив нуждается в правилах взаимодействия между его членами, причем, чем сложнее его организация, тем опаснее опираться только на силу. Общество, чтобы быть устойчивым, должно защищать и слабых своих членов. Всеобщая сознательность недостижима, поэтому необходим ограничитель более сильный, чем физическая сила. Религия - сила, способная регулировать общение между людьми, поскольку заявляет о себе, как о высшей силе способной постоянно и жестко контролировать каждого и неотвратимо наказывать за отступление от общепринятых норм.

4. Социально-политическая: развивающаяся государственность,

возникновение страт, отчужденных от общества, стоящих над ними, нарастающая экономическая и социальная дифференциация привели к тому, что власти потребовалась идеологическая поддержка для сохранения стабильности политических структур и демпфирования попыток низов общества изменить социально-политический статус-кво. Религиозные системы, как правило, поддерживали государство, правда, пока государство лояльно относилось к ведущей религиозной структуре.

Развитие религии происходило параллельно с развитием миросозерцания человека и отражало уровень его мировосприятия. На ранних стадиях этого развития религиозные представления были достаточно примитивны.

Древнейшими религиозными верованиями людей были тотемизм и анимизм. Тотемизм («тотем» - его род), термин впервые употреблен в европейской литературе в конце XVIII в. Это вера в сверхъестественное родство, якобы существующее между определенной группой людей (примитивным родом) и каким-либо видом материальных предметов, чаще всего животных, реже растений и т.д.

Тотеизм возникает в связи с необходимостью самоидентификации человека, осознанием своей самостоятельности, потребностью в интегрирующей идее, единой для всей общины. Тотеизм отражает и неразрывную связь человека и природы. Это верование было мощной психологической поддержкой: избавляло от страха смерти, поскольку первобытные люди верили, что человек непрекращает жить, а перевоплощается в тотемное животное, сбрасывая слабую человеческую оболочку.

Тотеизм включал и первые моральные принципы (например, система табуирования - запретов): на убийство тотемных животных, и даже произнесение в их адрес злых слов.

Тотемистические верования сохранились и в наши дни. Коровы являются священными животными индуистской религии, их нельзя тревожить, когда они отдыхают, даже если поперек дороги. В Египте почитают кошек, собак, крокодилов, змей и других животных. Тотемистические корни имеет деление животных на «чистых» и «нечистых» в индаизме и исламе.

Среди первобытных верований встречается и анимизм - вера в то, что духовная сущность человека может бытовать отдельно от материальной. Люди заметили, что во сне, когда тело остается неподвижным, они видят сны, в которых переживают различные события. Значит, какая-то часть личности покидает материальную оболочку и временно в ней отсутствует, участвуя в различных приключениях в особом мире.

Первобытный человек был человеком действия, ибо от постоянных и решительных действий порой зависело выживание всего рода, поэтому он не мог пассивно ждать помощи от духов, а стремился заставить их действовать как можно быстрее. Это желание породило особую форму первобытной религии - магию. Стремление использовать в магических ритуалах особые предметы породило фетишизм (с португальск. фетиш - «священный волшебный предмет»). Если какой-либо предмет способствовал благополучному исходу дела, то он признавался обладающим магической силой и становился фетишем.

Появление фитишизма есть и теперь, например, культ святых мощей в христианстве и почитание Черного Камня в храме Кааба приверженцами ислама.

Таким образом, первобытные религиозные верования оказали значительное влияние на развитие человеческого общества и культуры, способствовали развитию и укреплению человеческих объединений и сами изменяясь под влиянием общественного развития. Они послужили базой для всех последующих форм религии и их элементы сохраняются до сих пор, иногда оказывая значительное влияние на жизнь современного общества.

2. Влияние религии на культуру

2.1 Религия и искусство

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения.

Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим образом. Для первобытной культуры была характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложное переплетение тотеизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью, все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности (охоты, земледелия, собирательства).

Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь очень популярного и любимого в Греции бога Диониса. Из них и возникла позже греческая трагедия. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники.

Религия, являясь богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказала огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и Коран. Веды - это обширный фонд идей, ценнейший источник древнеиндийской философии и различных знаний.

Библия является памятником древнееврейской литературы (Ветхий завет) и раннехристианской литературы (Новый завет). Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Без знания Библии многие культурные ценности остаются недоступными. Большую часть художественных полотен эпохи классицизма, русскую иконопись и философию невозможно понять без знания библейских сюжетов.

Коран включает в себя исламское учение о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлений, назидательных рассказов и притч. В Коране представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.

Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству «священные» книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала влияние на художественную литературу разных стран и народов. Писатели обращались к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде, жилье, когда культура и общество неизбежно оказываются в кризисе. Так было на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и сейчас. Выход из тупика - в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной основе.

2.2 Религия и мораль

Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру и утверждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников церкви, поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям. Таким образом, религия неразрывно связана с моралью. Однако при этом совершенно не следует делать выводы, что верующие всегда были нравственными людьми, а атеисты - наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди. Дело в том, что человек по своей природе одновременно и добр, и зол. Все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет, ему предоставлен свободный выбор.

В Библии говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути: «путь вечной жизни» - узкий путь и «путь гибели» - широкий. Многие идут последним путем - путем соблазнов и удовлетворении плоти, потребительства и мирской суеты. Это убивает суть человека, его душу, поскольку на первый план ставятся материальные потребности, любовь обращена только на самого себя. Человек становится эгоцентристом, руководствуясь только своими прихотями и желаниями, он делает зло не только окружающим, но, прежде всего, самому себе. В результате разрушается личность. Если же смысл жизни человек видит в служении людям, в любви к ним и ко всему окружаещему живому и неживому, то обретает истинный смысл жизни. Узкий путь, «путь жизни» - это путь духовного совершенствования, путь духовной чистоты, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния. Это - сложный путь, и немногие его находят.

Нравственное совершенство требует решения еще более сложной моральной задачи: любить не только ближних, но и врагов своих. Это очень сложно, но стремиться к этому как к высшему идеалу необходимо, потому что в любви к другому человек становится нравственнее.

Для чего нужны нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь жизнь конечна, все тленно, все сотрет смерть. Однако богатство, слава, власть - все это относительно в жизни. К тому же потребительство неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование в поставленных целях и душевная пустота. Человек всегда ищет высший смысл жизни, стремится всегда к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному.

Таким образом, религия дает человеку силы и стремления духовно и морально развиваться и совершенствоваться. Разумеется, такое стремление к нравственному идеалу предпологает и определенное усовершенствование мира, преобразование окружающей среды в лучшую сторону. Но если отношения религии с моралью и искусством были обусловлены решением задач идеологического регулятивного порядка, то отношения религии и науки необходимо рассматривать в иной плоскости.

2.3 Религия и наука

Наука в системе духовной культуры выполняет познавательную функцию. Поэтому ее следует рассматривать в нескольких аспектах.

Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории. Назначение науки заключается в выработке обобщающего теоретического знания. В то время как религия ознаменована на вере в сверхъествественное, наука создает систему достоверного знания, которое в силу своего внеличностного характера может быть использованно, как во благо, так и во зло.

Во-вторых, наука предстает как определенный вид человеческой деятельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. Вместе с тем, человек выступает в качестве потребителя культуры. Он усваивает научное знание либо религиозные догматы.

В деятельность современного человека объективно включаются, в большей или меньшей степени, научные знания, вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей среде действительности.

В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные знания и научная деятельность в обществе институализируются, т.е. закрепляются в систему полученных знаний, их воспроизводства, хранения и трансляции. Вместе с тем, обращение к изучению индийской культуры показало, что в ней имеются знания, касающиеся непосредственно человека, которые еще не стали или только становятся предметом освоения для современной науки (иглоукалывание или методы овладения силами человеческого организма - йога, медитация и т.д.)

В-четвертых, наука на определенном этапе исторического развития становится производительной силой, овеществленной в орудиях и продуктах труда. Наука пронизывает, таким образом, все сферы человеческой деятельности, общественной жизни на основе продуцирования достоверного теоретического знания.

Так называемые вечные вопросы, не поддающиеся экспериментальной проверки, с помощью методов науки, т.е. вопросы о смысле жизни, конечных причинах, духовном бытии высшей Рельности, являются прерогативой религиозной веры. Эти вопросы опираются на иной опыт, отличный от научного. Здесь спорят не осязаемые факты, а различные убеждения и формы веры. Таким образом, религия претендует на решение познавательных задач, тогда как наука, опираясь на рационалистический метод, претендует на практически-духовное освоение природы и человеческого бытия, что изначально было подвластно искусству, морали, религии.

2.4 Подходы к изучению взаимосвязи культуры и религии

Существует два противоположных понимания роли религии и культуры в развитии общества и цивилизации: 1) в них видят источник общественного развития; 2) само общество в процессе своего развития обновляет религию и культуру. В первом случае конечной причиной цивилизационного процесса считается божественное начало, потусторонний мир. Во втором случае речь идет о саморазвитии общества и о совершенствовании его взаимноотношений с природой, в т.ч. с природной стороной человеческой жизни. Духовному фактору принадлежит здесь во многом определяющая роль: общество должно осознать свои приоритеты, достичь единства в их понимании и современной реализации.

Проблема взаимосвязи и взаимовлияния религии и культуры - это проблема мировоззренческого, идеологического и методологического характера, определяющая во многом социально-культурные и общественно-политические особенности и тенденции развития отдельных стран и мирового сообщества в целом.

Проблема сопряжения и взаимосвязи религии и культуры преуменьшалась идеологами большевизма, а главное, рассматривалась преимущественно в негативном плане. Это имело тяжелые последствия: религия подвергалась в СССР уничтожающей критике, а верующие и их объединения - гонениям и репрессиям. Власти считали религию одним из главных препятствий на пути успешного социалистического строительства, видели в ней источник шовинистических и националистических настроений клеймили религиозное мировоззрение и мораль как чуждые духовным приоритетам коммунистической сознательности.

В последние годы отношение к религии в России существенно изменилось.

3. Обряды во время поминовения усопших

Смерть - это последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на суд Божий. Верующие во Христа не хотят умереть нераскаявшимися, ибо в загробной жизни грехи станут тяжелым, мучительным бременем.

Поминовение усопших родственников, введено в нашу христианскую религию на основании воспоминаний…

В основах самой древней из религии было то, что после смерти смертного остается навсегда нечто такое, что связует мир внешний с миром духовным. Чествование при погребении умершего было внесено в священную обязанность, которая налагалась природою, божеством и волею самих умерших. Так, по верованию римлян, согласно с Этрусским учением, тени (также, как по нашему души) являлись три раза в году на землю: в конце августа, и в начале октября и ноября. Дни этого таинственного сообщения мертвых с живыми почитались черными или священными. В это время не предпринимали никаких важных дел.

Поминальные дни. Главные, общие народные поминки совершаются только в день радуницы или Пасхи, в Троицкую субботу, в Дмитровскую субботу (по осени) и в Покровскую субботу.

Дмитровская суббота свое название получила, кроме имени Донского, как установителя, также от имени св. Дмитрия Солунского, празднуемого церковью 26 октября.

В Костромской губернии и в смежных, Дмитровская суббота называется Дедовой. Там существует поверье, что если в эту родительскую субботу будет оттепель на раннем зазимье, то на «дедовой неделе родители отдохнут».

Дмитровская родительская, более чем другие уважается народом, как по удобству времени, так и по обилию в эту пору всякого продовольствия, наконец, по старинному обычаю. В это время поселяне пекут пироги, блины, а в Смоленской губернии - лепешки из теста разных клиновидных форм, также кутью.

По окончании панихид оделяют священников и причт пирогами и блинами, и это обыкновение обратилось в народную поговорку: «не всегда поповым ребятам Дмитриева суббота».

В дни поминовений обыкновенно приходят на кладбище и после заупокойных панихид, кто чем может поминает покойников. Обычно запрещены были всякие пирования, попойки и возлияния вина и напитков, но однако же обычай пировать на могилах усопших родственников остается существующим и до сих пор.

3.1 Особые дни после смерти в Православной церкви

После смерти душа умершего проходит через особые духовные пространства, на которых нечистые духи (бесы) пытаются завладеть ею. И чем больше человек при своей жизни грешил, меньше делал благого, и недостаточно каялся, тем больше бесы имеют «прав» на такие души. Эту духовную сферу принято называть мытарствами. Здесь человеческой душе особо необходимо заступничество святых угодников Божьих и ангелов. Вероятнее всего, что через мытарства человек проходит в течение первых сорока земных суток. Но это совсем не означает, что поток времени в тех пространствах тождествен земному исчислению. Минута на земле может оказаться там годами, и наоборот, десятилетия и сотни земных лет, могут полететь там за несколько минут. Ведь состояние и восприятие души оказавшейся без тела, наверняка, совершенно иные, да и сфера бытия там совсем другая. Но как бы там не было, молитвы об упокоении усопшего в первые сорок дней после смерти, очень необходимы для его души. В Православной церкви особыми считаются третий, девятый и сороковой дни, после смерти, в которые читаются характерные для этих дней молитвы. Например, в третий день Церковь вспоминает трехдневное Воскресение Христа и молит Его воскресить умершего для блаженной вечной жизни в Царствии Небесном. В девятый день Святая Церковь молит Господа сподобить тех же благ, какие преобрели святые угодники Божии, которые как и ангелы, подразделяются на девять чинов. А в сороковой день в Церкви совершаются молитвы о том, чтоб Иисус Христос, вознесшийся на небо в сороковой день после своего воскресенья, вознес и умершего в Царствие Небесное. Но иногда по усердию родных и близких поминовения усопшего служатся на протяжении всех сорока дней. Такое сорокадневное поминовение называется сорокоустом. И несомненно, что сорокоусты наиболее действенны, нежели обычные поминовения в третий, девятый и сороковой дни.

Но по истечении этих сорока дней родным и близким умерших не стоит забывать молиться о них и заказывать панихиды (заупокойные службы) для их поминовения, тем более, в особо выделенные Церковью для этого дни, когда вся Вселенская Церковь молится об упокоении усопших православных христиан. И очень хорошо делают те, которые часто подают записки с именами усопших для поминовения их на проскомидии, так как через это священнодействие умершим сообщается благодать или, в крайнем случае, большое облегчение.

Три дня. Третий день после смерти человека называют еще третинами и поминают усопшего, принося о нем Богу молитвы, - служат панихиду. В это время душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли, - выше уже упоминалось о мыторствах. Этот день для почившего и для нас, еще живых имеет прямое духовное отношение к воскресению Начальника жизни нашей, положившего начало нашему блаженному воскресенью. В третий день покойника хоронят.

В третий день тело предается земле, а душа должна вознестись на небо: «И возвратится прах в землю, чем и был, а дух возвратится к Богу, который его дал». Итак, по примеру Господа Иисуса Христа, воскресшего из мертвых в третий день, служится панихида по усопшему, чтоб и он воскрес в третий день для бесконечной, славной жизни со Христом.

Девятый день. Согласно откровению Ангела преподобному Макарию Александрийскому, особое церковное поминовение усопших на девятый день после смерти связано с тем, что до сего времени душе показывали красоты рая, и только начиная с девятого дня в течение остальной части сорокадневного периода ей показывают мучения и ужасы ада, прежде чем на сороковой день ей будет назначено место, где она будет ожидать воскресения мертвых и Страшного суда.

Сорок дней. Успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа еще на протяжении оставшихся дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день ей назначается место до воскресения мертвых. Некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие - в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного суда. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы и других молитв. Зная загробное состояние почившей души, соответвтвующее на земле сороковому дню, когда решается, хотя и не окончательно еще, участь почившего, Церковь и родственники спешат ему на помощь. Служится в этот день панихида, чтобы, сколько зависит от нас, умилостивить Бога относительно почившего.

3.2 Общие дни поминовения

Любить своих умерших, ходатайствовать за них перед Богом свойственно всему человеческому роду, а потому при каждом богослужении Святая Церковь молится как за живых, так равно и за отшедших. Каждый день совершается Святой Церковью память одного или нескольких святых. Кроме того, каждый день посвящен особому воспоминанию; так, суббота посвящена памяти всех святых и умерших. Молясь об усопших ежедневно, Церковь требует от своих членов, чтобы они не забывали своих отшедших, молились о них насколько можно чаще и усерднее. Но особенно усиленных молитв за усопших требует Церковь в субботы, как во дни, посвященные воспоминанию всех святых и усопших. Слово «суббота» означает покой, отдых. Церковь просит у Бога вечного покоя для умерших, отдыха после многоскорбной земной жизни, и как суббота, по самой заповеди Божией, была назначена для отдыха после шестидневных трудов, так точно да будет и загробная жизнь для перешедших в нее субботой вечной, днем покоя и радости для поработавших на земле своему Господу в страхе. Кроме ежедневных молитв и вообще суббот, есть еще в году дни, преимущественно определенные для молитв за усопших. В эти дни Святая Церковь, то есть верующие, принимает особенное живое участие в состоянии почивших.

Эти дни - субботы - называются родительскими и разделяются на вселенские (общие) и дни поминовения частные или местные. Вселенских суббот пять: мясопустная, Троицкая и субботы второй, третьей и четвертой недель великого поста.

К этим субботам Церковь присоединила еще частные родительские дни, в которые совершаются панихиды для поминовения преставившихся в вере.

Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь в определенное время творит поминовение всех от века представлявшихся отцами и братьями по вере, сподобившихся христианской кончины, и тех, которые были застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими.

Заключение

Проблема сопряженности и взаимосвязи религии и культуры раскрывается в масштабе общественной системы в целом, при анализе их особенностей как составляющих этой системы.

Религия и культура соотносятся между собой как часть и целое, однако эти их значения могут меняться под влиянием исторических условий (до эпохи Нового времени религия безгранично царила в обществе) и под воздействием мировоззренческих предпочтений (доминирующие в религиозном сознании сакральные смыслы порой не позволяют разглядеть фактическое преобладание секулярной культуры в обществе).

Культура (в том или ином соотношении с природой) образует одну из трех главных функциональных составляющих сторон общества, наряду с взаимообратимым процессом производства-потребления и социумом (системой обществ, связей, институтов, форм общения, и совместной деятельности).

Воздействие религий как одного из направлений духовной культуры на общество осуществляется двояко: прямо и косвенно. С одной стороны, религиозные ориентации и нормы непосредственно регулируют сферы производства-потребления и социума, с другой - опосредствованно влияют на них через другие направления культуры (морально-этическое сознание, художественно-эстетические ориентации и даже научные воззрения, которые религия стремится примирить со своими представлениями).

Вполне очевидно, что сами люди ясно понимают роль религии в современном обществе и ее влияние на культурную и духовную жизнь. Именно поэтому в последнии годы наблюдается явный всплеск религиозности в массовом сознании. Также очевидны тенденции к сохранению и последующему укреплению религиозных убеждений, как в российском обществе, так и в мире в целом, что приводит к всестороннему влиянию религии на духовную жизнь и культуру.

Список использованной литературы

1. Культурология: рек. НМС по культурологии М-ва образования и науки РФ для студентов вузов в кач-ве учебника по дисциплине «Культурология» под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. - М.: Юрайт: Высш. образование, 2010. - 566 с. (Университеты России).

2. Культорология: рек. Министверством общего и профессионального образования РФ в качестве учебника для студенстов высших уч. заведений, под ред. А.С. Кармина. - Санкт-Петербург: Лань: Высш. Образование, 2001. - 830 с. (Учебник для вузов).

3. Культурология: Хрестоматия для высшей школы. Кравченко А.И. - М.: Академический Проект, 2000.-640 с. (Для преподавателей и студентов непрофильных вузов).

4. Культурология: рек. Министерством общего и профессионального образования РФ в качестве учебника для студентов высших учебных заведений, под ред. профессора И.Н. Яблокова. - М.: Гардарики, 2000. - 536 с. (Учебный словарь-минимум по религиоведению).

Размещено на Allbest.ru