Основы культурологии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Культуры и глобальные проблемы современности.

Три основных группы:

1) Общественно-политического характера: предотвращение мировой термоядерной войны, создание безъядерного ненасильственного мира, преодоление возрастающего разрыва в уровне экономического и культурного развития между передовыми индустриальными странами Запада и развивающимися странами Азии, Африки и Латинской Америки.

2) Связанные с взаимоотношениями между человечеством и обществом: ликвидация нищеты, голода и неграмотности, борьба с болезнями, прекращение роста населения, предвидение и предотвращение отрицательных последствий научно-технической революции и рациональное использование ее достижений на благо общества и личности.

3) Экологические проблемы: охрана и восстановление окружающей среды, атмосферы, почвы, воды; обеспечение человечества необходимыми природными ресурсами, включая продовольствие, сырье и источники энергии.

Глобальные проблемы порождены не только колоссально выросшими техническими средствами воздействия общества на природу и огромными масштабами его хозяйственной деятельности, но и стихийностью и неравномерностью общественного развития, неравными экономическими отношениями между развитыми и развивающимися странами.

Причины возникновения глобальных проблем:

1) целостность современного мира, которая обеспечивается глубинными политическими и экономическими связями. Например - война.

2) кризис мировой цивилизации связан с выросшей экономической мощью человека. Воздействие человека на природу по своим последствиям сопоставимы с самыми грозными стихийными силами.

3) глобальный кризис связан с неравномерностью развития стран и культур. Люди, живущие в разных странах, с различным политическим строем, по достигнутому уровню развития они обитают в исторически разных культурных эпохах.

Глобальные проблемы - это совокупность жизненно важных проблем, затрагивающих уже не какой-то отдельный народ, а человечество в целом. Именно в силу этого они перерастают сферу идеологии, а тем более политики, ибо и та, и другая связаны с защитой взглядов и интересов ограниченных общественных групп, в то время как "глобалисты" выступают от имени всего человечества как неповторимого и наделенного "духом" биологического вида.

"глобалистика" не оставляет места для политической практики в ее традиционном, пренебрегающем нравственностью понимании. В книге А. Печчеи "Человеческие качества" провозглашается необходимость перехода к "Новому Гуманизму", который должен основываться на трех основных постулатах:

чувстве принадлежности ко всему человечеству в отличие от приоритетов отдельных стран и народов;

частичном отказе от их "суверенности" и эгоистических интересов;

на решительном отказе от насилия как средства разрешения конфликтов.

Ставя в центр своего внимания человека вообще независимо от его расовой, социальной, классовой и иной принадлежности, глобалисты делают решительный шаг в сторону общечеловеческих ценностей и гуманизма, который, как мы отмечали, и составляет сущность культуры. Вот почему глобальные проблемы, сохраняя тесную связь с другими науками (социологией, демографией, экономикой, психологией и т.д.), должны изучаться и изучаются также и культурологией. В будущем "глобалистика", несомненно, станет приоритетным направлением любого опытного знания.

Вследствие стремительной интернационализации хозяйственной деятельности глобальные проблемы приобрели планетарный характер и на наших глазах стали объединять людей всей планеты перед лицом общей опасности и во имя общих ценностей, главной из которых является сама жизнь. Не будет преувеличением сказать, что возникновение и обострение глобальных проблем нанесло чувствительный удар по классовым и националистическим стереотипам в политике и культуре, способствуя преодолению "кланового" и "блокового" мышления и расколу мира на два враждующих лагеря и множество ревниво охраняемых и вооружаемых национальных "квартир". В самом деле, если на терпящем экологическое бедствие космическом корабле с атомной "начинкой", каким является наша Земля, будет продолжаться межнациональная и межклассовая грызня, то его шансы на выживание катастрофически понижаются. Роль гуманистической культуры в такой обстановке - культуры, выступающей против любых видов ненависти, - неизмеримо возрастает.

В научной литературе нет окончательного "списка" глобальных проблем. Так, если ученые Римского клуба считают, что глобальные проблемы порождены прежде всего колоссально возросшими средствами воздействия человека на окружающий мир и их нерациональным использованием, то современные марксистские теоретики видят их главную причину в стихийности капиталистического производства, в анархии буржуазного общественного развития, погоне за прибылью, хищническом "грабеже" колоний, хотя всему миру известна вопиющая разница в экологической ситуации на территории бывшего СССР и высокоразвитых индустриальных стран, скажем Японии. Иначе говоря, согласно одной концепции во всем виноват неконтролируемый научно-технический прогресс, согласно другой - изначальная порочность капитализма.

В литературе советского периода нашей истории до последнего времени на первый план выдвигалась опасность ядерной войны как следствие раскола мира на две противоборствующие системы; на Западе делался акцент на комплекс проблем, имеющих непосредственно "цивилизационную" основу: загрязнение природной среды; истощение традиционных источников энергии; "демографический взрыв" в одних странах и депопуляция в других; растущая угроза голода в планетарном масштабе и т.п.

Среди глобальных проблем, наиболее тесно связанных с судьбами культуры, но остающихся как бы на втором плане в их еще не закрытом списке, некоторые ученые особо выделяют проблему растущего отчуждения современного человека от себе подобных и от окружающей его среды. Как известно, понятие отчуждения в нравственном смысле разрабатывал еще Гегель, понимая под ним некое состояние внутреннего разлада, духовной "дезинтеграции" человека, утрату личностью своего единства с миром, извращение и разрыв естественных связей с ним. Проблему отчуждения в его конкретных общественно-экономических формах неоднократно ставил и К. Маркс. Так или иначе, трудно отрицать, что появление огромных масс людей, страдающих и несчастных, стандартно похожих друг на друга и относящихся негативно или равнодушно к идее общечеловеческой солидарности и окружающей их природе, было следствием глобальной индустриализации и, в свою очередь, привело к нынешним экологическим бедам. В области духа ярким симптомом отчуждения стала уже известная нам массовая культура, которая в данном случае должна рассматриваться как своеобразный наркотик, позволяющий людям забывать свое прошлое, не думать о будущем и в состоянии бездумного "кайфа" бежать от ответственности перед обществом и природой.

Термин "экология" происходит от греч. oikos - дом, родина - и до последнего времени обозначал отрасль науки, исследующей отношения между людьми и окружающей их природой, т.е. их естественным "домом". При этом предметом рассмотрения экологии были два взаимосвязанных процесса: с одной стороны, воздействие на природу производственной деятельности человека, творящего материальную культуру; с другой - обратное влияние природной среды на его здоровье, популяции и генофонд. Все, таким образом, сводилось к преимущественно биологическому и физическому взаимодействию. Однако человек, в отличие от животного, существует не только и не столько в материально-физиологическом измерении. Ведь вырвавшись за его пределы, именно он создал ноосферу - вторую, чисто человеческую среду - и является на планете единственным живым существом, у которого два "дома", две "родины" - породившая его Природа и порожденный им самим огромный мир духовных, культурных ценностей. Вот почему в последние годы термин "экология" был распространен и на эту сферу, вызвав к жизни такие понятия, как "экология души" или "экология культуры".

Исторический опыт развития общества и культуры показывает, что человечество всегда ставило перед собой только решаемые задачи.

Пессимистические модели разрешения глобальных проблем развития человека планетарной культуры стали причиной создания в 1960-1970-е гг. множества центров, объединивших ученых, работающих в этой области, и распространения футурологии (совокупности человеческих знаний, представлений о будущем человеческого рода).

Римский клуб - основная проблематика его исследований состояла в глобальном моделировании, с учетом различных аспектов человеческой жизни таких как: социальных, политических, нравственных, культурных, экономических. Исследования проводились в двух направлениях:

Экономического роста

цель: разработать меры по экономической и экологической стабилизации, достижению глобального равновесия, через ограничение роста цивилизации и пересмотр структуры потребностей самого человека.

Человеческих отношений

цель: перенести акцент деятельности человека с количественных параметров на качественные.

Таким образом, выход из социокультурного кризиса видится в "внутренней трансформации" самого человека, а не вне его.

В свою очередь, культурные изменения, связанные с зарождением новых ценностей и мотиваций - социальных, этических, духовных, должны стать неотъемлемой основой мировоззрения самых широких масс населения.

Аспекты взаимодействия культуры и природы

Всякая культура реализует свои функции не в вакууме, а по отношению к реально существующим объекта: либо природы «первой» - естественной, либо «второй», искусственной природе. В целом для культуры объективно реальна и та, и другая природа. Мир, в котором живет человек, - целостен, он представляет собой сложную систему «природа-общество» и культура функционирует на всех уровнях именно этой системы. Поэтому, направления, в которых культура осуществляет реализацию своих функций, многообразны, хотя внутренне целостны и едины.

Исторически самим ранним объектом культуропреобразующего воздействия стала природа, причем, природа не только как объективная реальность, но и природная сущность самого человека. Когда человек начал созидать свой «собственный мир», когда он стал переделывать природу в «свое» обиталище, в «свой» дом, он сделал первый шаг к разрыву с матерью-природой, породившей его. Эволюции человека оказалось тесным лоно природы, и он вышел за ее границы, вышел в мир неприродной реальности, создал мир артефактов, т.е. мир культуры и социума.

Для естественно-природных явлений, принципы происхождения находятся в самих этих явлениях. В то время как для артефактов, явлений, созданных культурой, принципы происхождения находятся вне этих явлений, в голове человека, проектирующего и осуществляющего продуцирование артефактов.

В этом можно усматривать несовместимость природы и культуры. Существует точка зрения, которая разрабатывает идею несовместимости природы и культуры, противоречия биологического и социального в человеке.

Однако очевидно, что вне природы «первой» никакая культура невозможна, что культура трансформирует, преобразовывает то, что дано первой природой. По этому поводу существует противоположная точка зрения, которая разрабатывает теорию природоцентризма, где обосновывается вывод о центральной и основополагающей роли первой природы в развитии культуры и человека. Однако более предпочтительной кажется идея обобщения этих двух крайних точек зрения, идея поиска гармонизации природы и культуры.

Человек здесь выполняет роль соединительного звена двух типов эволюции - природной и культурной или, как еще говорят творческой эволюции.

Человек обладает внутренней принадлежностью к природе и культуре, внутренней принадлежностью к естественной и творческой эволюции. В конце концов, культура - это пересозданная человеком природа. Человек, «пересотворяя природу», утверждает тем самым себя как субъекта культуры, как ее создателя, и, следовательно, как Человека.

Культура все более сложно и более глубоко опосредует отношение человека к природе. Как следствие этого - нарастает степень отчужденности природы и человека. Созидая надприродную реальность, человек постепенно теряет естественные корни своего бытия, естественную природную детерминацию своего существования. Культура века показала это наглядно и довела отчуждение до максимума, что породило формы техницизированного бытия человека, и вслед за этим экологические проблемы. Рост и развитие культуры сопровождается тем, что исчезает и уменьшается органичность единства человека и природы. Природа - это среда инстинктивного обитания человека, а вне этого человек не способен существовать как биологический вид.

Причины возникновения глобальных проблем и пути их решения

Глобамльные проблеммы -- это проблемы планетарного масштаба, от решения которых зависит судьба человечества в целом. Они взаимосвязаны, охватывают разные стороны жизни людей и касаются всех стран и народов современного мира, независимо от уровня их социального, экономического и культурного развития.

Тенденции развития человеческой культуры противоречивы, уровень общественной организации, политического и экологического сознания зачастую не соответствует активной преобразующей деятельности человека. Формирование всемирной человеческой общности, единого социокультурного пространства привело к тому, что локальные противоречия и конфликты приобрели глобальный масштаб.

Главные причины и предпосылки глобальных проблем:

ускорение темпов общественного развития;

постоянно возрастающее антропогенное воздействие на биосферу;

увеличение численности населения;

усиление взаимосвязи и взаимозависимости между разными странами и регионами.

Исследователи предлагают несколько вариантов классификации глобальных проблем. Задачи, которые стоят перед человечеством на современном этапе развития, относятся как к технической, так и к нравственной сфере.

Наиболее актуальные глобальные проблемы можно разделить на три группы:

проблемы природно-экономического характера;

проблемы социального характера;

проблемы политического и социально-экономического характера.

Пути преодоления глобальных проблем еще не найдены, но очевидно, что для их решения необходимо подчинить деятельность человечества интересам выживания людей, сохранения природной среды и создания благоприятных условий жизни для будущих поколений.

Основные способы решения глобальных проблем:

1. формирование гуманистического сознания, чувства ответственности всех людей за свои действия;

2. всестороннее изучение причин и предпосылок, ведущих к возникновению и обострению конфликтов и противоречий в человеческом обществе и его взаимодействии с природой, информирование населения о глобальных проблемах, наблюдение за глобальными процессами, их контроль и прогнозирование;

3. развитие новейших технологий и способов взаимодействия с окружающей средой: безотходного производства, ресурсосберегающих технологий, альтернативных источников энергии (солнца, ветра и т. п.);

4. активное международное сотрудничество для обеспечения мирного и устойчивого развития, обмен опытом решения проблем, создание международных центров по обмену информацией и координации совместных усилий.

4. Проблема отчуждения человека от культуры.

Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все большей степени -- материального производства. Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. По выражению Ч. П. Сноу, «в XX веке целостная и органичная структура культуры разломилась на две антагонистические формы» (Сноу Ч. П. Две культуры. -- М., 1973). Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой «научной культурой», производной от научно технического прогресса XX века, с каждым годом растет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.

Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Техногенная цивилизация могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современнику нашего века ощущать свое господство над природой и лишали при этом его возможности ощутить радость гармонического сосуществования с ней.

Поэтому проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и машины. Именно с таким названием в 20-е годы Н. Бердяев пишет статью, в которой подчеркивает, что вопрос о технике сегодня стал вопросом о судьбе человека и судьбе культуры. «В век маловерия, в век ослабления не только старой религиозной веры, но и гуманистической веры XIX века единственной сильной верой современного цивилизованного человека остается вера в технику, в ее бесконечное развитие. Техника есть последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ под влиянием предмета любви».

Роковая роль техники в человеческой жизни связана с тем, что в процессе научно-технической революции, инструмент, сотворенный руками homo faber (существа, изготавливающего орудия), восстает против творца. Прометеевский дух человека не в силах справиться с небывалой энергией техники.

Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники -- особая форма бытия, возникшая совсем недавно и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческого существования в мире. Машина -- значительная часть культуры -- в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей, в отличие от прошлых эпох, где культуры охватывали небольшое пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств». В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Воля к экспансии вызывает неизбежно к исторической жизни широкие слои населения. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.

Выводы Н. Бердяева во многом перекликаются с заключениями О. Шпенглера, сделанными в статье «Человек и техника». Закономерно, что оба автора в контексте исследования проблемы «человек-машина» поставили вопрос о глубоком кризисе современной эпохи. «Механизация мира оказывается стадией опаснейшего перенапряжения. Меняется образ земли». «Сама цивилизация стала машиной, которая все делает или желает делать по образу машины».

К такому состоянию европейская культура пришла вполне закономерно, так как культурное взросление носит циклический характер, а техногенная цивилизация--последнее звено этого развития. Автор «Заката Европы» воспринимал культуры как живые организмы, знающие рождение, расцвет, увядание и смерть. Восемь великих культур в шпенглеровской морфологии являются носителями подлинной всемирной истории: египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, магическая (арабская) и наша европейская, «фаустовская». Все они после эры культурного расцвета вступают в период окостенения цивилизации. Для

О. Шпенглера очевидно, что цивилизационный процесс благоприятен для развития техники, но губителен для великих творений: искусства, науки, религии, т. е. собственно культуры.

Цивилизация -- последняя, неизбежная фаза всякой культуры. Она выражается во внезапном перерождении культуры, резком надломе всех творческих сил, переходе к переработке уже отживших форм.

Существует целый ряд причин, породивших в культурологии XX века устойчивое ощущение кризиса культуры. Главное -- осознание новых реальностей: универсального характера жизненно важных процессов, взаимодействия и взаимозависимости культурных регионов, общности участи человечества в современном мире, т. е. тех реальностей, которые являются источником цивилизации и одновременно ее следствием. Общность судеб различных культурных регионов представлена «катастрофами», которые захватывают не только отдельные народы, а все европейское сообщество в XX веке: мировые войны, тоталитарные режимы, фашистская экспансия, международный терроризм, экономические депрессии, экологические потрясения и т. д. Все эти процессы не могли протекать локально, не затрагивая внутренней жизни других народов, не нарушая их стиля культурного развития. Все это, с точки зрения О. Шпенглера, только доказывает ошибочность эволюционного пути всей западной цивилизации.

Кризисные явления в культурной практике Европы XX века, с точки зрения этих мыслителей, носят необратимый характер. Представитель так называемого «второго поколения» Франкфуртской школы Ю. Хабермас утверждает, что современное «позднекапиталистическое» государство способно вытеснять кризисные явления из одной сферы общества в другую: политический кризис может быть вытеснен в сферу экономики, экономический -- в социальную сферу и т. д. Но область культуры, подчеркивает Ю. Хабермас, -- та область, применительно к которой понятие кризиса сохраняет свое значение, где он не может быть «смягчен», поскольку сфера культуры неподвластна административному манипулированию, которое осуществляет государство. В данном случае Ю. Хабермас говорит о подлинной культуре, неформальной морали и искусстве, а не о «массовой», суррогатной культуре, заполонившей историческое пространство Европы в нынешнем столетии.

Ситуация нарушения культурной целостности и разрыва органической связи человека с природными основаниями жизни в XX веке интерпретируется культурологами как ситуация отчуждения.

Отчуждение -- это процесс превращения различных форм человеческой деятельности и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждающий механизм связан с рядом проявлений: бессилие личности перед внешними силами жизни; представление об абсурдности существования; утрата людьми взаимных обязательств по соблюдению социального порядка, а также отрицание господствующей системы ценностей; ощущение одиночества, исключенности человека из общественных связей; утрата индивидуумом своего «я», разрушение аутентичности личности.

Различные аспекты отчуждения человека XX века от культурных форм были исследованы современной культурологией.

Своеобразным введением в проблемное поле XX века являются некоторые идеи философов предшествующего столетия -- своего рода культурно-теоретический прогноз, теперь уже во многом подтвержденный практикой.

«Прогнозирование» мыслителей XIX века связано с негативным отношением к судьбам европейской культуры, продемонстрировавшей, что она сама является источником отчуждения личности от подлинных целей бытия. Радикальный поворот в истолковании культуры был обозначен в трудах А. Шопенгауэра, поставившего под сомнение прогрессивную направленность всякой разумной деятельности человека.

С точки зрения А. Шопенгауэра, в процессе длительной социальной эволюции человек не сумел развить свой организм до более совершенного, чем у любого другого животного. В борьбе за свое существование он выработал в себе способность заменять деятельность собственных органов их инструментами. К XIX веку развитие машинного производства актуализировало эту проблему. В результате, считал А. Шопенгауэр, оказалось бесполезным обучение и совершенствование органов чувств. Разум, следовательно, не особая духовная сила, а отрицательный итог отключения от базисных актов, названный философом отрицанием «воли к жизни».

Созданный человеком огромный мир культуры: государство, языки, наука, искусство, технологии и прочее -- грозит ухудшить саму человеческую сущность. Космос культуры перестает подчиняться человеку и живет по собственным законам, выходящим за пределы духа и воли.

В представлении последователя А. Шопенгауэра Ф. Ницше отчуждение человека от культурного процесса имеет еще более острые формы, так как ницшеанская культурфилософия строится на отрицании христианских ценностей. Уже в одной из первых книг «Происхождение трагедии из духа музыки» провозглашается примат идеалов эстетического величия над нравственными убеждениями. Искусство предстает как дополнение и завершение бытия. При . этом философ выступает против «утомленной культуры» своего времени, против разобщенности индивидуумов и видит спасение лишь в возвращении современной ему Европы к традициям античности.

Ницше подверг резкой критике сложившуюся в немецкой эстетике XVIII -- нач. XIX веков усилиями Винкельмана, Шиллера и Гете традицию истолкования древнегреческого искусства из аполлоновского начала как символа светлой радости и классической уравновешенности. Усматривая рождение художественной культуры в недрах самой трагической действительности, философ не только отрицает противопоставление жизни страданию, но и видит в последнем истинный источник творчества. Трагическая сущность искусства выражается через противоборство аполлоновского и дионисийского начал, примирение происходит под эгидой Диониса. Мир олимпийских богов, являющихся олицетворением классической упорядоченности, заслоняет от человека подлинное бытие. Когда же пена иллюзии исчезает и мир обнажает . истинные свои черты, человека переполняет дионисийское чувство потрясения. В таком состоянии рушатся социальные перегородки, человек вырывается из плена индивидуализации и сливается с себе подобными, с природой. Он больше, чем художник, он -- художественное творение самой природы.

Дионисийская чрезмерность, а не аполлоновская мера вела человека к истине. Ф. Ницше определяет культуру как форму стихийной жизни или художественный стиль народного духа. Социальной базой высшей культуры является общество, построенное по иерархическому принципу: масса рабов, лишенных творческого начала, и каста свободных, которым суждено воспитать гениев-творцов.

Под влиянием рационализации общественного развития человек со своей неутомимой жаждой познания превращается в жалкого «библиотекаря» и «корректора». Теперь, считает Ф. Ницше, серая масса производителей культуры будет постоянно стремиться подавлять творческие импульсы гениев-одиночек. Смысл же мирового процесса заключается только в отдельных личностях, «экземплярах» человеческого рода, способных создавать новые формы жизни через разрушение прежних. Нигилистическое по духу ницшеанство оправдывает жестокости и антигуманизм сверхчеловека, наделенного и «волей к жизни», и «волей к власти», великой задачей придать смысл общественной истории и способностью создать высшую культуру.

Роль Ницше в осмыслении кризисных процессов современной культуры очень велика. По словам Т. Лессинга, ницшеанство -- это продолжение той мировоззренческой позиции, которая пессимистически оценивает будущее культуры. Предшественников ницшеанской культурфилософии Ж.-Ж. Руссо и Л. Толстого отвращение к рационалистическим формам культуры приводит к аскетическим и христианско-трансцендентным идеалам. Для Ницше именно эти ценности являются продуктом направленной по ложному пути, усталой и больной жизни.

Проблема кризиса культуры в результате отчуждения человека от результатов его деятельности получила свое развитие в ряде философских школ XX века. Экзистенциальная философия поставила в число актуальнейших проблем нынешнего столетия такие вопросы, как абсурдность человеческого существования и тотальная изолированность его от социума. Вопросы психологического «недовольства культурой» и самоотчуждения личности поставлены и решены представителями психоаналитической теории (3. Фрейдом, К. Г. Юнгом, Э. Фроммом).

К числу исследователей данной проблемы относится и Г. Маркузе, разработавший концепцию «одномерного человека», который, будучи включенным в потребительскую гонку, оказывается отчужденным от таких своих социальных характеристик, как критическое отношение к существующему обществу, способность к революционной борьбе.

Тенденции культурной универсализации в мировом современном процессе.

Универсализация - тенденция образования универсальных понятий или смыслов. Проявлением этой тенденции является цивилизация - реализация « всеобщей социальной связи индивидов и групп, создающей крупномасштабное единство в пространстве времени.»

Универсализацию можно назвать ведущей тенденцией современного исторического и культурного становления человечества. Культура оформляет понятные всем универсальные характеристики Рода людей - генеральную черту человечества. Представители человечества, во- первых, совпадают по своей биологической организации; во-вторых, они однородны сущностно - социально и едины интеллектуально. Они - дети человеческие, ветви одного дерева. Разность проявлений культуры не может преодолеть нарастание планетарного единства людей. Сепаратизм, замкнутость, изоляционизм и ксенофобия не могут преодолеть процессы стягивания, сближения, взаимопроникновения культур. Проблемы межкультурного общения становятся самыми актуальными и насущными. В современной организации бытия разрастается поток коммуникаций: транспортных, хозяйственно - экономических, энергетических, миграционных, растет информационная сеть, быстрыми темпами покрывает землю система «Интернет». Идет интенсивный обмен культурными ценностями, перекрывающий любые национальные границы. Пропускная способность коммуникационных каналов (телефонных, факсимильных, радиотелефонных и т.д.) каждые семь лет увеличивается в 10 раз.

Составляющие складывающейся глобальной культуры - это новые коммуникативные сети, свободный информационный обмен и поток капиталов, экспансия межнациональных корпораций, туризм и т. д. «Фактически, под глобальной культурой чаще всего явно или скрыто, одобрительно или осудительно понимается панамериканизм».

В результате процесса универсализации культуры, возникает всеобщее культурное пространство. В нем встает проблема оптимального сочетания универсализма, всеобщности, глобализма с самобытностью, уникальностью, суверенитетом каждой отдельной культурной системы, защиты каждой неповторимой национальной, этнической культуры в многоцветье всечеловеческого единства. Между глобализмом и многокультурьем вспыхивают идеологические, а в ряде случаев и уличные войны и потасовки. Проблемы, порожденные глобализацией, выходят далеко за рамки проблем локальной уникальной отдельной культуры. Глобализация воспроизводит во всемирном масштабе негативные стороны рыночного хозяйствования, которые в западных странах преодолеваются путем построения «социального государства». В мировой и региональной экономике выносятся на глобальный уровень самые грубые формы индивидуального и группового эгоизма, вследствие чего мировые и национальные богатства сосредотачиваются в руках отдельных людей и группировок. С ростом нищеты и неравенства основы глобальной безопасности находятся под угрозой. Одна из форм сопротивления всемирному характеру процессов универсализации - возвращение к традиции в форме фундаментализма и сопровождающий этот процесс рост терроризма.

В «Декларации тысячелетия» Организации Объединенных наций, утвержденной Генеральной Ассамблеей ООН, говорится, что глобализация может обрести полностью всеохватывающий и справедливый характер посредством общего будущего, основанного на «нашей общей принадлежности к роду человеческому во всем его многообразии», т. е., в формировании всечеловеческой культуры, новой культурной формы существования людей.

ООН провозгласила Хартию Земли, в которой сформулировала основы такой культуры, получившие название принципов устойчивого развития. Это сохранение экологической целостности; сохранение богатства и красоты Земли для будущих поколений; применение в производстве только тех моделей, которые поддерживают регенеративные возможности Земли и благополучие человеческих сообществ; уважение прав человека, демократические институты и свободы; культура толерантности, ненасилия и мира; нравственное воспитание для достижения устойчивого образа жизни.

Список используемой литературы

культура природа универсализация окружающий

1. Анцупов А.Я. Конфликтология: учебник для вузов / А.Я. Анцупов, А.И. Шипилов - 4-е изд. исп. и доп. М.: Эксмо, 2009. - 512с.

2. Ильин Е.П. Пол и гендер. - СПб.: Питер, 2010 -688с.

3. мКозырев Г.И. Конфликтология: учебник/ Г.И. Козырев. Москва: ИД «Форум»: ИНФРА-М, 2010. - 304с.

4. Козырев Г.И. Основы конфликтологии: учебник / Г.И. Козырев 2-е изд; перераб. и доп. М.: ИД «Форум»: ИНФРА-М, 2010 -240с.

5. Шейнов В.П. Управление конфликтами: теория и практика / В.П. Шейнов - Минск: Харвест, 2010 - 912с.

Размещено на Allbest.ru