Культура и быт адыгов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Культура и быт адыгов

адыгейский воспитание творчество костюм

Истоки появления адыгов

История адыгов уходит своими корнями в глубокую древность, в тот самый длительный период развития человеческого общества, который называется первобытнообщинным строем. Сложение меотской культуры относится к 8 - началу 7 века до н. э. Большинство учёных уверены, что киммерийцы, меоты, синды, зихи являются предками адыгов. Синды занимали весь Таманский полуостров, левобережье низовьев реки Кубань черноморское побережье до современной Анапы. Ближе к синдам размещались тореты и керкеты, далее на юго-восток жили ажеи, зихи и гениохи. Все они приняли участие в образовании адыгского народа.

В эту эпоху предки современных адыгов приобрели навыки добычи и обработки железа. Это сделало возможным полеводство на крупных площадях, расчистку под пашню лесов, изготовление орудий труда и оружия. Примитивный мотыжный способ обработки полей уступил место плужной технике, выращенное зерно убирали с помощью железных серпов. Но молотьбу производили примитивно: домашнюю скотину гоняли по току, и она вытаптывала зерно из спелых колосьев. Ведущей хлебной культурой становится просо.

Другой ведущей отраслью хозяйства было животноводство. Разводили крупный и мелкий рогатый скот, лошадей и свиней. Возросло значение коневодства, особенно в степных районах Северо-западного Кавказа. По-прежнему имели место рыбная ловля и охота, о чём говорят находки бронзовых фигурок оленя, медведя, кабана, горного козла и птиц.

Но экономическое развитие Черкесии задерживалось жестокими вторжениями завоевателей. Вслед за гуннами в 4 - 9 веках народы Северо-западного Кавказа подверглись агрессии со стороны аваров, Византии, булгарских племён, хазар. Стремясь сохранить свою политическую независимость, адыгские племена вели ожесточённую борьбу с этими многочисленными внешними врагами.

Начиная с 13 столетия, в течение 13 - 15 веков, адыги раздвинули границы своей страны, что было связано с освоением более совершенных форм хозяйствования и привлечением новых площадей под пашни и пастбища. Область расселения адыгов с этого времени получила название Черкеcия, она в 15 веке простиралась с запада на восток от берегов Азовского моря до бассейнов рек Терека и Сунджи. Земледелие оставалось ведущей отраслью хозяйства. Сеяли просо, кукурузу, пшеницу, рожь, овёс, ячмень. Земледелие было пахотным, применялись железные плужные лемеха, убирали хлеб серпами и косами, мололи жерновами, тёрками, ступами. Большое распространение имели фруктовые сады (яблони, груши, айва, абрикосы, персики). По-прежнему большое место занимало животноводство. В речных долинах и на высокогорных альпийских лугах паслись стада коров, овец, коз. Шаг вперёд сделало коневодство. В позднее средневековье широкое практическое значение приобрело пчеловодство и сбор дикого мёда. Шаг вперёд сделало и ремесленное производство: железных дел мастера изготовляли предметы вооружения, орудия труда, домашнюю утварь; ювелиры - золотые и серебряные изделия (серьги, кольца, пряжки); шорники занимались обработкой кожи и производством конской сбруи. Черкесские женщины (черкешенки) пользовались славой искусных вышивальщиц, пряли овечью и козью шерсть, ткали сукно, из войлока шили бурки и папахи.

В начале 40-х гг. 13 в. адыгам пришлось выдержать нашествие татаро-монголов, северокавказские степи становятся частью Золотой орды, что имело отрицательные последствия для адыгов и других народов Северного Кавказа: погибло много людей, большой ущерб был нанесён хозяйству. Во второй половине 14 столетия, в 1395 году, произошло второе вторжение монголо-татар на Черкесию - земли адыгов под предводительством свирепого завоевателя Тимура, но героическая борьба против захватчиков позволила им сохранить независимость.

Начиная с 18 века, адыги подверглись нападению со стороны России. Россия принесла на землю черкесов прогресс, но они упорно сопротивлялись более 100 лет, но все же в итоге подчинились, и стали частью российского народа.

Адыгейский язык

Адыгейский язык имеет четыре диалекта - абадзехский (на территории России в настоящее время практически вымер), бжедугский, темиргоевский, шапсугский. В качестве литературного языка выбран темиргоевский диалект, который в этом качестве успешно освоен всеми.

Этот язык распространен и используется широко по всему миру. Особо часто его можно встретить в таких странах, как Сирия, Израиль, Палестина, Иордания, Ливия, Египет и Турция. В нашей стране он распространен в Адыгее, а так же в Краснодарском крае в Туапсинском и Лазаревском районах.

Число говорящих на адыгейском языке в России - 117 489 человек. Для адыгейского языка характерна многосоставность сказуемого, в состав которого могут входить личные префиксы, приставки места, направления и личного отношения, а иногда именные корни. Как и почти все северокавказские языки, адыгейский язык -- эргативный: подлежащее при непереходном сказуемом и объект переходного глагола стоят в одном и том же падеже (в зависимости от традиции именуемом именительным, прямым или абсолютивным). Относительное определение стоит перед определяемым, а качественное -- после определяемого. Обычный порядок слов в предложении: подлежащее, прямое дополнение, остальные члены, сказуемое. В лексике современного адыгейского языка выделяются первичные корни типа открытого слога. Из сочетания их образуется большинство адыгейских слов.

После Октябрьской революции была создана письменность на основе арабского алфавита, который был заменён в 1927 латинским, а в 1938 -- кириллическим.

Фонетика адыгейского языка отличается обилием согласных (в диалектах до 67); Вокализм трехчленный а -- ы -- э в отличие от абхазского и абазинского языков, где гласных в первичных корнях может быть лишь два: «а» и «ы». Из стяжения слогов образовались е (эй=йэ), и (ый=йы), о (уэ=эу). Имя в определённом склонении изменяется по четырём падежам -- прямому, косвенному, творительному и превратительному, а в неопределённом -- по двум, изредка трём. Глагол, как и все абхазо-адыгские языки богат формами лиц, чисел, времён, наклонений, залогов.

Я приведу несколько примеров из адыгейского языка, чтобы показать, насколько он сложен, а так же, чтобы сравнить два диалекта, которые встречаются в нашей стране чаще всего. Бзылъфыгъэм джанэр егыкІы (в бжедугском) и Бзылъхугъэм джанэр ежьыщІ (Шапсугский диалект) -- «Женщина рубашку стирает»; Сэ осІонэу сыфай -- Сэ бжесІэну сыхуейщ -- «Я тебе сказать хочу».

Брак. К культуре адыгов можно отнести различные традиции и обычаи, которые соблюдаются и передаются из поколения в поколение уже много веков. Большое значение адыги уделяют семье и браку. В традиционных адыгейских семьях до сих пор существует традиция «сговора», т.е. родители жениха заключают соглашение о браке с родителями невесты. В основе такого брака не лежат семейные ценности, в основе его лежали чисто экономические причины. Такое соглашение между родителями может заключаться, даже если дети ещё не родились.

Аталычество. Особое место имеет воспитание детей. Существовал такой обычай - Аталычество. Сущность этого обычая состоит в том, что ребенка после рождения отдают на воспитание в чужую семью и по истечению определенного времени его возвращают к своим родителям.

Происхождение и значение аталычества не получило до сих пор полного и точного объяснения. Аталыком именовалось лицо, взявшее на себя обязанность воспитывать ребёнка. Самое интересное, что высшие сословия (дворяне и князья) отдавали своих детей на воспитание только зависимым людям, находившимся в их подчинении.

Родители иногда даже до рождения договаривались с каким-нибудь лицом, чтобы оно стало их аталыком и сообщали ему приблизительное время, когда оно сможет получить ребёнка. Но и даже тут есть вещи, которые поражают своей дикостью. Человек, который не мог рассчитывать на согласие родителей стать их аталыком, пренебрегал к насилию. Он выбирал удобный случай и тайком похищал ребёнка, уносил в свой дом и объявлял его своим воспитанником. При этом родители обычно не отбирали ребёнка во избежание кровной вражды со стороны похитителя. Но есть и ещё одна причина, по которой родители не возвращали ребёнка - они боялись презрения общества. Некоторые крестьянские семьи имели по несколько воспитанников, и каждый считал за честь быть избранным в воспитатели.

После того, как воспитанник достигал совершеннолетия, аталык возвращал его родителям в присутствии семи свидетелей, так как родителей нужно было убедить в том, что к ним возвратился их настоящий сын. Родители, между прочим, могли сомневаться в том, что возвратившийся является действительно членом их семьи, поскольку они до окончания воспитания не встречались с ним.

Во избежание такого недоразумения, родители сразу после рождения ребёнка надевали на его шею особый запечатанный знак , и ребенок до окончания срока воспитания обязан был носить этот знак , ибо этот служил доказательством того, что он - их сын. Кстати, девочки становились совершеннолетними в 15-16 лет, а мальчики в свою очередь в 17-18.

Война. С 10 лет ребёнка учили всему, что составляло, по народным представлениям, украшение истинного адыга- владение оружием и верховой езде.

Война для адыгов была способом проявления мужества и отваги , хотя чаще всего оно переходило в безрассудство , смерть и отчаяние. Черкесы овладевали искусством войны с детства, каждый мужчина должен был хоть раз оказаться на поле боя, и только потом он мог назваться мужчиной. А во время Кавказской войны 1817-1864 годов, адыги под влиянием Турции имели за честь убить хоть одного «неверного», это только доказывает тот факт , что принятие единобожия и становление ислама ,как традиционной религии адыгов стало огромной ошибкой .

Кровная месть. До 19 века «долгом, делом чести, священной обязанностью» являлась кровная месть. В деле защиты своей безопасности отдельный человек полагался на покровительство рода и мог рассчитывать на это; тот, кто причинял ему зло, причинял зло всему роду. Отсюда, из кровных уз рода, возникла обязанность кровной мести. По обычному праву адыгов мужчина обязан был мстить убийце родственника или тому, кот принес ему оскорбление. Тот, кто уклонялся от кровной мести, то есть не хотел мстить, изгонялся из фамилии или даже из селения. Его считали трусом, он был всеми презираем. Поводом для кровной мести служили убийство, оскорбление религиозной святыни, гостя, чести дома, похищение женщины и насилие по отношению к ней, нарушение брачного договора .

За одним кровомщением следовала цепь кровомщений, длившихся несколько поколений, даже столетий. Если убийца скрывался, то мстили членам его семьи, родственникам и даже однофамильцам. Единственный способ избежать убийце кровной мести - если похитить сына или дочь убитого и воспитать их, став их аталыком. Также имели место быть так называемые «выплаты за кровь», но это было крайне редко, т.к. плата была слишком высока.

Гостеприимство. Гостеприимство - одно из важных черт адыгского народа, оно играло в общественной жизни весьма значительную роль. Адыги весьма строго соблюдали, и соблюдают по сей день, обычай гостеприимства, нарушение его считается большим позором. Каждый хозяин стремился создать уют и возможные удобства для гостя. Так же для них строились отдельные гостевые домики -куницкая. Любой путник, нуждавшийся в ночлеге , мог остановиться в качестве гостя в доме любого горца , и он был бы принят с величайшим радушием и почестью. Его не спрашивали, кто он таков, откуда и зачем он едет. Гость мог находиться у хозяина, у которого он остановился, сколько хотел, и тот не должен был этим тяготиться и не выражал ни малейшего неудовольствия. Гость считался священным лицом, «божьим гостем», независимо от вероисповедания и национальной принадлежности. Ему предоставляли все необходимое: жильё, еду, постель, стойло и корм для его лошадей.

Гость находился под защитой хозяина. Последний отвечал перед всем обществом за его безопасность и сохранение его имущества. Тот, кто оскорблял гостя или убивал его , преследовался как кровник.

Национальные традиции физического и духовного воспитания у адыгов

Большое значение адыги уделяли физическому воспитанию детей. Народная педагогика стремилась воспитать здорового телом и душой члена общества, которого невозможно было спутать ни с одним представителем другой национальности. Из высказываний и научных работ знаменитых Советских ученых, можно сделать вывод, что адыги того времени отличались необыкновенной чуткостью, ловкостью, и довольно развитой мышечной силой. Без сомнения, мальчик, выросший в подобной охотничьей и боевой обстановке, сам становился отважным и опасным воином.

Мужчины, которые совершили какие-либо подвиги, отличались скромностью, говорили тихо, не хвалились своими заслугами, готовы были уступить место или замолчать в споре, зато на действительное оскорбление отвечали оружием с быстротой молнии, но без угрозы, без брани и крика. Я считаю, что такие качества олицетворяют настоящего мужчину, я, даже могу сказать, что восхищен таким духовным развитием, и пониманием, каким должен быть настоящий мужчина. Как жаль, что это сгинуло во времени!

Адыги утратили множество традиций не только в воспитании детей, сама культура потерпела крах, это произошло по одной простой причине - принятие религии.

Влияние религии на культуру. Первый удар пришелся на время принятия христианства в 6 веке, что привело к ликвидации множества ритуальных танцев, а так же в духовном воспитании произошли довольно большие изменения, т.к. они противоречили учению о едином боге Христе. Второй - утверждение ислама в 18 веке. Произошла исламизация адыгов, что является, несомненно, трагедией для всего адыгейского народа. Религия - это опиум для народа, и тому есть доказательство. Миллионы человек погибло за так называемого бога, который сидит на небе и смотрит, как во имя его люди с особой ненавистью лишают друг друга жизни. Это все предопределило духовный крах адыгов.

К сожалению, и в советское время адыгейский народ не смог возродить своё философское учение о смысле жизни, норм морали и права применительно к новым условиям существования уже в современном мире. Увы, адыгам уже никогда не вернуть истинные духовные ценности, время уже не то! Да и понимание молодёжи о ценностях испорчено, все построено на ненависти к чему-либо. Я надеюсь, что ты, читатель, с понимаем отнесёшься к критике, которую я изложил выше.

Ещё следует рассказать о воспитании девушек. Для них существовали особенные методы воспитания, учитывая роль и место женщины в обществе, как хранительницы домашнего очага и матери. Важное значение адыги придавали и возрасту вступления в брак. В отличие от других кавказских племен, адыги отдавали своих дочерей замуж в 18-20лет.(Мужчины женились в возрасте от 20 - 25 лет). С 10-летнего возраста девочке надевали корсет из бараньей или телячьей кожи со вставленными дощечками спереди и сзади, чтобы он сидел прямо и туго обтягивал ей грудь и живот. До самого замужества девушке приходилось носить такое «убранство», поскольку у адыгов верхом красоты считались тонкая талия и неразвитая грудь, что к тому же являлось символом непорочности и чистоты.

Образ жизни адыгейских девочек и девушек состоял из умеренного питания и ежедневной физической работы как внутри дома, так и на свежем воздухе. Хочу отметить, что вплоть до начала 18 века адыгские женщины были хорошими наездницами и ловко стреляли из лука. С принятием мусульманства в том же 18 веке метод подготовки в отдельных физических упражнениях в народной педагогике утратил свою силу и исчез совсем.

Национальные блюда

Адыгейская национальная кухня не славится большим разнообразием, но знаменита своей изысканностью. Повседневная пища отличалась от праздничной.

Разделкой мяса занимались только мужчины, а готовкой занимались женщины. Самым любимым блюдом была индейка с подливой, жареная курица, вареная курица с подливой. Эта подлива называется щипс, которая является традиционным блюдом адыгейской кухни. Молочные продукты так же являются излюбленной пищей адыгов. Из молока готовили щху (подобие кефира), сыр свежий и копченный, выдержанную и прокипяченную сыворотку, заправленную молоком, которая прекрасно утоляла жажду и к тому же способствовала пищеварению. Но самым распространенным напитом была буза (подобие медовухи). Его готовили из проса и меда. Так же мёд использовали ещё в качестве сахара.

Адыги были очень сдержаны в еде, они осуждали обжорство и жадность. Такие качества являлись позорными для черкеса.

Самым главным блюдом была баранина с пастой (круто сваренная кукурузная каша). Хлеба почти не ели. Столовыми приборами пользовались редко, в основном ели руками, если позволяла пища.

Кавказская война. Кавказская война 19 века, действительно, носила ожесточенный характер, обе стороны - и горцы, и русские демонстрировали в ней храбрость, героизм, стойкость и отвагу. Много погибло в той войне адыгов, представителей других горских народов, а так же и русских, в том числе и казаков.

Нашу историю мы не в силах изменить. Мы можем и должны думать о будущем. В настоящее время Республика Адыгея является полноправным субъектом Российской Федерации, поэтому всё, что было в прошлом, должно остаться там, мы с вами часть российского народа и надо ценить это.

Война с Россией в 19 веке очень сильно повлияла на культуру и самобытность адыгов. Принявшие ислам под влиянием Порты (Турция) в 18-19 веках как традиционной религии, черкесы вели войну в большей степени религиозную, это было выгодно туркам, поэтому они «подливали масло в огонь» и агитировали свои интересы. Но стоит заметить, что турки хоть и были союзниками черкесов, это не помешало им истребить около 40 000 человек мирного населения самым банальным образом - утопить. Дело в том, что Турция предоставляла убежище беженцам, но при этом надо было оплатить перевозку. Османы брали плату, отплывали на некое расстояние и скидывали их в воду, после, как ни в чем не бывало, приплывали за ещё одной партией беженцев.

Я осуждаю адыгов за то, что они поддались ложным идеалам и предали свою самобытную культуру, заменив её на ислам. Если бы Черкесия подчинилась России, и вступила в её состав по своей воле, адыги бы сохранили свои культурные и духовные ценности до наших дней.

Россия принесла на земли адыгов прогресс, происходила индустриализация, а так же наша страна проводила политику русификации, рядом с каждым аулом строились 2 казачьих хутора. Произошло смешивание культур, это отразилось в культуре и адыгов и казаков.

Куначество. Этот обычай и гостеприимство имеют общие истоки и были тесно связаны. Эта традиция появилась намного позже, чем обычай гостеприимства.

Так что же такое куначество и в чем заключается этот обычай? В куначество вступали люди, принадлежащие к различным родам, племенам, народам. Они давали клятву, что будут верны дружбе до конца жизни. У адыгов в более раннее время совершался при этом специальный обряд. В чашу с брагой бросали золотые монеты и лица, вступившие в куначество, пили из нее по очереди. Так же это был способ примирения кровников.

Кунаками становились люди, между которыми существовали близкие, дружественные отношения. В отличие от приезжего гостя, кунак останавливался не в гостином доме, а в доме самого хозяина или в специальном доме, построенном для близких родственников.

В условиях постоянных междоусобиц и войн, не только чужеземцу, но и представителю любого племени весьма опасно было путешествовать по Северному Кавказу без провожатого-кунака. Поэтому каждый спутник устанавливал куначеские отношения с кем-нибудь из горцев. Таким образом он обеспечивал себе защиту и безопасность. В качестве покравителей-кунаков часто выступали князья.

Приезд гостей к феодалам был поистине бедствием для народа. Чтобы одарить своих кунаков щедрыми подарками, князья и дворяне специально совершали набеги на соседние племена, собирали штрафы с подвластных им людей.

Феодалы извлекали из гостеприимства большую выгоду, пользовались всеми его благами. Все тяготы, связанные с ним, ложились тяжелым бременем на их подвластных. Многие дворяне, которые вели праздный образ жизни, жили за счет гостеприимства.

Основные черты обычного права (адатов) адыгов. Обычное правое возникло в период первобытно - общинного строя и является древнейшей формой правовых отношений. Оно передавалось веками устно из поколения в поколение. Обычное право предшествовало писаным законам.

В 18 веке у народов Северного Кавказа ещё не было писаных законов. В Черкесии в эту эпоху обычное право (или адаты) претерпевает большие изменения, приобретает новые черты. Оно начинает служить интересам господствующей верхушки. Стоит заметить, что адаты регулировали общественную и семейную жизнь адыгов. Такие уставы можно назвать законами, устными законами, они предопределяли культурные ценности адыгов. Оно регулировало общественную и семейную жизнь, предопределяло отношение мужа к жене, детей к родителям, права наследования, размер штрафов за преступление, ранение, размер выкупа за невесту, нормы поведения.

Суд по адатам различал гражданские и уголовные дела. По гражданским делам виновная сторона уплачивала установленный обычным правом штраф. Уголовные дела (убийство, изнасилование) приводили к кровной мести.

С принятием ислама у адыгов появилось мусульманское право - шариат. Однако шариат не смог полностью вытеснить у горцев адат. Шариатные установления не совпадали, а нередко прямо противоречили адату. Трудно было приспособить мусульманское право к условиям жизни горцев. Поэтому многие дела, входившие в компетенцию шариатского суда, народ предпочитал решать по обычному праву. По шариату разбирались религиозные и семейные дела: дело веры и совести, развод, раздел имущества, усыновление, конфликты между родителями и детьми, а иногда в нарушение правил и уголовные дела. Мусульманское право на Северном Кавказе подвергалось некоторым изменениям под влиянием обычного права, оно было приспособлено к нормам адыгов. Шариат, как и адаты, был подчинен интересам эксплуататоров, способствовал порабощению трудящихся масс.

В первой половине 19 века в Кабарде, помимо обычного права и шариата, применялось русское законодательство. Но из всех существующих в ней форм права господствующими были адаты. Царские власти на Кавказе в судебной практике стремились приспособить адаты к законам Российской империи, не вызывая недовольства со стороны адыгских князей и дворян. Они гибко и осторожно использовали русское законодательство для ограничения свободы действия и произвола господствующей верхушки.

Одной из важных характеристик черт обычного права (адатов) адыгов являются традиционные порядки и обряды, культурное наследие, которое передавалась из поколения в поколение в течение многих сотен лет. К ним, в частности, относятся такие традиции, как аталычество, усыновление, калым, лавират, кровная месть, барантование.

Народные праздники Адыгеи

В Республике Адыгея празднуют пять главных праздников: день черкесского костюма, день образования Адыгеи, день черкесского флага, праздник «Очажная курица» и фестиваль адыгейского сыра. Рассмотрим каждый из праздников.

Фестиваль адыгейского сыра празднуется 4 апреля. В этот день проводятся праздничные мероприятия, в Майкопе. На главной площади организовываются национальные подворья, где выставляется продукция местных сыроваров. Адыгейский сыр является национальным продуктом адыгейцев. Его вырабатывают двух видов: свежий и копченый. Для приготовления сыра необходимы очаг и дымарь.

Молоко доводят до кипения и при этой температуре его свертывают кисломолочной сывороткой. Сырную массу выкладывают в плетеные ивовые корзины, где происходит само прессование, и сыр приобретает форму. После этого головки солят втиранием с двух поверхностей (2%). На 1 кг свежего сыра затрачивается 6,2 кг молока.

Копченый сыр солят в зерне (4%), прессуют и размещают на плетеных полках в дымаре на значительном расстоянии от огня. В результате копчения в молоке уничтожается вся микрофлора, в том числе болезнетворная, поэтому копченый сыр используется как диетический легкоусвояемый продукт.

Срок хранения копченого сыра зависит от продолжительности выдержки в дымаре. Такой сыр может храниться даже несколько лет. Его берут в дорогу и в поход. Он имеет острый вкус с выраженным запахом копчения. Так же существует легенда, которая открывает нам секрет связанный с истоком появления сыра.

«Легенда о сыре».

Согласно нартскому эпосу секрет приготовления адыгейского сыра открыл юной девушке один из нартских богов Амыш - покровитель домашних животных. Девушка, спасшая в ужасную бурю стадо животных, получила секрет сыра и была наречена новым именем - Адыиф, что значит Светлорукая. По легенде руки, создающие сыр из белого молока, способны излучать свет.

День черкесского флага. Парламент Адыгеи (Адыге хасэ) предложил внести день черкесского флага в календарь памятных праздничных дат Адыгеи.

С инициативой проведения Дня черкесского флага в начале прошлого года выступило общественное движение "Адыгэ Хасэ".

Адыгея - единственная из кавказских республик, где национальный черкесский флаг стал государственным. Произошло это 24 марта 1992 года.

В 2010 году День черкесского флага был отмечен первый раз. Он отмечается 25 апреля.

День черкесского костюма. 28 сентября 2014 года в Адыгее впервые отпраздновали День национального адыгского (черкесского) костюма. Инициатором проведения нового праздника выступило общественное движение Адыгеи «Адыгэ хасэ -- Черкесский парламент».

Национальный костюм адыгов-черкесов имеет многовековую историю, он известен во всем мире. Многие народы Кавказа и Юга России переняли элементы этого костюма и привнесли их в свои, а мужской кафтан цые (черкеска) давно стал визитной карточкой Кавказа.

Идею проведения Дня национального костюма поддержали сотрудники Северокавказского филиала Государственного музея искусства народов Востока, расположенного в Майкопе, а также ученые, художники, артисты, энтузиасты национальных черкесских организаций Адыгеи.

Они и выступили организаторами первого празднования, которое пройдет 28 сентября в здании Музея Востока и будет приурочено к 80-летию известного модельера-художника, пропагандиста национального костюма Юрия Сташа.

Праздник «Очажная курица». 22 марта считалось у адыгов днем, когда старый год удаляется от земли и наступает новый. В этот день совершали обряд под названием «очажная курица»: резали черную курицу, над которой предварительно читали особую молитву, и члены семьи просили Бога, чтобы новый год принес здоровье, счастье, изобилие. Мясо этой курицы разрешалось есть только членам семьи.

День образования Адыгеи.

Празднуется 5-го октября. Адыгея образована 27 июля 1922 как Черкесская (Адыгейская) автономная область, с центром в Краснодаре. С 24 августа 1922 по 13 августа 1928 года -- Адыгейская (Черкесская) автономная область, затем Адыгейская автономная область. Со 2 августа 1924 года по 28 декабря 1934 года в составе Северо-Кавказского края, затем до 13 сентября 1937 года -- Азово-Черноморского края, затем -- в составе Краснодарского края. 10 апреля 1936 года центр перенесен в г. Майкоп, который также включен в состав Адыгеи. 28 апреля 1962 года присоединён Тульский (теперь Майкопский) район Краснодарского края. 5 октября 1990 года провозглашена Адыгейская АССР, 3 июля 1991 года Президент РФ подписал указ о преобразовании АССР в ССР Адыгея, с 24 марта 1992 года -- Республика Адыгея.

В декабре 1991 -- январе 1992 года года состоялись выборы депутатов в Верховный Совет Республики Адыгея. Был сформирован первый в истории Адыгеи парламент. В 1993 году он преобразован в Законодательное Собрание (Хасэ), а в 1995 году -- в Государственный Совет-Хасэ.

В январе 1992 года был избран первый президент республики -- Аслан Джаримов. В марте 1992 года -- первый председатель Верховного Совета Республики Адыгея -- Адам Тлеуж. C 2002 по 2007 год Адыгею возглавлял Хазрет Совмен, с 2007 года -- Аслан Тхакушинов.

Конституция Республики Адыгея была утверждена Законодательным Собранием -- Хасэ 10 марта 1995 года.

Особенности адыгейской свадьбы

Адыгейская свадьба - это шумное веселье, которое продолжается несколько дней, где льется рекой вино, дарятся пышные подарки новобрачным, где слышны народные песни, и радуются все, ведь родилась новая семья! На Кавказе нерушимым остается правило: кавказец женится раз и навсегда. Он будет заботиться о своей семье, и никогда не бросит семью ради другой женщины.

Адыгейская свадьба имеет следующую структуру: сватовство, смотр дома, регистрация брака, поездка за калымом, привоз невесты, определение молодой в «чужом доме», ввод молодой в «большой дом», побег старухи, возвращение молодого в родной дом, малый повторный ввод невесты в «большой дом», танец столика, вторичный привод молодого, девичий стол.

Адыгейская свадьба была красива и поучительна тогда, когда с согласия заинтересованных сторон и лиц она проходила с соблюдением всех «хабзэ» -- обрядов. Она начиналась с взаимной любви молодых и заканчивалась одобрением этого высокого человеческого чувства старшими. Все, что предпринималось на такой свадьбе, являлось гарантом создания крепкой, удачливой семьи, в которой бы царило согласие и росли счастливые дети.

Вывод невесты сопровождался красивой свадебной песней с замечательным припевом, которую исполняли мужчины. При выходе невесте не следует оглядываться, спотыкаться, порог надо переступать, не касаясь его, с правой ноги и т. д. Эти казалось бы малозначительные составляющие хабзэ были общенациональными, и им придавалось определенное значение для жизни молодой в новых условиях. Например, если учесть, что под порогом, как полагали адыгейцы, могли иногда поселиться души умерших родных, то становится ясным, почему необходимо быть осторожным в таких случаях.

При оформлении регистрационного брака, кроме ефэнды и доверенных девушки и парня, присутствовали и свидетели. Все они должны были быть обязательно в шапках. Надо заметить, что вообще у мусульман брак заключали доверенный девушки и сам жених с благословения служителя культа.

Тамадой торжества мог быть близкий друг старшего в доме жениха или же родственник, но ни в коем случае не кто-либо из членов семьи. Над свадебным столом царила атмосфера возвышенности, искренности. Адыгейцы на свадьбах и других торжествах пили только из общей большой чаши («фалъэ»), которая обходила круг. За таким столом никогда не пользовались ни рогом для питья, ни какой-нибудь иной посудой.

Сколько сидеть за столом, сколько танцевать и веселиться молодым, решал старший из гостей.

Народные обряды и обычаи связанные с рождением ребёнка

Адыги, как и другие народы, считали, что основная цель семьи, - рождение и воспитание детей. Эта мысль внушалась молодым людям, вступающим в брак, с помощью различных средств народной педагогики, в том числе традиционных благопожеланий, песен, которые произносились и исполнялись на свадьбах. В одном заздравном тосте в честь невесты есть такое пожелание: «Чтобы была многодетной, как курица». Идея о том, что дети - важная ценность семьи, отразилась в памятниках педагогики и других народов. Например, в русской пословице «Сталось двоечка (т.е. семейная пара), так будет троечка». Или такое пожелание новобрачным: « Сколько в лесу пеньков, столько вам и сынков. Сколько в лесу кочек, столько вам и дочек».

По адыгейским обычаям, если рождается мальчик, то перед домом вывешивается красный флаг, а если девочка - пёстрый. Когда родственник видит ребёнка в первый раз, он должен завязать кусочек белой материи и произнести слова «Пока борода и усы, волосы и брови, как эта ткань не станут белыми, пусть живёт!».

Раньше у адыгов ребенка называли именем бабушки или дедушки. Мальчиков часто называли именами нартских богатырей. Так же существует обряд первого купания. Чтобы закалить ребенка, его купают в холодной воде, в которую добавляют золу и бросают золотые украшения. Золото, по поверью, символизируют долгую обеспеченную жизнь. После купания на ребёнка надевают «мышиное платье». Это платье шьют из чистой, но уже неновой ткани, чтобы малыш прожил сто раз дольше, чем прожила эта ткань. Это платье не подшито, чтобы жизнь ребенка не стала короткой. А воду, в которой купали дитя вылевают в чистое малодоступное место.

Обряд первого укладывания ребенка в колыбель. Необходимое оборудование: кроватка, матрас, подушечки, игрушка-котенок, яйцо. Колыбель для ребенка изготавливали из боярышника, потому что это легкий и лечебный кустарник. Матрац наполняли шелухой из проса. Она очень мягкая и принимала форму, удобную для малыша. В подушечку клали лечебные травы, аромат которых успокаивал ребенка. Еще в колыбели было много маленьких плоских подушечек и завязок.

Прежде чем положить в колыбель ребёнка, ложили в нее яйцо, чтобы его жизнь была долгой и светлой. Затем в колыбель укладывали кота. Считалось, что он оставляет там свой сладкий сон. В ножки и по бокам клали плоские подушечки, к голове - косынку. Ребенка привязывали завязками, укрывали теплым одеялом. С первых дней жизни для ребенка любой национальности самым близким человеком становится мама. В адыгейской литературе много стихотворений об этих теплых взаимоотношениях. Когда в семье рождается ребенок, то родители обязательно сажают фруктовое дерево как символ жизни и долголетия. Ребенок растет и делает первый шаг. В честь этого события устраивается торжественный обряд «Праздник первого шага».

На праздник «Первого шага» приглашают гостей, родственников. Ребенка одевают в яркую рубашку или платье, считается, что яркие краски отвлекают «дурной глаз». Гости, которые пришли на праздник больше смотрят на красоту наряда, чем на красоту ребенка. Вся обстановка вокруг подчеркивает важность этого события. Совершение этого обряда как бы оберегало ребенка от падений и ушибов. Сначала ребенка ставили на плоский камень или железную пластину при этом приговаривали: «Пусть твердо, как камень стоит на ногах» затем брали ножницы и имитировали перерезание невидимых пут, которые до сих пор связывали ноги малыша, и проводили его по дорожке со словами:

«Давай, топ,топ…

Дитя мое, топ,топ…

Направо, топ,топ…

Налево, топ,топ…

Вверх, вниз, топ,топ…

Дитя мое, топ,топ…»

Праздник «Первого шага» не просто развлечение, хотя в нем имеется развлекательный момент. Главное в нем - символический выбор будущей профессии.

На стол выкладывались разные предметы, символизирующие разные профессии. Например, ножницы - парикмахер, катушка ниток - портной, гармонь - музыкант и т.д. Ребёнок выбирал из множества вещей определённую игрушку, что и определяло будущую профессию.

Народно-поэтическое творчество

Песня и в частности обрядовая играла исключительную роль в жизни адыгских народов. Хорошо писал об этом А. Г. Кешев: «Быть может, не у многих народов песня запечатлена так ярко и осязательно типическими особенностями национального духа, как у адыгов.У них песня так тесно связана с жизнью и так сильно проникнута господствующим ее направлением, что если бы от племени адыгов не осталось для потомства никаких других следов, кроме его песни, то по ней можно бы составить определенное понятие о жизни и деятельности этого народа».

В развитии народно-поэтического творчества и народных традиций велика была роль джегуако (джэ гуак1о), вплоть до самой Октябрьской революции являвшихся основными творцами народных песен и инструментальных наигрышей, а также своеобразным рупором общественного мнения. Джегуако -- талантливые артисты из народа -- играли на музыкальных инструментах, были хорошими сказителями, прекрасно знали все обычаи и нравы народа. «Можно без преувеличения сказать, что джэгуак1о являлись творцами всего ценного и истинно демократического, которым гордятся адыги»

Джегуако выступали против эксплуататоров в защиту интересов народа. По этому поводу Т. Лапинский писал: «Этих патриархальных певцов и почитают, и боятся. Каждое хорошее или дурное дело, мужество или трусость, себялюбие или самопожертвование, гостеприимство или скупость, красота или любовь -- находят в них своих хвалителей или беспощадных сатириков». Джегуако сопровождали войско, на войну ездили всегда на серых конях, должны были сочинять стихи или речи для воодушевления воинов перед сражением. Становясь перед войском, они пели или читали свои стихи, в которых упоминали о неустрашимости предков и приводили для примера их доблестные подвиги. Со временем джегуако эволюционировали в организаторы свадеб и т.д. Основным народным музыкальным инструментом являлся камыль (къамыл), напоминавшим по форме продольную флейту. Он назван так потому, что изготовлялся из камыша (камыль). Состоятельные музыканты заказывали себе камыль с золотой или серебряной отделкой. Чтобы хорошо играть на камыле надобно хорошо владеть длительным ровным дыханием. Обычно на камыле играли мужчины.

Обычно на свадьбе играли четыре, шесть и даже восемь камылистов под аккомпанемент трещетников. Пхачич, являясь ударным инструментом, держит танцующих в ровном темпе, усиливает четкость ритма, воодушевляет танцующих силой ударов. На свадьбах еще применялся шичепщин. На этом инструменте, пользовавшемся в народе большим спросом, тоже играли мужчины. Шичепщин выдалбливался из крепкого и звонкого дерева (ольхи или груши)12 и напоминал по форме скрипку, но с двумя струнами. Струны изготовлялись из волос конского хвоста, от чего и произошло название инструмента (буквальный перевод: шык1э -- лошадиный хвост, пщынэ -- музыкальный инструмент). Со временем шичепщин и камыль были вытеснены из быта адыгов гармоникой, которая и по сегодняшний день является любимым инструментом на свадьбе и других празднествах. На гармонике играли и играют мужчины и женщины.

Адыгейский национальный костюм

Одежда адыгов, особенно женская, богато украшалась орнаментами, золотым и серебряным шитьем, басонными изделиями - позументами, тесьмой, галунами и серебряными изделиями. Шитьем мужской и женской одежды занимались все женщины с раннего возраста. Анализ истории развития одежды адыгейского народа показывает устойчивость самобытной формы покроя и шитья одежды. В данной работе показаны формы одежды XIX- XX веков. Одежда женщины и девушки украшалась богато и имела дорогой и нарядный вид. Будничные верхний платья были более скромными и простыми по убранству и покрою. Четырех - шестиклинная юбка гладкая или в складочку, смотря по качеству материала, пришивалась к кофточке, которая шилась по фигуре, рукава делались длинные и прямые с узким обшлагом. Подол и обшлаг обшивались узким узорным шнуром. Более богатые женщины обшлага рукавов и подол платья украшали еще золотым шитьем и позументами. "Цый"-так называемая в народе черкеска. Обычно черкешенки сами изготовляли из шерсти материал для шитья "цыя". Покрой "цыя" отличается от "сая" лишь тем, что в черкеске рукава длинные и широкие, имеется вырез на груди и полы короче. На груди слева и справа пришиваются гнезда для газырей. Подкладку подставляют только в верхнюю часть "цыя", до талии. Края украшают узорными шнурами и пуговицами из круглых шнуров, в виде орнаментальных узлов, так называемых "кIыIун", "кIыIушъхь". Кафтан (бешмет) шьют из тонкого материала. Цвет кафтана должен соответствовать цвету "цыя", так как он одевается под "цый". Форма покроя такая же как и у "цыя", только грудь закрытая, воротник высокий, стоячий и длина кафтана выше колен. Рукава узкие с застежками. Украшением кафтана служит обшивка гладким сутажом или шнуром краев воротника, обшлагов и боков до пояса. Бурка и башлык у адыгов служили для защиты от дождя и холода и изготовлялись руками, самих мастериц-адыгеек. Мастерицы золотого шитья и басонных изделий не жалели сил и времени для украшения бурки и башлыка вышивкой, сутажом, бахромой та прутиков, аппликацией воротника.

Заключение

Адыгея начинается с парадоксального ощущения: "изнутри" она кажется значительно больше, чем "снаружи". Удивительно, как на такой скромной территории одновременно умещается столько всего "крупнейшего", "ведущего", "уникального". Конечно же есть в этом народе и много недостатков, особенно у современных адыгов, но все же это очень добрый народ, хоть и глупый. Нельзя не удивляться, как адыгам удалось уцелеть между жерновами империй, сквозь века и исторические бури пронести свой уникальный быт и сохранить частично свою культуру.

Адыгейцы - часть российского народа. Об этом нельзя забывать, об этом надо всегда помнить и с уважением относиться к их культуре. Ведь только дружба народов сплотит нашу страну и защитит в трудный час.

Список литературы

С. Гужин, В. Н. Тюрин, Р. А. Озеркова. "Культурное развитие Черкесии в 17-19 вв " - Краснодарское книжное издательство, 1993 год.

М. Сухарев, Ю. К. Тарануха. "Свадебные обрядности у адыгов" - Москва "Недра", 1993 год.

П. Рарог. "Национальные традиции черкесов"- Майкоп, 1991 год.

Размещено на Allbest.ru