Культура Древней Индии

Значение «Вед» для истории культуры огромно. Прежде всего, она заложила основы индуизма, который оказал сильнейшее влияние на жизненный уклад, художественную культуру, обычаи Индии и который сегодня разделяют 83% индийцев. При этом следует отметить, что индуизм является не только основной религией современной Индии, но и специфически индийской религией, поскольку 95% всех исповедующих индуизм людей проживают в Индии. Основы же его следует искать именно в «Ведах», из важнейших религиозно-философских положений которых сформировались индуистские догматы. Ведийская религия, заложившая основы индуизма, была крайне политеистичной: в «Ведах» упоминаются 3339 богов, из которых 33 основных.

Арии выделяли три важнейших сферы - воздух, небо и землю, разделяя всех богов на группы в зависимости от сферы их обитания: боги воздуха (Ваю - ветер, Рудра-Шива - гроза, Индра - молния, гром), боги неба (Сурья-солнце, Ушас-заря, Варуна-вода), боги земли (Агни - жертвенный огонь, Сома - священный хмельной напиток). Самым популярным и широко почитаемым богом был Индра, именуемый нередко «царем богов». Ему посвящено огромное число гимнов «Ригведы»:

Пой могучему, могущественному, полному могущества!

Возвеличивая, славь прислушивающегося Индру,

Который дерзкой силой покоряет оба мира,

Мужественный бык - (своей) мужественной природой Ригведа. Мандалы I-IV. Пер. Т.Я.Елизаренковой. М.: Наука, 1989. С.70. .

Индра совершает множество подвигов, важнейший из которых - битва с Вритрой - заградителем небесных вод. Безногий и безрукий, гигантский дракон Вритра возлег на горах, свернувшись в девяносто девять колец. Он закрыл пути течению рек, поглотил все их воды и заключил их в своем чреве, вырастая ежедневно в каждую сторону на длину полета стрелы и грозя поглотить всю вселенную, и богов, и все живые существа. Боги устрашились и воззвали к Индре, призывая его стать во главе небесного воинства в борьбе против змея Вритры. Но шипение дракона и пламя из его пасти устрашили богов, которые отступили, покинув Индру. На поле боя вместе с Индрой остались лишь боги бури Маруты и Вишну. Вритру проглотил Индру, после чего заснул. Тогда бог Шива подослал к змею Зевоту, что помогло Индре освободиться. «Вишну вложил силу в оружие Индры. Широко размахнувшись, отважный победитель асуров нанес Вритре страшный удар своей ваджрой и рассек ему голову. Небо содрогнулось от рева смертельно раненного дракона. Самого Индру объял страх, и он бежал без оглядки за девяносто девять рек, на самый край света, и там, не зная еще, поразил ли он своего врага насмерть, спрятался в озере, в стебле лотоса. И все боги попрятались в страхе, и никто не смел приблизиться к дракону. Наконец, Индра послал Марутов разведать, жив ли Вритра, и те пошли и узнали, что Вритра, мертвый, лежит, распростершись на земле. Воды, плененные в его чреве, вырвались на свободу и устремились к океану… Это был величайший подвиг Индры…» Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы Древней Индии. М.: Наука, 1982. С.37-38. В ранневедический период верховным богом считался Варуна, который почитался не только как небесное божество вод, но и как устроитель мирового порядка, нравственный руководитель, вездесущий правитель вселенной. Большое значение имел Рудра («Ревун»), который является прототипом Шивы. Он олицетворял грозные, разрушительные, губительные силы природы - небесный огонь, грозу. Впоследствии (в поздневедический период) он все чаще будет именоваться Шивой (Благосклонным) и почитаться как верховный бог (Махадева). Важнейший бог арийской религии - Агни, олицетворение священного огня. По значению он уступал только Индре и представлялся посланником, доставлявшим богам жертвоприношения людей:

Вашего вестника вездесущего,

Относящего жертвы, бессмертного,

Я превозношу в (своей) песне как лучшего жертвователя.

Это он знает вместилище добра,

Великий знает подъем на небо.

Пусть привезет сюда он богов! Ригведа. Мандалы I-IV. Пер. Т.Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1989. С. 369.

Важность огня вполне объяснима: обряд жертвоприношения заключался в том, что молоко, зерно, мясо, топленое масло, сок сомы бросали в огонь под пение гимнов «Ригведы». Такое простое жертвоприношение должно было обеспечить благорасположение богов. Храмы, по-видимому, не строились, и жертвоприношения совершались на открытом месте. Не было также алтарей, божественных изображений, наследственных жрецов. В ранневедической религии отсутствовала божественная иерархия, и каждый из богов мог периодически выступать в качестве высшего бога, лучшего благодетеля людей, а потому то божество, к которому обращен гимн, называется самым могущественным из богов. Кроме того, в арийском пантеоне преобладали мужские божества, женские же занимали подчиненное положение (в отличие от религиозных представлений, существовавших в Хараппе и Мохенджо-Даро, для которых свойственно почитание богини-матери). В «Ригведе», особенно в ее поздних гимнах, обнаруживается тенденция к монотеизму: «Боги - это один и тот же бог, только мудрецы описывают его разными именами» («Ригведа», I, 164, 46).

Имеются и более глубокие философские откровения о том, что все сущее произошло из несущего, явное - из неявного (X, 72, 2). Так зарождаются первые философские представления, которые впоследствии будут разработаны в упанишадах. В поздневедический период формируется представление о Брахмане - первопричине, всеобщей душе и абсолюте, который обитает во всем и руководит всем сущим. Постепенно начало складываться учение о переселении душ (пунарджанма), согласно которому душа после смерти переходит в другое тело до тех пор, пока, избавившись от всех пороков, не сольется с мировой душой. Формировалось также и соответствующее представление о карме (буквально - «деянии»), в соответствии с которым статус и судьба человека в нынешнем рождении определены совокупностью действий, которые он совершил в своем прежнем рождении. Освободиться от цепи перерождений и слиться со всеобщей душой можно только одним способом - достигнув состояния мокши, где отсутствует смерть и рождение и которое является высшим идеалом и целью духовных исканий. Формируется философское представление об Атмане - верховной субстанции вселенной, «не-эмпирическом», подлинном «Я» человека.

Все эти идеи и нашли закрепление в упанишадах. К примеру, в «Брихадараньяка-упанишаде» описывается начало мира: «Вначале [все] это было лишь Атманом в виде Пуруши Пуруша - зд. «первочеловек».. Он оглянулся вокруг и не увидел никого кроме себя. И прежде всего он произнес: “Я есмь”. Так возникло имя “Я”. Поэтому и поныне тот, кто спрошен, отвечает сначала: “Я есмь”, а затем называет другое имя, которое он носит. Перед началом всего этого он сжег все грехи, и поэтому он Пуруша. Поистине, знающий это, сжигает того, кто желает быть перед ним. Он боялся, поэтому [и поныне] тот, кто одинок, боится. И он подумал: “Ведь нет ничего, кроме меня, - чего же я боюсь?” И тогда боязнь его прошла, ибо чего ему было бояться. Поистине, [лишь] от второго приходит боязнь» Цит. по: Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М.: Юрайт, 1998. С.145. . В большой степени позднейшая индийская мысль являла собой попытку решить проблемы, поставленные ведической литературой, а индуизм, который нередко называют объединяющим всю индийскую культуру началом, основывается на мифологии ведического периода.

В середине I тыс. до н.э. на первое место в ведийском пантеоне выдвигается триада богов: Брахма (творец мира) - Шива (разрушитель мира) - Вишну (хранитель мира). Это означало зарождение индуизма (сущность его изложена в упанишадах, «Бхагавад-Гите» и «Веданта Сутре»). Хотя его основы и закладываются в текстах «Вед», но он невозможен без представления о триединстве (тримути) и иерархии богов. Брахма - один из трех великих богов индуизма - является прародителем всего существующего. Он - персонификация высшего абсолютного начала вселенной. Брахма как творец мира изображается четырехруким с цветком лотоса, обычно вместе со своей женой Сарасвати - богиней искусства. В процессе эволюции индуизма в этой религии на второй план отодвигается безличное начало Брахма - творец мира, а истинными и основными объектами поклонения становятся Вишну и Шива.

Вишну - олицетворение порядка, гармонии, мира во вселенной. Его жена Шри - богиня любви. Основная функция Вишну - спасение человечества в его бедствиях. Стремясь помочь человеку, спасти его от страданий и несчастий, Вишну нисходит в мир, принимая различные облики (аватары). Одно из двух основных направлений индуизма - вишнуизм - развивает учение об аватарах Вишну и почитает Вишну верховным богом. Всего выделяется 10 канонических аватар, где Вишна выступает в различных образах, в числе которых Рама (герой эпической поэмы «Рамаяна»), Будда, Кришна-Васудева. Вишнуизм распространен в Северной Индии.

Бог Шива представляет силы разрушения, но одновременно с этим является силой плодородия и творческой силы изменяющегося мира. В его образе выражается убеждение в диалектической противоположности мировых процессов, где разрушение предшествует созиданию, а вновь созданное будет рано или поздно разрушено, где за рождением неминуемо следует смерть, сама являющаяся лишь ступенькой на пути к будущему рождению. Именно поэтому в образе Шивы сочетаются, с одной стороны, представления о величайшем подвижничестве, аскетизме и самоотречении, а с другой, - о необузданном эротизме как воплощении сил созидания и разрушения. Шива, как правило, изображается многоруким медитирующим аскетом, на шее которого висит гирлянда черепов, а у ног течет Ганг. Множество рук его отражает разнообразие сил вселенной, а танец - жизненную энергию, пульсацию вселенной. Шива в качестве высшего и наиболее могущественного из троицы бога почитается во втором важнейшем направлении индуизма - шиваизме, который сегодня распространен в Южной и Восточной Индии.

Помимо веры в тримути, сущность индуистских верований определяется также учением о перевоплощении душ (сансаре), происходящим в соответствии с законом воздаяния (кармой) за добродетельное или порочное поведение. Добродетельность поведения определялась верой в Брахму-Шиву-Вишну, соблюдением религиозных культовых установлений и кастовых бытовых правил. Культовые обряды индуизма совершаются по сей день в священных местах, храмовых комплексах, местных святилищах, а также у домашних алтарей. Кроме того, в индуизме почитаются в качестве священных разнообразные объекты окружающего мира. Это могут быть реки (так, издавна священным для каждого индуса является Ганг - важнейшее место религиозного паломничества), растения (священный цветок лотоса), животные (змея, корова) и т.п. Индуизм в целом является множеством разнообразных верований и ценностей, принадлежащих различным кастам, все многообразие которых и образует единый комплекс индуистских догматов.

Если продолжать разговор о специфических социокультурных элементах, привнесенных на территорию Индии ариями, то нужно сказать о феномене, определившем специфику индийского социального уклада - кастовой системе Слово «каста» происходит от латинского «castus» - чистый. Ему соответствует санскритское «джати».. Уже в то время, когда арийские племена стали проникать в Индию, у них существовали варны (букв. - цвет, масть) - крупные социальные образования, в которые объединялись семьи. Сами арии делились, вероятно, на потомков жрецов (брахманов), людей из царского рода (кшатриев или раджаньев), рядовых свободных людей (вайшьев). Они образовали первые три касты и, по-видимому, отличались более светлой кожей, нежели их темнокожие противники. Последние образовали варну шудр. По-видимому, поэтому в послеведический период слово «арий» становится синонимом благородства и свободы. Вне системы варн стояли рабы («неприкасаемые»). О делении людей на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр упоминается уже в ранних гимнах «Вед», а в «Гимне творения» («Пуруша сукте»), в X книге «Ригведы» излагается миф о происхождении варн: первочеловек Пуруша был принесен в жертву, и из его уст возникли брахманы, из рук - кшатрии (воины), из бедер - вайшьи (торговцы, земледельцы, ремесленники), из ступней - шудры (слуги). Тем не менее, в период подчинения Индии арийскому влиянию вряд ли существовали запреты на перемену занятий, на браки между представителями различных варн, на употребление пищи, приготовленной шудрами, на прикосновение к «нечистым» кастам и т.п. Меняя род занятий, человек и даже целые семьи могли переходить из касты в касту. Более того, существуют исторические примеры достижения людьми из низших варн высокого социального положения. В дальнейшем деление на 4 варны значительно усложнилось. В отдельные касты (джати) обособились различные профессиональные группы (рыбаки, плотники, ткачи и т.д.), входившие в состав арийского общества аборигенные племена (раджбанси, гонды и др.), дети от браков представителей разных каст, исключенные из каст за несоблюдение правил и т.п. В том виде, в каком кастовая система стала характерной чертой и вместе с тем - проблемой социального уклада индийского общества, она оформилась в поздневедический и эпический периоды. В соответствии с ней общество разделилось на более чем три тысячи сильно изолированных друг от друга групп, что в значительной мере препятствовало единению страны (в 40-х гг. XX в. в Индии было 3,5 тысячи каст и подкаст). С течением времени различия между кастами становились все более заметными, а кастовые правила - все более строгими. Касты превращались в наследственные группы, и переход из одной в другую становился максимально затрудненным, практически невозможным. Вряд ли стоит специально говорить о том, что пережитки кастовой системы, имеющей более чем двухтысячелетнюю историю, страна ощущает и сегодня, несмотря на провозглашенное Конституцией Индии 1950г. равноправие каст.

Два важнейших культурных феномена - индуизм и кастовая система - вызвали к жизни джайнизм и буддизм, и если первый воспринимается как специфически индийское явление, то второй стал мировой религией. Джайнизм и буддизм возникли в VI в. до н.э., то есть в то самое время, когда в Древнем Китае учил Конфуций, в Древнем Иране проповедовал Зороастр, а в Древней Греции формировалась античная философия. В Индии это был век протеста против сложности религиозного ритуала, социального неравенства и абсолютной власти жречества в духовной сфере. К VI в. до н.э. индуизм был отягощен сложнейшими обрядами и дорогостоящими жертвоприношениями, что вело к недоступности для простых людей многих ритуалов, предполагающих услуги брахманов. Сами же брахманы, претендовавшие на монопольное знание ведической истины, установили господство над всеми сферами жизни, так что в любой ситуации человек должен был обращаться за их помощью, и постепенно узурпировали даже важнейшие государственные посты. Одновременно с этим стал распространяться запрет для небрахманских каст следовать к освобождению души путем умерщвления плоти (тапас марга), что приводило к сужению возможных путей спасения для простых людей. Все это вызывало вполне обоснованный протест, нашедший выражение в реформаторских движениях буддизма и джайнизма, первоначально являвшихся лишь попытками видоизменения индуизма. И джайнизм и буддизм опирались на идеи, изложенные в «Ведах», араньяках, упанишадах, где говорится об аскетизме, умерщвлении плоти, излагаются основные законы морали и даже теория непричинения вреда живым существам (ахимса). Кроме того, в индуизме к этому времени уже существовала практика обособления групп аскетов, живущих по особым уставам. Джайнизм и буддизм не были единственными религиозными движениями (согласно палийским текстам, существовало не менее шестидесяти двух реформаторских сект, а в соответствии с буддийскими источниками, их насчитывалось около трехсот), но только им удалось перерасти в крупные религиозные движения и дожить до наших дней.

Джайнизм в современной Индии исповедует около трех миллионов человек. Его основателем считается Вардхамана Махавира (599-527 гг. до н.э.), родившийся в Кундаграме в кшатрийской семье. Он отверг авторитет «Вед» и выступил против господства брахманов. Вардхамана сохранил индуистское учение о перерождении и воздаянии за поступки. Только путем продолжительных усилий, жестоких лишений и испытаний в течение нескольких жизней можно достигнуть полного освобождения души (джива) от цепи перерождений. Для этого следует предотвращать образование новой кармы и постепенно разрушать существующую путем исполнения пяти обетов. Первый и важнейший из них - непричинение вреда живому (ахимса). Согласно учению Вардхаманы, все существа и даже неодушевленные предметы обладают жизнью, наделены различной степенью сознания и чувствуют боль, если им причинять вред. Именно поэтому важно не причинять боль и страдание ни одному из существующих созданий, каким бы несовершенным оно ни казалось. Из этого принципа вытекают многие обычаи джайнов: ношение туфель с загнутыми вверх носками, чтобы при ходьбе не навредить малейшим проявлениям жизни - улиткам, жукам, мотылькам, червякам - дать им возможность укрыться; запрет кипятить воду, дабы не уничтожать живущие в ней организмы; вегетарианское питание как наименее губительное для окружающего мира и др. Помимо ахимсы, следовало соблюдать еще четыре обета: говорить правду (сатья), не красть (астея), не прелюбодействовать (брахмачарья), не стяжать (апариграха). Следуя этими правилам, может достигнуть спасения не только монах-джайн, но и простой селянин. Простота учения привлекла к Махавире множество сторонников. В числе его приверженцев был сам Чандрагупта Маурья. Крупными центрами джайнизма были Удджаин, Матхура, Сравана Белгола. Влияние этой религии на культуру Индии огромно. Она способствовала развитию местных народных языков, ибо джайны стремились приблизить свою проповедь к народу, способствуя тем самым развитию пракритов. Сторонники джайнизма создали богатую литературу на санскрите и местных языках. С джайнизмом связана прекрасная архитектура и скульптура, среди лучших образцов которой огромные статуи Бахубалина в Сравана Белгола и Каркале, гигантский рельеф в скале около Гвалиора в Мадхья Бхарате, джайнские пещеры в Эллоре, джайнская башня в Читторе в Раджастхане, храм у горы Абу в Раджастхане и др.

Начало буддизму положил Сиддхартха Гаутама (623-544 гг. до н.э.), происходивший из царского рода племени шакьев в Северной Индии. Отсюда происходит одно из имен Будды - «Шакьямуни», что значит «отшельник из шакьев». С молодых лет душу его волновали вопросы жизни и смерти, страданий и счастья. Это привело к тому, что в возрасте 29 лет, после рождения сына Рагулы, Сиддхартха Гаутама покинул семью и дом отца. После семи лет скитаний и аскетических подвигов на него снизошло Великое просветление, в результате чего Сиддхартха постиг, что Великий Мир находится в нем самом. С этих пор Сиддхартха стал именоваться Буддой (Просветленным) и Татхагатой (Открывшим Истину), начав проповедь своего учения. Первоначально проповедь Будды была этическим учением, но уже вскоре после его смерти переросла в религию. Будда выступил против преобладающих в брахманизме внешних ритуальных форм и поставил своей целью освобождение человека от страданий. Путь к освобождению невозможен без постижения «четырех благородных истин»: а) жизнь человека в мире полна страдания; б) есть причина этих страданий; в) возможно прекратить эти страдания; г) есть путь, ведущий к прекращению страданий.

Страдание в жизни обусловлено самим рождением и представляет собой беспокойство, напряженности, желание, чувство привязанности к предметам. Освобождение возможно лишь с ликвидацией жажды жизни, с отказом от желаний. Такое состояние несвязанности человека с миром вещей, угасание страстности желаний называется нирваной. Это состояние высшей истины и освобождения от всех страданий, полной невозмутимости, безразличия и самообладания. Путь к нирване состоит из восьми ступеней: правильных взглядов, правильной решимости, правильной речи, правильного поведения, правильного образа жизни, правильного усилия, правильного направления мысли, правильного сосредоточения. «Результатом этого беспрепятственного сосредоточения на истине является совершенное провидение, высшая мудрость, перед которой раз и навсегда ясно раскрывается тайна существования. Неведение и желания искореняются, и источник страдания исчезает. Следовательно, совершенная мудрость, совершенная добродетель, совершенная невозмутимость - полное избавление от страданий - все это одновременно может быть достигнуто в нирване» Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М.: Селена, 1994. С.136.. Для достижения нирваны в буддизме существует ряд специальных методов преобразования психики личности, важнейшая из которых - буддийская йога.

В буддизме не существует понятия о душе как неизменной субстанции, противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и высшего существа. В нем постепенно сложился культ Будды, и возникли монашеские общины (сангхи). Около I в. до н.э. в буддизме оформились два основных направления - хинаяна (Малая колесница, или Узкий путь спасения), рассматривающая в качестве пути достижения личного спасения монашество, и махаяна (Большая колесница, или Широкий путь спасения), проповедующая возможность спасения каждого в мирской жизни. В связи со стремлением к спасению большого числа людей махаяна выдвигает учение о бодхисатвах - святых, которые смогли бы уйти в нирвану, но остаются для руководства людьми на их пути по восьмеричному пути к истине. Священная книга буддийского канона - «Трипитаки» (Типитаки), что буквально значит «Три корзины», состоящая из трех сводов: 1) «Винаяпитака» (содержит обязанности буддийских монахов и организацию буддийской общины); 2) «Суттапитака» (собрание молитв и проповедей); 3) «Абхидхармапитака» (толкование основных положений буддизма). В состав «Суттапитаки» входят наиболее интересные тексты - «Дхаммапада» (сборник изречений Будды) и «Джатаки» (547 сохранившихся рассказов о предшествующих рождениях Будды). Простота буддизма, проповедуемый им дух равенства, использование народных языков способствовали широкому распространению буддизма и его выходу за пределы Индии, вследствие чего он распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии, отчасти в Средней Азии и Сибири. Расцвет буддизма в Индии приходится на V в. до н.э. - начало I тысячелетия н.э. Его расцвету в значительной степени способствовал Ашока (268-231 гг. до н.э.), принявший буддизм и придавший ему статус государственной религии. Буддистской этикой проникнуты многочисленные эдикты Ашоки, предписывающие подданным подражать благочестию царя, требующие почитания бродячих гуру, следования правилам буддизма, уважения браминов и аскетов. Буддийские воззрения Ашоки оказали существенное влияние на его политику «завоевания мира праведностью». Этот правитель посылал миссии в другие страны, главной целью которых была проповедь буддизма, смягчил правосудие, отменив пытки, был исключительно веротерпим. Вот отрывок из одной надписи царя Ашоки: «В прошлом, в течение многих столетий, всё учащались случаи лишения жизни, дурного обращения с живыми существами, плохих отношений между родственниками, неуважительного поведения по отношению к браминам и аскетам. Но в настоящее время, благодаря благочестию царя Пиадаси, любимого богами, барабанный бой стал сигналом благочестия, показывающим народу небесные колесницы, слонов, праздничные костры и другие небесные видения. Благодаря насаждению благочестия царем Пиадаси, которого любят боги, в настоящее время наблюдается в размерах, которых не бывало в течение многих столетий, воздержание от лишения жизни, воздержание от дурного обращения с живыми существами, хорошее отношение между родственниками, хорошее поведение по отношению к браминам и аскетам, послушание отцу и матери, послушание старшим» Надпись царя Ашоки / Хрестоматия по древней истории: В 2 тт. Под ред. акад. В.В.Струве. М.: Учпедгиз, 1936. С.119. . Значение буддизма для индийской культуры поистине колоссально. Он утвердил в индийском менталитете отвращение к кровопролитию и войне, положил начало широкому распространению идей равенства независимо от касты, пола, возраста, закрепил стремление к самостоятельному поиску истины. Буддизм в значительной мере повлиял на индуизм, способствуя включению в него доктрины ахимсы и уменьшению роли жертвоприношений. Специфическое для Индии поклонение изображениям божеств и строительство храмов перешли в индуизм от буддизма. И, безусловно, нельзя забыть о прекрасных образцах буддийского искусства: ступах в Санчи, Бхархуте, Амаравати, колонны Ашоки, пещерные храмы в Канхери, Карли, Насике, Аджанте.

Важнейшими чертами буддийского искусства является понимание единства всего живого, непрерывность изображаемых проявлений жизни - людей, животных, растений, условность изображения пространства. К лучшим образцам буддийского искусства и архитектуры следует отнести пещерные храмы в Аджанте (селение на берегу реки Вагхоры в Хайдарабаде). Они строились, по всей вероятности, с I-III по VII-IX вв. н.э., но основная работа приходилась на IV-VI вв. (эпоха Гуптов). Этот комплекс состоит из 29 храмовых помещений. В них сохранились прекрасные росписи, выполненные по сырой штукатурке. Но в отличие от европейской фрески, в которой используются краски на воде, в индийской настенной росписи применялись минеральные краски, растертые на яйце с добавлением патоки и клея. Все изображения можно разделить на чисто декоративные (в основном потолочные) и иллюстрирующие джатаки, то есть повествующие о предшествующих рождениях Бодхисатвы, когда он воплощался в различных животных и людей. В росписях нет перспективного сокращения фигур, объемность изображения только слегка намечается произвольным размещением светотени, линия горизонта отсутствует. В потолочных росписях очень часто можно встретить изображение белого слона, купающегося в лотосовом озере (по одной из джатак, воплощением Будды был царственный белый слон, возглавлявший стадо из восьми тысяч слонов, купавшееся в озере с цветущими лотосами и отдыхавшее под баньянами). Росписи предельно насыщены фигурами, действие разворачивается среди пышной растительности, в окружении певиц, танцовщиц и музыкантов. В пещере V в. имеется изображение Бодхисатвы с цветком лотоса в руках. Его фигура выполнена в традиционной для индийского канона позе «трех наклонов» (ноги, корпус и голова изображаются отклоненными последовательно вправо и влево от вертикальной оси, образуя плавную извилистую линию) и дается обобщенно, но тело кажется полным жизненной энергии. Среди лучших образцов анджантских росписей - сцена смерти Сундари (жены раджи Нанды, брата Будды), изображение юного Бодхисатвы с супругой среди дворцовых покоев и др. В росписях пещер Аджанты сквозит удивительное уважение ко всему живому, вера в связь земного и небесного, во всеобщую одухотворенность мира. Не менее примечательны и скальные храмы Эллоры, которые создавались последователя буддизма, джайнизма, индуизма. Из тесного единства верований рождалось взаимодействие художественных приемов. Так, храм Кайласа, посвященный Шиве, наполнен буддийскими образами.

Кастовая система и религиозные верования оказала влияние и на формирование древнеиндийской государственности, в которой господствующее положение принадлежало военной аристократии. Армия составляла важнейшую опору раджи - правителя государства. В период господства Маурьев многие высокие армейские и гражданские чины состояли с раджей в родстве. Из чиновничьей среды выбирались министры. Ирригацией, сбором налогов, горным делом, образованием ведал специальный секретариат, включавший в себя несколько ведомств. Судопроизводство делилось на гражданское (дхармастхейя) и уголовное (кантака содхана). Основы судопроизводства, принципы государственного устройства и кастового деления были закреплены в «Законах Ману», созданных во II в. до н.э. В этом памятнике древнеиндийской правовой мысли было закреплено особое положение государя, определены способы законного приобретения имущества, правила наследования, принципы установления государственных налогов и т.п. «По зрелому размышлению государь должен всегда устанавливать в своих владениях пошлины, налоги таким образом, чтобы ему самому и человеку, который будет заниматься этим делом, это было выгодно» Законы Ману // Хрестоматия по Древней истории: В 2 тт. Под ред. акад. В.В.Струве. Т.1 М.: Учпедгиз, 1936. С.118..

В III-IV вв. н.э. был создан политико-правовой трактат «Артхашастра», автором которого считается Каутилья. В этом памятнике излагается широкий круг вопросов государственного управления, ведения хозяйства, безопасности, войны и мира, международных отношений, ведения внутренней и внешней разведки. Особое внимание в трактате уделено идеалу и положению правителя, государственному устройству, взаимоотношениям между правителем и сановниками. «При этом идеал государя является следующим: он должен быть высокого рода, со счастливой судьбой, обладающим умом и положительными качествами, обращающим внимание на совет старых и опытных людей, справедливым, правдивым, не изменяющим своему слову, благодарным, щедрым, в высшей степени энергичным, не имеющим обыкновения медлить, господином своих вассалов, с сильной волей, не имеющим в своем окружении лиц негодных и охотно принимающим наставления. Вот качества, которыми он привлекает к себе людей. Он должен обладать любознательностью, способностью учиться, воспринимать, отвергать неугодное и проникать в истину. Вот качества ума, которые должны быть свойственны ему» Артхашастра. М.: Наука, 1993. С.284. .

Важнейшие религиозные верования индийцев (индуизм, джайнизм, буддизм) и кастовая система стали результатом глубокого синтеза культур населяющих Индию народов, опыта предков и новых веяний. Тем не менее, не всегда синтез взаимодействовавших культур был глубок: мусульмане стали первыми в истории Индии завоевателями, которые не растворились в культурном многообразии Индии, не составили с ней единого целого. Индийская культура традиционно считается культурой с высокой степенью ассимилятивности, способности органично включать в себя любой народ, религия которого могла быть вплетена в индуизм. Однако, ислам не затронул глубинных основ жизни индийцев, поскольку он был абсолютно монотеистической религией и не допускал никаких уступок политеизму индуизма. И если греки, скифы, парфяне чрезвычайно быстро «индианизировались», то мусульманская община всегда оставалась в Индии достаточно обособленной, сохраняя свою систему государственного управления, свой язык, литературу, религию, что в XX в. привело к расчленению страны. Уступив политическое верховенство мусульманам, индусы не уступили им культурного верховенства, и вряд ли стоит говорить о том, что ислам коренным образом преобразовал индийскую культуру. Однако взаимодействие двух культур принесло свои плоды и в этом случае: и та и другая культуры в определенной степени повлияли друг на друга. Мусульманские правители переняли многие черты жизни при дворе раджпутских князей, были восприняты некоторые элементы кастовой системы и само понятие неприкасаемости, элементы налоговой системы и организации финансов. Многое было заимствовано из индийской философии (особенно из йоги и веданты), медицины и астрологии. Индийская религия и философия оказали влияние на верования и обычая мусульманских общин (например, мусульмане суниты ханефитского толка в Гуджарте никогда не делали обрезания и не ели рыбы). Под действием индийской мифологии были созданы многие мусульманские легенды (так, на жизнь и дела Ханифы, брата Хасана и Хусейна Али, стали переноситься черты героев индусского эпоса Бхимы и Арджуны). Результатом общения мусульман и индусов стал новый язык - урду, в который вошли персидские, тюркские, санскритские элементы. В свою очередь, индийская культура испытала на себе влияние исламской культуры. Мусульмане повлияли на административную систему и делопроизводство. Индусы почитали мусульманских святых (и наоборот), что постепенно привело к общему поклонению «святому человеку». Мусульманские проповедники стали распространять в Индии ислам (в современной Индии ислам исповедуют 11% населения). Многое было заимствовано индийскими учеными из мусульманской астрономии, географии, календаря. Индусы познакомились с производством бумаги, глазури, освоили искусство мозаики. Во многом под воздействием ислама возникли религиозные реформаторские движения, отвергавшие идолопоклонство и кастовую систему, проповедовавшие равенство, единобожие и культ бхакти (любовь и самозабвенное поклонение богу). Среди реформаторов-проповедников были Рамануджа, Мадхава, Кабир и др. Взаимодействие культур привело к появлению новых стилей в музыке, архитектуре, сочетавших декоративность и пышность индийского с величавостью мусульманского стиля. Наверное, архитектура стала наиболее наглядным выражением синтеза двух культур. Мусульманские правители редко приводили с собой ремесленников, и их дворцы и мечети строили местные умельцы, зачастую с использованием фундамента и украшений индусских строений. Все это породило особый индо-мусульманский стиль сооружений, получивший распространение по всей Индии и представленный такими выдающимися образцами как мечети Кувват уль-ислам в Дели и Дхаидин ка Джхонпра в Аджмире, минарет Кутб-Минар в Дели.

Однако высший взлет архитектуры происходит при Великих Моголах, когда формируется единый для всей страны архитектурный стиль, органично сочетавший персидские и индийские элементы. Моголы ввели традицию сооружения мавзолеев среди огромных, окруженных прекрасной оградой парков. Характерными элементами могольских построек являются угловые купола на тонких колоннах, выпуклый свод, дворцовый зал и ажурные ворота. Жемчужиной этого стиля стал Тадж Махал - изумительный по красоте мраморный мавзолей в Агре, построенный в 1650 году Шах-Джаханом (1627-1658) над могилой своей жены Мумтаз Махал. Он открывает множество рукотворных чудес: тончайшие перегородки и ограды из резного мрамора, вызывающие у русского человека невольную ассоциацию с вологодским кружевом и отражающие в своих изящных сплетениях союз человеческого гения и упорного труда, устремленные ввысь минареты, символизирующие вечную жажду возвышенного и бессмертного, огромный, четко вырисовывающийся на фоне восточного неба купол, устремленные ввысь арки. Наверное, так же, как гробницу карийского царя Мавсола в Галикарнасе, Тадж Махал можно смело назвать чудом света, ставшим памятником супружеской преданности и согласию.

Если характеризовать индийскую культуру в целом, то нельзя не сказать о важнейшей её черте - синкретичности, комплексном характере и взаимообусловленности всех феноменов. Религия, философия, политика, литература, мораль оказываются неразрывными. Во многом это было определено древнеиндийским учением о триварге (триединой цели человеческой жизни), в которую входили долг (дхарма), материальное благосостояние (артха), чувственное наслаждение (кама). Предполагалось, что эти цели человек преследует поочередно на разных этапах своей жизни, а значит, все три элемента триады сосуществовали в культуре и допускались на равных основаниях, обеспечивая единство духовного и материального, материального и сакрального, аскетического и чувственного. То, что человек, в полном соответствии с учением о различных ступенях (ашрамах) жизни, следовал долгу, обеспечивал материальное благосостояние, искал чувственного наслаждения, не мешало ему впоследствии стать странствующим аскетом: «Он был, согласно древнему закону, первые двадцать лет жизни - учеником, вторые двадцать лет - воином, хотя ни разу не брался за оружие, и третьи двадцать лет - хозяином дома. Он достойно использовал богатство и власть, заслуженно пользовался почетом, видел людей и города на родине и на чужбине, - там и там ему воздавали высокие почести. А теперь он все это стряхнул с себя прочь, как мы сбрасываем ненужный нам больше плащ» Киплинг Р. Чудо Пуран Бхагата./ Киплинг Р. Рассказы. Стихи. Сказки. М.: Высш. шк., 1989, с.280. . Высоко почитаемый индусами святой человек вовсе не обязательно должен был обладать целомудрием и с самого рождения стремиться к аскетизму. Совсем напротив, он достиг мудрости полным постижением жизни во всей ее полноте - с радостью познания и упоением победой, с восторгом любви и удовлетворением от успеха, с наслаждением отцовством и проникновением в сущность вещей. Именно этим определена неразрывная связь, казалось бы, противоположного - высоко духовной религии и полного возвышенной эротики искусства, достаточно развитой мифологии и сложнейших философских систем, политических установлений и моральных принципов.

Если о религии и искусстве выше было сказано достаточно, то индийская философия заслуживает того, чтобы о ней вести отдельный разговор. Философская традиция Индии неразрывно связана с религиозными представлениями, с литературой и искусством. Стремление к синтезу выразилось здесь в желании найти единое начало мира, достичь единства бога, человека и мира. И вместе с этим, многообразие сохраняется и здесь: индийцы рассматривают многочисленные философские школы как разнообразные проявления единой истины, как разные спицы в одном и том же колесе. Все многочисленные направления индийской философии делятся на ортодоксальные (признающие авторитет «Вед» и рассматривают свое учение как путь к спасению) и неортодоксальные (не признающие авторитет «Вед»). К ортодоксальным школам относят три пары школ: санкхья и йога, вайшешика и ньяя, миманса и веданта. В каждой паре школы дополняют друг друга.

Санкхья отрицает существование бога как творца мира. Классическая санкхья дуалистична. У мироздания два независимых источника: пракрити (природа, натура, материя) и пуруша (мировой дух, неизменный и самодостаточный). Бога как создателя нет: «Мир не создавался, следовательно, не было его создателя…» (Санкхья-карика, IV). Материя - это непроявленное. Она должна подвергнуться воздействию Пуруши, который сам будучи бездействующим, побуждает пракрити к действию. В результате этого из пракрити выявляется то, что в ней было скрыто изначально. Особое внимание при этом санкхья уделяет разработке теории развивающейся материи, чье развитие порождает разнообразие живой и неживой природы.

Йога очень близка санкхье по теоретическим рассуждениям, но постулирует наличие верховного божества Ишвары, понимая его как личное божество. Школа йоги подробно разрабатывает конкретные правила психического и физического тренинга, которые должны привести к совершенству и обретению покоя. Йога направлена на то, чтобы освободить нас от господства тела как проявления пракрити и растворить наш личный страдающий дух как проявление пуруши в самом пуруше путем йогической практики. Человеку следует освободиться от пяти видов страдания - авидья (незнание), асмита (страдание от отождествления «я» с разумом), рага (страдание от стремления к телесным наслаждениям), двеша (страдание из-за страха физической боли), абхинивеша (страдание из-за страха смерти). На освобождение направлены различные ступени йоги - джняна-йога (освобождение через знание), бхакти-йога (освобождение через любовь к богу), карма-йога (освобождение через бескорыстную деятельность), раджа-йога (освобождение через последовательность нравственных, физических, психических упражнений).

Вайшешика подробно разрабатывала диалектику бытия и небытия. Её основатель - мудрец Улука. В качестве реальности в школе принималось как бытие, так и небытие. Бытие характеризовалось шестью важнейшими категориями - дравья (вещь, вещество, индивидуальность), гунна (качество), карма (субстанция в ее динамике), саманья (общность, общее), вишеша (особенное), самавая (присущее). Небытие понималось как отсутствие чего-либо в другом (относительное небытие; отсутствие луны на небе днем) и как отличие одного от другого (абсолютное небытие, инобытие; день не есть ночь).

Ньяя в основном занималась рассмотрением гносеологических и логических проблем, принимая ту метафизику, которую разрабатывала вайшешика. Ньяя признает существование бога как устроителя мироздания, имеющего своей целью благо всех существ. Он и поддерживает мир своей волей, и разрушает его. К разрушению мира ведет искажение нравственно-этического порядка мироздания.

Миманса представляет собой основанное на «Ведах» размышление над своим «я», трансцендентным знанием и Брахманом как высшей духовной реальностью. Не отвергая богов индийского пантеона, миманса отвергает бога-творца. Мироздание реально и вечно. Оно управляется безличным законом кармы, а не личностным божеством. Кроме тел в мироздании существуют и индивидуальные души, хотя всеобщей мировой души нет. Индивидуальная душа вечна, она одухотворяет материю. Душа не умирает со смертью тела, а продолжает свое существование по закону кармы, т.е. страдает. Важной составляющей мимансы являются ритуальные действия, цель которых - освобождение души от страдания.

Парная с мимансой веданта, которую называют высшей мимансой (утрата-мимансой), также рассматривает Брахмана единственной подлинной сущностью. Существующий мир со всем многообразием вещей и животных производен от Брахмана. Абсолют открывается только тем, кто соблюдает ритуал, освобождается от мнимых радостей жизни. Видимый мир - продукт силы Брахмана. Эта сила - майя. Она иллюзорна, а, значит, иллюзорно и творение. Мир - это игра (лила) божества. Только на высшей ступени познания мы видим, что мир - это брахман. Он носитель трех атрибутов - бытия, сознания, блаженства. Человек также иллюзорен. Следовательно, иллюзорно чувственное познание, ум, логика. Лишь осознав иллюзорность всего видимого, своего «я», мира в целом, можно слиться с Брахманом.

К числу неортодоксальных направлений относятся материалистическая философская традиция (чарвака, локаятики), буддийская и джайнская философия. Однако, не признавая авторитет «Вед», и эти школы во многом опираются на весь комплекс ведийской литературы.

Невозможно обойти вниманием индийскую науку, достижения которой использует современное человечество вплоть до настоящего времени. В Древней Индии, как и в других странах с развитым ирригационным земледелием, значительных успехов достигла математика. Именно здесь была создана десятеричная система исчисления, в которой для первых нумераций изначально использовались цифры письменности кхарошти, а впоследствии (примерно с III в. до н.э.) - цифры письменности брахми, особенностью которой стало наличие специальных значков для первых десяти цифр. Лишь в индийской десятеричной системе существовал особый знак нуль. Таким образом, цифры, которые мы традиционно называем арабскими, были изобретены в Древней Индии, а арабы лишь заимствовали их. «Одновременно в Индии широко применялась словесная система обозначения чисел, этому способствовал богатый по своему словарному запасу санскритский язык, имеющий много символов. Нуль, например, назывался словами «пустое», «небо», «дыра»; единица - предметами, имеющимися только в единственном числе: луна, земля; двойка - словами «близнецы», «глаза», «ноздри», «губы» и т.д. В текстах III-IV вв. число 1021 передавалось как «луна-дыра-крылья-луна» Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация: Философия. Наука. Религия. М.: Наука, 1980. С.222. . К индийской культуре восходит и разработка основ алгебры, а также ее применение в астрономии и геометрии. Видимо, именно у индусов почерпнули арабы и алгебраический анализ.

С индийской математикой было связано также возникновение шахмат, являющихся превосходной техникой тренировки последовательного логико-математического мышления. Согласно преданиям, шахматы были изобретены одним индийским математиком около 1000 года до н.э. В легенде говорится, что этот математик научил правителя игре, ставшей предшественницей шахмат - шатрандж (в переводе с санскрита «шатр» - четыре, «андж» - отряд). В ней фигуры двух цветов и «четырех родов оружия» (пехота, конница, колесницы, слоны) двигались вокруг своих царей по разделенной на клетки доске (изначально шатрандж, вероятно, был рассчитан на четырех игроков, позднее - на двух). Правителю очень понравилась эта игра, весьма полезная для военачальников, и он решил вознаградить учителя, спросив, что тот хочет получить в благодарность. Математик попросил правителя: «Положите на первую клетку шахматной доски одно зерно, на вторую - два, на третью - четыре и так далее. Дайте мне то количество зерна, которое получится, если заполнить все 64 клетки доски». Так находчивый математик предложил правителю возвести число два в 64-ю степень. Первые же письменные упоминания о шахматах встречаются в VI веке в персидских поэмах, сообщающих, что эта игра происходит из Индии.

Большого развития достигла астрономия. Индусы использовали своеобразный солнечный календарь, в котором год состоял из 360 дней, и для уравновешивания его с астрономическим годом каждые пять лет добавлялся високосный месяц. Определение синодического обращение луны являлось у индусов боле точным, нежели у греков. Индийским астрономам была известна шарообразность Земли и ее вращение вокруг своей оси. Знали индийские ученые и о существовании силы земного тяготения.

Больших успехов достигла в Древней Индии медицина (аюрведа), в которой на одно из первых мест было поставлено учение о долголетии. Древнеиндийские врачи выработали определенную систематизацию болезней. Медицинские знания индийских врачей, разработанные ими уникальные методы и приемы лечения болезней, на которые во многом опирается современная тибетская медицина, представляют значительный интерес и сегодня.

Индийская культура на протяжении многих тысячелетий своей истории, как полноводная река, брала свое начало в глубокой древности и впитывала в себя многочисленные притоки культурных традиций различных народов, чтобы стать удивительно полноводной и мощной. Индийской культуре присуще многообразие, которое проявлялось в единстве культурной традиции, ассимилировавшей элементы различных культур и при этом сохранившей древнее культурное наследие. И, конечно, индийская культура абсолютно неповторима и радикально отлична от культуры западной. Иное понимание времени, иные ценности, иная философия, иной быт... Как не вспомнить здесь крылатые строки Р.Киплинга:

О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут,

Пока не предстанет Небо с Землей на Страшный Господень суд Киплинг Р. Стихотворения. Роман. Рассказы. М., 1998. 960 с. С.139. .

Литература

1. Альдебиль М.Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. СПб., 1991.

2. Артхашастра. М.: Наука, 1993.

3. Атхарваведа: Избранное. Пер. Т. Я. Елизаренковой. М., 1977.

4. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация: Философия. Наука. Религия. М., 1980.

5. Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М., 1998.

6. Древние цивилизации. Под ред. Г.М.Бонгард-Левина. М., 1989.

7. История Древнего Востока. Под ред. В.И.Кузищина. М., 1989.

8. История и культура древней Индии. Тексты. Сост. А.А. Вигасин. М., 1990.

9. Кочетов А.Н. Буддизм. М., 1983.

10. Моде Х. Искусство Южной и Юго-Восточной Азии. М., 1978.

11. Неру Дж. Открытие Индии. М., 1955.

12. Ольденбург С.Ф. Культура Индии. М., 1991.

13. Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды. М., 1982.

14. Ригведа. Мандалы I-IV. Пер. Т.Я.Елизаренковой. М., 1989.

15. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы Древней Индии. М., 1982.

16. Упанишады. В 3 тт. Пер. А. Я. Сыркина. М., 1992.

17. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994.

18. Шапинская Е.Н. Индийская культура // Очерки по истории мировой культуры. М., 1997.

19. Pandit S. An Approach to Indian Theory of Art and Aesthetics. New Delhi, 1977.

20. Ray N. An Approach to Indian Art. Chand-garh, 1976.

Размещено на Allbest.ru