Культура Казахстана в XVIII–XIX веках

Казангап Тилеппергенулы (1854-1927) был непревзойденным мастером кюев. Он родился и вырос в Приаралье. Получив благословение своих родителей, он много путешествует по Центральному и Западному Казахстану. Исполнял как собственные сочинения, так и произведения выдающихся композиторов прошлого и современников. После себя он оставил такие произведения, как «Ногайлы боскыны» («Ногайский беженец»), «Журтта калган» («Оставшись на месте старой стоянки») и другие.

Казахи всегда высоко ценили акынов и певцов. Их приглашали как почетных гостей на важные семейные и общественные праздники и щедро одаривали устроители торжеств.

В это время заметное распространение у казахов получил айтыс. Он представлял из себя импровизированное песенное состязание акынов - певцов-импровизаторов. Практически каждый род имел своего акына, который прославлял свой род, его выдающихся представителей - батыров, биев, балуанов и т. д. Во время песенного состязания акыны без предварительной подготовки сочиняли стихи. Они поочередно вели словесные поэтические состязания, соревнуясь в знаниях, мудрости, остроумии и находчивости. Они должны были хорошо знать историю, генеалогию, обычаи и обряды казахского народа. Слава о таких акынах быстро распространялась по Степи. В XIX веке известными мастерами айтыса были акыны Орынбай, Жанак, Шоже, Биржан, Асет, Сара, Суюнбай и многие другие. С этого же времени айтысы стали записываться исследователями. В айтысах отражались наиболее злободневные проблемы традиционного казахского общества.

12. Жизнь и деятельность Абая Кунанбаева

Абай Кунанбаев (1845-1904) был выдающимся мыслителем, просветителем, поэтом и основоположником казахской письменной литературы.

Будущий поэт родился в 1845 году в Чингисской волости Семипалатинского уезда Семипалатинской области. При рождении его нарекли именем Ибрагим. Но самые близкие люди стали называть его вторым именем Абай. Это имя означает «осмотрительный», «вдумчивый» и «внимательный».

Абай вырос в религиозной семье, глубоко почитающей каноны ислама. Его отец Кунанбай-кажы был влиятельным управителем рода то- быкты, хорошим знатоком русского языка. Общался с представителями передовой русской интеллигенции. У Кунанбая была богатая библиотека, состоявшая из книг на арабском, персидском и тюркских языках. Одним из первых занял должность старшего султана в Каркаралинском округе, не будучи султанского сословия. В конце своей жизни совершил хадж в Мекку, построил там для паломников из Казахстана отдельную гостиницу. Вернувшись из хаджа, он отошел от мирской жизни. Его дед Оскенбай был одним из самых уважаемых казахских биев Северо-Восточного Казахстана. Оставил после себя мудрые изречения и назидания. К нему обращались казахи самых отдаленных родов. Прадед Абая Ыргызбай также был известным бием и батыром.

Абаю удалось одновременно учиться как в начальной мусульманской, так и светской русской школе в городе Семипалатинске. Он был знаком с арабско-персидской и старотюркской литературой. Будущий поэт имел прекрасные познания в казахском обычном праве и исламе. Муллы даже опасались вступать с ним в споры и дискуссии. Абай считался прекрасным знатоком народного фольклора. Отец, желая подготовить из Абая будущего правителя, забирает его к себе в аул. А. Букейханов писал: «К 20 годам своей жизни Абай стяжал славу первого оратора (шешена), первого знатока народной жизни, ее юридических обычаев, зная на память многочисленные решения дел знаменитыми биямн... представлял ходячий сборник народных преданий, пословиц, сказок и афоризмов».

Огромное влияние на формирование личности будущего поэта сыграло его общение с представителями передовой российской интеллигенции. В то время в Казахстан ссылали многих участников национально-освободительных движений, боровшихся за независимость своей родины. Это были представители наиболее образованнейшей части польской и украинской интеллигенции. Среди ссыльных были и представители оппозиционной к царизму русской интеллигенции. Немало было их и в Семипалатинске. Они оказали значительное влияние на формирование взглядов и убеждений Абая. Это были Е. Михаэлис, А. Леонтьев, С. Гросс, А. Блек, П. Лобановский, Н. Коншин, Н. Долгополов и другие. Они нередко гостили у Абая. Именно через них казахский поэт познакомился с произведениями представителей передовой русской культуры А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова и других.

Абай начал писать стихи еще в детском возрасте. Но впервые его имя становится широко известным с середины 80-х годов XIX века, когда он написал под своим именем стихотворение «Лето». Абай был автором таких поэтических и прозаических произведений, как «Искандер», «Сказание об Азиме», «Гаклия» ... и другие. Он выступил основоположником письменной казахской литературы.

Абай призывал казахов заниматься скотоводством на разумных началах. Особый акцент задавал в сторону необходимости занятия торговлей и ремеслами. Абай с уважением и некоторой завистью смотрел на жителей Средней Азии: «Нет такого растения, которого сарт не сумел бы вырастить. Нет такой вещи, которую он не сумел бы смастерить. Нет такой страны, куда бы не проник купец-сарт».

Великий поэт и мыслитель призывал казахов к знаниям и образованию: «Душа невежды мертва,Пусты без мысли слова .И сам учись, и учи .Лишь знанием жив человек.»

Абай призывал через воспитание и обучение избавить молодежь от пороков, хамства и грубости. Для этого поэт ратовал за открытие школ для казахских детей. В частности, он писал: «Надо взять детей у родителей, отдать ребят в школы, направить одних на одну специальность, других на другую. Надо создавать школы, надо, чтобы учились даже девушки».

В вопросе просвещения он показывал личный пример. Своих детей он устраивал в российские учебные заведения. Так, сына Абдрахмана он отдал в Тюменское реальное училище, затем - в Михайловское артиллерийское училище.

Прекрасное знание русского языка позволило поэту перевести ряд произведений русского поэта М.Ю. Лермонтова на казахский язык. В частности, его перу принадлежат переводы таких его произведений, как «Демон», «Молитва», «Кинжал», «Выхожу один я на дорогу...», «Парус», «Дары Терека». Абаю же принадлежит авторство в переводе отрывков из поэмы А.С. Пушкина «Евгений Онегин».

Абай увлекался и переводами басен Крылова на казахский язык. Видный руководитель национально-освободительного движения казахов А. Букейханов писал: «Впоследствии автору этих строк пришлось убедиться в том, что в Киргизской степи в разных уездах «акыны» знали и распевали на домбре переводы Абая из Пушкина и Лермонтова. Абай был поклонником Л.Н. Толстого и Салтыкова».

Эти переводные произведения не могли не обогатить казахскую литературу. Всего он перевел на казахский язык более 50 стихотворных произведений известных русских поэтов.

Авторитет Абая рос с каждым днем. К нему приезжали жители Степк за советами. В частности, к Абаю приезжал один из известных фольклористов, поэтов из Баянаульского края Машхур-Жусуп Копейулы. С Абаем считались и ссыльные, пребывавшие в Семипалатинске.

Неожиданная смерть его близких родственников и сыновей, на которых он возлагал большие надежды, травля поэта сильно подкосили его здоровье. В 1891 году Абай потерял своего любимого брата Оспана. В 1895 году не стало и старшего сына поэта Абдрахмана, а весной 1904 года умер и другой его сын Магауйя. Эти трагические события оказали тягчайшее воздействие на Абая. Он замкнулся, избегал людское общество. Спустя 40 дней после смерти Магауйи казахский народ потерял замечательного своего сына, выдающегося поэта, народного просветителя, талантливого философа и гуманиста Абая Кунанбаева.

Поэт был похоронен рядом с младшим братом Оспаном в местности Жидебай, что находится в Шынгыстауских горах на территории современной Восточно-Казахстанской области.

Абай имел трех жен и вырастил 7 сыновей и 3 дочерей. Он сумел подготовить себе талантливых учеников. Его последователями были его близкие родственники Шакарим, Кок- бай, Акылбай, Какитай и Магауйя.

Стихи Абая в Степи передавались и из уст в уста степными акынами. Они же распространялись и в виде рукописей. Каждый грамотный казах считал за честь иметь такую рукопись. Позднее его стихотворения и переводы стал собирать сын Турагул. В 1909 году благодаря поэту Какитаю в Казани вышел первый сборник стихов великого поэта. Одним из тех, кто способствовал сбору и изданию поэзии А. Кунанбаева, был и Кокбай Жанатайулы (1884-1972).

Абай занимает видное место в отечественной истории и литературе. Он выступил основоположником национальной письменной литературы. Признанием таланта и выдающихся его заслуг перед человечеством стало объявление ЮНЕСКО 1995 года Годом Абая.

13. Религиозная политика самодержавия в Казахстане

Казахи исповедовали ислам суннитского направления. По мере увеличения численности переселенческого крестьянства царские власти осуществляли политику ущемления прав мусульманского населения. С начала XIX века царское правительство стало проводить политику христианизации казахского населения. Со стороны местного населения было встречено активное противодействие.

Казахи исповедовали ислам суннитского направления Наряду с исламом у казахов бытовали домусульманские верования. Они верили в духов предков. Обращались к древнетюркскому богу Тенгри со словами «Танир жарылгасын!» («Пусть поможет Танир!»). Во время неурожаев, отсутствия дождей на могилах предков проводили религиозный обряд тассатык. Они же почитали святых, например, Ходжу Ахмета Яссауи. Среди кочевого и полукочевого населения особое место занимали баксы (шаманы).

Консервативными оставались у степняков и погребальные обряды. Казахи хоронили умерших по мусульманским обычаям. Каждый род хоронил своих сородичей на своих кладбищах. Родственники делали поминки по умершему через 7, 40 (иногда 100) дней и через год. В честь своих почитаемых предков проводили ас (поминки). Он обычно проводился через год после кончины уважаемого человека. В традиционном казахском обществе ас имел большое социальное и культурное значение. Здесь решались важнейшие политические, хозяйственные и социальные вопросы.

В условиях последней четверти XVIII века российская императрица Екатерина II проводила политику поддержки ислама. Это объяснялось следующими обстоятельствами. Во-первых, желанием царского правительства закрепить казахов прочными узами с Россией. При этом в качестве мулл использовали исключительно российских татар. Во-вторых, подобный шаг должен был привести к ограничению связей казахов со среднеазиатскими мусульманскими центрами. В-третьих, эти меры должны были смягчить воинственные нравы кочевников. По всей границе с Казахской степью за государственный счет возводились мечети. Как правило, они строились при укреплениях как по инициативе властей, так и по просьбе казахских ханов, султанов и старшин. В частности, известна мечеть, построенная на берегу Иртыша по просьбе султана Шаншара Султанбетова. Она располагалась между Ямышевской крепостью и Семипалатинском. При мечетях функционировали небольшие медресе. Строились типографии для издания книг на арабском языке.

В своей колониальной политике царская администрация большое внимание уделяла христианизации кочевого и полукочевого казахского населения. В она видела один из путей, способных сделать из номадов настоящих верноподданных Российской империи. К началу XIX века социально-политическая ситуация в казахских жузах начала меняться, И для царского правительства сложились самые благоприятные условия для осуществления новой политики - христианизации казахов.

Начало активизации царских властей по христианизации казахов относится к 1808 году когда в приграничных с Россией районах начался голод. Власти начали активно скупать казахских детей с последующим переходом их в православие. Как сообщает известный российский исследователь XIX века А. Добросмыслов, «...киргизских детей покупали чиновники, помещики, казаки, офицеры, купцы и даже были случаи приобретения их священниками».

Некоторая активизация перехода казахов в православие происходила в 50-60-е годы XIX века. Она была связана с началом жестких запретов властей на перекочевку казахов во внутренние губернии России. Казахи-жатаки в поисках работы устремлялись в Тобольской и Томской губерний. Одним из способов «законного» проникновении казахов на территорию сопредельных внутренних российских губерний было вынужденное принятие им христианство. В этом случае они не платили паспортных сборов. Новокрещенные получали и существенные денежные ссуды. Все казахи, принявшие христианство, представляли, как правило, социальные низы казахского общества. Об этом, кстати, свидетельствуют, например, данные за 20 февраля 1868 года Совета общего областного Управления сибирскими киргизами: «...известно, что все принявшие до сих пор православную веру киргизы (казахи - авт.) принадлежат к числу бедняков, кочующих вблизи линии... Поэтому не подлежит сомнению, что движимою силою в перемене религии было не убеждение в несостоятельности исповедуемой религии, а по преимуществу какие-либо материальные расчеты...».

Естественно, ждать от них добросовестного соблюдения христианской религии не приходилось. Об этом свидетельствуют записки миссионера Филарета Синьковского: «...после же крещения при наблюдении за жизнью новокрещенного, приходится видеть в нем крайнее равнодушие к воспринятой им вере и вследствие этого неохоту в усвоении ее».

Как правило, крещеные казахи оставаться в своих обществах не могли. Лица, принявшие христианство, жестоко преследовались и даже убивались. В 1869 году по инициативе бывшего старшего султана Кунанбая Оскенбайулы состоялся съезд казахских биев на территории Каркаралинского уезда Семипалатинской области. Здесь казахская знать приняла решение предпринимать все возможные меры по противодействию деятельности христианских миссионеров. В частности, было рекомендовано объявить крещеных казахов вне защиты казахского обычного права. За грабеж, убийство лиц, изменивших своей вере, ответственность никто не нес.

Христианизация степных казахов получает некоторый импульс с 1881 года, когда была открыта Киргизская миссия. Она была создана на основе Алтайской духовной миссии. Последняя занималась христианизацией калмыков Бийского округа Томской губернии.

Новая миссия занималась христианизацией казахов обширной Семипалатинской области. Создание миссии на территории этого региона объяснялось тем, что на протяжении всего XIX века именно он выделял значительное число жатаков. Со стороны кочевых казахских общин существовало активное противодействие Киргизской миссии. Казахи организовывали поиски ушедших казахов в крестьянско-казачьи селения. Вот что писали об этом в своем отчете православные миссионеры за 1886 год: «Родные и ближние магометанской среды употребляют все способы не допустить своих членов к принятию святого крещения, пускают в ход хитрость, наглое насилие и мщение».

Темпы проведения миссионерской деятельности были незначительны. К тому же существовал обратный отток в ислам. Поэтому не случайно, что материалы Всероссийской переписи населения 1897 года показали на территории Казахстана наличие всего 660 неофитов.

Параллельно с насаждением христианства царизм проводил политику ослабления ислама. Царское правительство считало ислам препятствием на пути распространения христианства. Казахам запрещали учиться в странах Востока, например, в Турции. В 1867 - 1868 гг. религиозные дела казахов были подчинены министру внутренних дел. Деятельность христианских миссионеров и ограничение позиций ислама вызывали протесты казахского населения. В 1889 г. казахи Кокчетавского уезда Акмолинской области обратились к царю с просьбой о назначении у казахов своего муфтия (лицо высшего мусульманского духовенства), но получили категоричный отказ. В 1903 г. в городах Кокчетаве, Петропавловске, Акмоле, Павлодаре, Семипалатинске были созданы подпольные религиозные организации. Движение возглавили муллы Науан Хазрет (Наурызбай Таласов), Мухамеджан Бекишев, Шаймерден Косшегулов и Смагул Балжанов. Они обращались с письмами о поддержке к влиятельным лицам в Степи - Саудакасу Шорманову из павлодарского уезда, Абаю Кунанбаеву из Семипалатинской области. В 1907 г. в Омске при степном генерал-губернаторе было созвано совещание, где обсуждались и актуальные проблемы духовной жизни казахского общества.

Размещено на Allbest.ru