Размещено на http://www.allbest.ru/

«Двоеверие в русском народном творчестве»

Содержание

Введение

1. Причины возникновения двоеверия

2. Совместное существование христианской и языческой религий

3. Поэзия праздника

4. Двоеверие в бытовой обрядовой поэзии

Заключение

Литература

Введение

В своём историческом развитии русское народное творчество претерпевало множественные изменения. Наиболее основные изменения внесло принятие на Руси христианства. Существующие до этого верования, обряды и уклад жизни причудливым образом сплелись с новыми ценностями, правилами, обычаями, которые установила православная церковь.

Наиболее обширной областью, где проявился такой синтез двух религий, является календарный цикл земледельца, семейно-бытовая поэзия и связанные с этим обряды, песни, а также заговоры.

Данное сочетание и получило название двоеверия - отражения христианских и языческих начал, постоянно обнаруживаемых в обрядовой поэзии. Введение новой веры сильно отразилось на обрядовой поэзии язычества, но в то же время само христианство испытало на себе влияние ушедших верований. То, что мы имеем на сегодняшний день - уникальное соединение - воплощение исторически сложившихся народных верований.

Основные исследования в этой области проводились в конце 19 - начале 20 веков. Последующие исследователи в общем-то опираются на собранный в то время материал и на основании его делают выводы. В период коммунистического режима, когда религия была не в чести, многое и очень многое было утрачено. Ведь христианство впитало в себя обряды и обычаи прошлого, а коль оно было под запретом, то и более древние верования утрачивались. Особенно сильно это заметно в городской местности, в сельской народ более традиционен, поэтому именно там и осталась эта особенная, неповторимая, по-своему интересная сторона жизни народа.

двоеверие феодальный христианский обряд

1. Причины возникновения двоеверия

Установление христианства на Руси было крупнейшим историческим событием. Оно отметило важный этап в развитии феодальных отношений на Руси и победу новых феодальных отношений над отживающим родовым строем с его язычеством.

И хотя официальной датой утверждения христианской религии в Киевской Руси считается 989 год, это не совсем верно. Именно эта дата всего лишь отмечает наиболее заметный исторический факт: признание официальной религии государства. « В свою очередь крещение Руси в 989 г. не было окончательным триумфом христианства на Руси, и потребовалось длительное время, прежде чем христианство сломило язычество. Этот период утверждения и распространения христианства в древнерусских землях продолжался, примерно, столетие с лишним» [ 5, 262 ].

Новая религия несла свои, отличные от существующих моральные и социальные ценности, свой календарь, свой пантеон святых, богов, новое мировоззрение. Длительное время две религии существовали и уживались рядом. Люди с трудом привыкали к новой, иногда непонятной религии. Христианские праздники, особенно совпадавшие по времени с языческими, они старались наполнить иным, более близким смыслом. В данном вопросе необходимо отметить деятельность первых церковнослужителей Руси. Они умело синтезировали прежнюю и новую религии. «Церковь приурочивала свои праздники к наиболее крупным языческим, тем самым пытаясь поглотить их и уничтожить» [2, 6]. Если ни в церковном календаре, ни в священном писании не находилось подходящего события, день языческого празднества связывали с именами христианского святого или с каким-нибудь чудом. Таким образом, православная церковь для преобразования языческой сущности празднеств, наложила на народный календарь церковный месяцеслов, или святцы, в которых в календарном порядке были расположены дни поминовения христианских святых, события из истории церкви.

В сельской местности сопротивление христианству было не столь активным. Земледельцы, охотники, поклонявшиеся духам рек, лесов, полей, огня, чаще всего совмещали веру в этих духов с элементами христианства.

Двоеверие, существовавшее в селах на протяжении десятилетий и даже веков, лишь постепенно преодолевалось усилиями многих поколений священнослужителей. И сейчас все еще преодолевается. Надо заметить, что элементы языческого сознания обладают большой устойчивостью (в виде различных суеверий).

В результате подобного наложения возникли своеобразные «производственно-бытовые» святцы - народный месяцеслов. Все 365 дней в году оказались посвящены какому-либо угоднику, а чаще даже нескольким. Из народного календаря исчезли имена всех языческих богов.

Существовавший народный календарь был основан на сезонных сельскохозяйственных работах. Все языческие празднования были направлены на улучшение урожая, задабривание богов. Поэтому в окончательно установившемся церковном календаре присутствуют черты прежнего. И церковный праздник несёт в себе верования и представления народа прежнего, языческого толка.

2. Совместное существование христианской и языческой религий

После вхождения христианской религии в повседневную жизнь общества произошли некоторые изменения. Меняется мировоззрение народа, но в то же время меняется и восприятие новой религии. «Народный уклад, крестьянский быт постепенно вносили коррективы в каноны официальной религии. Вместо отвлечённой догматики в сознании людей закреплялись образы, связанные с повседневной жизнью, с её реальными потребностями. Чаще всего тот, кто молился, выбирал себе святого, кто был ему ближе. Земледельцу, например, были близки Егорий и Никола, скотоводу - Юрий и Никита, по поводу домашних дел чаще обращались к Симеону и Глебу, Параскеве Пятнице» [4, 315]. То есть двоеверие проявляется в том, что народ по примеру старой языческой религии, наделяет лиц религиозного пантеона какими-либо функциями, ведь до принятия христианства существовали божества, отвечающие за ту или иную стороны жизни человека.

«Отвергнув отвлечённость христианского учения, крестьянство создало своё «бытовое православие». И библейские святые и библейские события получили в нём характерную для крестьянского мировосприятия конкретность. Образы христианских святых взяли на себя функции божеств плодородия, помощников в труде земледельца» [3, 15]. Например, Илье Пророку, заменившего бога-громовержца Перуна, молились в засуху, просили дождя. «Почитаемый язычниками Велес объединился с таким же покровителем скота св. Власием» [5, 266]. Имена святых, чуждые слуху славянина, тоже приспосабливали и объясняли на бытовом уровне: «на Луппа мороз лупит овёс», «св. Наум наставит на ум», на Луку начинали торговлю луком и т.д.

Следует отметить и тот факт, что двоеверие особенно упорно продолжало оставаться и развиваться в среди крестьян, в кругах же феодалов устанавливаются христианские мировоззрение и обряды, впрочем, чаще всего соблюдаемые только формально.

3. Поэзия праздника

Как уже говорилось, основная область, где отчётливо проявляются черты двоеверия, являются обрядовая поэзия, включающая в себя календарную, семейно-бытовую обрядовую поэзию и заговоры. «Дошедшие до нас календарные песни в основе своей, конечно, являются образцами аграрно-магической поэзии, порождённой древнерусским земледельческим язычеством» [2, 7]. После победы христианской веры над языческой, обряды в прежнем их исполнении исчезли. Но до сих пор остались множество обычаев, не входивших в состав прямого языческого богослужения. «Поскольку обряды и сопровождающие их фольклорные произведения выполняли жизненно важные функции, то каждый раз в момент их исполнения они осознавались как явления очень нужные, необходимые и по-своему актуальные… В этом смысле обряды и сопровождающая их народная поэзия были всегда современны» [1,41].

Кроме того, что влияние церкви сильно отразилось на обрядах и обычаях старых верований народа, некоторые обычаи язычества привились к торжествам христианским (напр. колядование). Наиболее ярко черты двоеверия прослеживаются в основных аграрных народных праздниках.

а) Древнерусский земледельческий год начинался двухнедельными святками. Это празднование считается наиболее древним и самым торжественным. Христианская церковь приурочила к этим праздникам три своих больших праздника: рождество - начало святок, день Василия Великого (Новый год) и крещение - конец святок. В основе новогодних обычаев лежала «магия первого дня», то есть крестьяне верили в то, что всё происходящее в первый день нового года распространяется на весь год в целом. Поэтому в основе колядок - величание дома, хозяев, пожелание небывалого, сказочного благополучия. Первоначально в этом ярком действе участвовали все, независимо от возраста, но в последствии из магического обряда колядование превратилось в детскую забаву.

В течение всех двух недель устраивались «игрища», ходили ряженые, при этом игрались сценки бытового характера, это, как и все прочие обряды было связано с культом предков и плодородия. Среди деревенских парней были распространены различные шалости, некогда имевшие магический смысл - предрекали тому или иному дому, его хозяину несчастье.

Церковь для вытеснения языческих обрядов колядования, распространяла христославление, а в некоторых местах полностью заменяла им народные колядные песни. «Часто взрослые колядовщики, придя в очередной дом, исполняли сначала церковные песнопения, а потом пели колядки, зачастую представляющие собой пародии на христославление» [3,42]:

Коляда, моляда,

Отворяй ворота!

Снеги на землю падали,

Перепадывали.

Со неба Христос,

Со ангелом Гаврилом,

Со Иваном-богословом…

… Хозяин да хозяюшка,

С праздничком,

С именинничком!

Давай целиком,

А не ломанком!

Пирог да шаньгу,

Серебряну деньгу!

[3, 66]

Так же из языческих верований идёт и обряд гадания, предназначенные для угадывания своей судьбы в будущем году (гадали о замужестве или женитьбе, об урожае, о судьбе, о жизни и смерти, о будущей семье и пр.). Основная масса гаданий совершалась во второй половине святок - от кануна Нового года до крещения. Этот период назывался в народе «страшной неделей». Церковь не могла искоренить подобные действа, считающиеся нечистыми, поэтому ввела свой обряд: купание в освящённой проруби - купели для тех, кто рядился или гадал.

б) Следующий народный праздник масленица практически не испытал на себе влияния христианства, за исключением мясной пищи в течении всех семи дней и обычая просить прощения друг у друга в воскресение накануне великого поста. Первоначально праздник длился более продолжительный срок, но церковь сократила его до недели.

В течение всей недели народ веселился, катался на тройках, устраивались кулачные бои, взятие «снежного городка». В начале недели встречали, а в конце cжигали (иногда хоронили) чучело Масленицы - символа холода, тьмы и смерти. Все масленичные обряды и обычаи изначально должны были «способствовать плодородию земли и размножению всего живого» [3,149], «в древности обряды встречи и проводов масленицы означали проводы зимы и заклинание, приветствие наступающей весны» [1,48]. Следует отметить, что масленичные песни имеют более позднее возникновение, чем святочные, во многом повторяют их, многие, дошедшие до нас «ничем не отличаются от частушек» [3, 150].

в) Во Время Великого поста (семь недель после масленицы) существовал целый ряд дохристианских обрядов и обычаев. Сюда относится, так называемое «средокрестие» (приходится со среды на четверг четвёртой недели поста), к этому дню пекли печенье в форме креста, куда закладывали различные предметы. По тому, к кому они попали среди членов семьи, гадали о ближайшем будущем. Форма печенья возникла, скорее всего, под влиянием христианства, но сам обряд восходит к земледельческой магии. К этому же периоду относится и вербное воскресение (за неделю до Пасхи) - обычай, пришедший из древности и ставший христианским.

Наступление весны отмечалось в разные дни марта (с 1 по 25, то есть до Благовещенья). В период Великого поста гуляния были запрещены, готовились к весенним работам. «Возможно, что когда-то встреча весны представляла собой сложный целостный обряд, но уже в 19 веке от него осталось лишь заклинание весны с помощью особых песен-закличек - «веснянок»» [3, 177]. Обычай печь к встрече весны «жаворонков» или «куликов». Языческой чертой является вера в способность слова превратить желаемое в действительное. Поэтому к «жаворонкам» обращались с просьбой принести «хлеба вольного, лета тёплого», имея в виду персонифицированную Весну:

Жаворонок,

Жаворонок!

На тебе зиму,

А ним лето!

На тебе сани,

А ним телегу!

[2, 276]

В той или иной форме весенне-летние праздники отмечались с марта до июня: тут и «сороки», и Егорьев день, Великий четверг, Пасха, Красная горка, Радуница, Семик, Троица, Иван Купала. В каждом из них присутствуют черты и древних верований и новой христианской веры. Крашеное яйцо на Пасху, одного из крупных православных праздников, «один из древнейших символов плодородия, которому приписываются разнообразные магические свойства: от лечения больных до тушения пожаров и способности обнаруживать заблудившихся в лесу коров или овец» [3, 192].

На Егорьев день совершали обход дворов с песнопениями, цель действа - предохранить скот от болезни и ущерба, наделить его плодовитостью. В песнях обращались к Георгию Победоносцу. Егорьев (Юрьев) день считался важным весенним праздником из тех которые были до христианства. В этот период года совершается первый выгон скота со двора, разгар сева, начало охоты. Первоначально за каждый вид деятельности отвечал свой языческий бог, но потом эти функции перешли к Георгию Победоносцу, являвшемуся, во-первых, покровителем скота, оберегателем от диких животных.

В обрядах, связанных с праздником вознесения, когда пекли из теста лесенки для облегчения вознесения Христа на небо, прослеживается дохристианский обряд, вызывающий рост ржи.

Большой летний праздник Троицы и связанный с ним Семик так же отмечены древними обычаями, в частности завиванием девушками венков. Смысл завивания венков на берёзку - узнать, исполнится ли загаданное желание. Затем берёзу либо топили в реке, для заклинания дождя, либо носили вокруг полей. Она являлась символом живительной силы. В дни празднования Троицы существовали и другие обычаи и обряды: «крещение кукушки», «похороны кукушки», «проводы (похороны) русалок». На «похоронах» русалок совершали похоронное шествие с гробом по полям, подразумевая, что будет лучший урожай. Исследователи считают, что такой обряд имеет в основе магическое заклинание дождя. Существовали и «похороны Костромы» во многом схожие с «похоронами русалок». На подобные празднования большое влияние оказала церковь, считая их нечистыми (в частности русалки были приравнены к нечистой силе) и они переросли, как и многие другие аграрные обряды в народную игру, связанную с проводами весны или пожеланием на хороший урожай.

День Ивана Купалы приходится на летний солнцеворот - время бурного цветения растительности. Этот день древнего празднования летнего солнцестояния, использован церковью для своего праздника - дня Иоанна Предтечи. В этот день прыгали через костры, купались, по народному поверью это приводило к очищению.

4. Двоеверие в бытовой обрядовой поэзии

Кроме общих для всего народа обрядов и обычаев, которые проявляются во время праздников, то есть календарные обряды, существуют и множество других, связанных с жизнью отдельных семей. Наиболее выделяются здесь обряды, относящиеся к свадьбе, похоронные обряды, заговоры. Эти обычаи и обряды восходят к языческим верованиям и культам, и церковь длительное время вела с ними борьбу, но в основном бесполезные.

а) Время двоеверия свадебный обряд пережил, когда церковь внедряла обязательное освящение брака путём венчания. Народ же продолжал держаться старых обрядов и «не считал брак состоявшимся, если он после церковного венчания не был закреплён традиционным пиршеством» [3,19].

Всю свадьбу можно разделить на три этапа. Первый этап - предсвадебный, когда выбирали сватов, производили смотрины, девичник, парневик (парнишник). Выбор сватов на этом этапе был основным, так как от него зависел благополучный исход сватовства и зачастую дальнейшая жизнь молодожёнов. Поэтому особое внимание уделялось своеобразной магии: уезжая сватать, проводили за собой черту, чтобы не вернуться без успеха, бросали под ноги у порога дома вывернутую наружу шубу, в доме невесты не заходили за матицу, говорили чинно, иносказательно «У вас товар - у нас купец» и пр.

Второй этап - свадебный день. В этот день имеют место множество обрядов: буженье невесты с причитаниями, расплетение девичьей косы, в последний раз заплетённой на девичнике, благословление. До сих пор сохранился обычай устраивать «заломы», перегораживать дорогу молодым с целью выкупа, сохранился и обычай воровства невесты, также с целью получить выкуп. Во время свадьбы совершали оберегательные обряды для защиты молодых от порчи - разметали веником дорогу, укрывали невесту платком (так называемая профилактическая магия). Осыпали хмелем и зерном для достатка и благополучия, в первую ночь жениха и невесту старались укладывать спать возле хлева - для плодовитости (продуцирующая магия).

Третий и последний этап - послесвадебный. Здесь характерны такие обряды как «бужение молодых», обычай водить их в баню. Ездили к родным жениха и невесты. Обряд посещения женихом тёщи назывался отводинами - готовили яичницу (блины, пирог), за которую зять расплачивался деньгами и подарками.

В течение всей свадьбы исполнялись песни. Испытывая влияние церкви, в них стали включать христианские мотивы: употребление имени Христа, слова «аминь» и др. Исполнялись также и приговоры, изначально выступавшие как заклинания от порчи, от сглаза, для благополучия. Позднее они превратились в развлечение.

б) При рождении ребёнка тоже можно увидеть следы языческих обрядов. При обязательном крещении в церкви, существовали обряды, проводимые различными повитухами: варили особую кашу роженице, стригли первые волосы у детей, пели песни, для того чтобы будущая судьба младенца была безопасной, гладкой, для благополучной и счастливой жизни.

в) Похоронные обряды считаются наиболее древними из всех. Связаны они с магической верой в силу умершего, задабривание его души для того, чтобы она не возвратилась и не стала вредить оставшимся родственникам. В память умерших ставили семье особую «трапезу роду и уроженицам». «Эта трапеза долгое время считалась необходимою, хотя в это же время готовили кутейную трапезу, принятую церковью» [6,339].

г) Обширную область в быту крестьян занимали заговоры, обладающие по поверьям магической силой. Заговоров множество, на различные стороны жизни человека: против болезней, на охоту, на любовные отношения, на удачу, на благополучие людей, на хороший урожай и много других. Первоначально в образах заговоров были только социально-бытовые образы и явления природы, которые окружают человека ежедневно, а также фантастические, сказочные персонажи. «В пору господства христианской религии в заговоры проникают такие образы, как Христос, божья мать, пресвятая богородица, апостолы, ангелы, архангелы, чудотворцы и т. п.» [1, 70]. Церковь запрещала подобные действа, преследовала их исполнителей. До сих пор в сельской местности подобная система заговоров практикуется, существуют люди, владеющие искусством заговора.

Заключение

Так или иначе, а на протяжении всей истории русского народа, и на сей день мы испытываем влияние предков. Во многом это отражается в том, что существовала и существует вера в то, что было когда-то делано до нас - это правильно. Надежда на правильность действий и правил, установленных предыдущими поколениями остаётся. В русском народе очень сильны традиции, вот поэтому, празднуя масленицу, мы и не подразумеваем, что она языческий обычай, как и многие другие, пронесённые через годы. По словам Белинского «Народ крепко дорожит обычаями, как своим священным достоянием».

Христианство - символ просвещения за многие века не смогло искоренить древние верования. «Они слились в единый символ, и народ пронёс его сквозь века как своё огромное художественное богатство, как бессмертные традиции коллективной праздничности труженика-земледельца» [2, 50]. Язычество, пусть и искоренённое, оставили «изюминку» в обрядовой поэзии, ведь только при наличии одних христианских обрядов мы вряд ли смогли увидеть всю полноту народного творчества, его ума, его внутренний мир.

Литература

Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. М., 1977.

Поэзия крестьянских праздников / Под ред. Базанова В.Г., Л., 1970.

Обрядовая поэзия / Сост. Жекулина В.И., Розов А.Н., М., 1989.

Как была крещена Русь, М., 1989.

Тихомиров М.Н. Древняя Русь. М., 1975.

Забылин М. Русский народ: обычаи, обряды, предания, суеверия. М., 1996.

Размещено на Allbest.ru