Размещено на http://www.allbest.ru/

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. СТАРИННАЯ ПОМОРСКАЯ КУКЛА-ПАНКА

2. РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ В РУССКОЙ ОБРЯДОВОЙ КУКЛЕ

2.1 Материал для изготовления костюмов для кукол

2.2 Анатомия тряпичной куклы

2.3. Почему кукла безлика?

2.4 Обереги и «чёртовы куклы»

2.5 Игры детей в куклы

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Первое знакомство человека с окружающим миром происходит через игру и игрушки. В современной жизни многие игрушки сильно отличаются от любимых забав наших родителей. Еще в середине XX века почти в каждой семье в деревне и городе дети играли тряпичными куклами. И только с 1960-х годов, когда промышленные предприятия начали выпускать миллионные партии игрушек из пластмассы, традиция изготовления домашней куклы почти угасла. Время бытования народной куклы хронологически осталось в далеком прошлом и ушло вместе с традиционным укладом жизни. Но они не отжили свой век: они замечательно вписываются в современные интерьеры квартир, способны многое сказать нам о нас самих, пробуждают нашу генетическую память и помогают нам осознать свою принадлежность к вековым традициям своего народа, заставляют задуматься о смысле жизни.

Кукла - знак человека, его игровой образ-символ. В этой роли она фокусирует время, историю культуры, историю страны и народа, отражая их движение и развитие. К этому благодатному источнику духовности и обращаются те, кто изучает народную культуру, кто стремится донести до потомков драгоценные ее крупицы.

Кукла - способ познания жизни и для тех, кто ее создает, и для тех, кто с нею общается. Кукла - не иллюзия, а претворенный материал, ощутимая вещь, иногда произведение искусства.

В сегодняшней России она переживает подлинное возрождение. Рукотворная лоскутная фигурка выполняет теперь новую коммуникативную функцию. Она стала живым средством общения и приобщения к народному культурному опыту. В нем многое созвучно современникам - взрослым и детям.

Традиционная тряпичная кукла несет память культуры и делает это гораздо ярче, шире и глубже, чем любая другая игрушка. Условная человекоподобная фигурка когда-то выполняла магическую роль, служила оберегом. Она участвовала в обрядах и праздниках, в ритуальных событиях круга жизни земной, отмечая рождение, свадьбу, уход к предкам. Отзвуки древних смыслов куклы, дожившие до наших дней, услышаны и интерпретируются на фольклорной основе в разной форме. Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.6.

1. СТАРИННАЯ ПОМОРСКАЯ КУКЛА- ПАНКА

Удивительна схожесть, перекличка кукол у разных народов. Их объединяет не только происхождение (игровые куклы везде возникли из обрядовых, вышли из ритуала), но и общечеловеческие идеи и ценности: преемственность в родстве, семейственности и родительской опеке, в почитании предков. Вот почему у русской тряпичной куклы множество культурных аналогий. Национальное своеобразие русской куклы нагляднее в сравнении с традиционными куклами других народов России. Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.7.

Игрушки детей поморов Терского берега отличаются разнообразием формы и архаичной красотой. Выходцы из Новгородского княжества, сохраняя древние славянские верования, обживали новые земли в течение многих веков. Игрушка, как одно из самых ярких явлений традиционной поморской культуры, отражала и взгляды людей на окружающий мир, и повседневный быт, и жизненно важные промыслы, и природный мир региона. Устойчивость исполнения позволяет нам и сегодня любоваться гармонией между материалом и способом воплощения замысла, особым изяществом рукотворной скульптуры. У многих уже давно не вызывает сомнения связь между скульптурой куклы и предметами языческого культа природных богов.

Каждый, кто увидел поморскую деревянную куклу-панку, вырезанную из сосны в сёлах Умба и Варзуга, может убедиться в этой связи.

Школьниками села Варзуга со слов коренных жителей Мошниковой З.И. и супругов Рогозиных (Федора Григорьевича и Татьяны Мефодьевны) была записана следующая информация об этой интересной кукле. Одно из древнейших занятий мужчины-помора - охота на тюленей. Назывался этот промысел торосовым. Готовились к нему задолго. А терские рыбачки пекли впрок своим мужьям «торосовые» калачи, хлеб, пироги. Правда, для того, чтобы не испортилось печеное, его сушили в русских печах, получались аппетитные, хрустящие, вкусные сухари, которые не боялись долгого хранения. Мужчины на несколько месяцев покидали свои дома, оставляли любимых жен, дорогих детей. И в эти недели подготовки к промыслу, в зимние холодные вечера ни один мужчина не забывал оставить своей семье память о себе. В доме помора всегда относились с особенной любовью к дочери. «Сколько ей, бедной, придется еще повидать и пережить в жизни…». Отцы старались всегда сделать какой-нибудь подарок своей доченьке. Среди таких дорогих и незатейливых на вид подарков была кукла- панка. В поморскую семью эта кукла пришла давно. Так давно, что никто уже и не помнит, откуда она пришла. Куклу называли панкой за ее богатый и яркий наряд.

А делали куклу просто: брали небольшой чурбачок, березовый или сосновый; дней десять до этого он стоял в тепле, но не в печи, чтобы не рассохся; топором из чурбачка вытесывали дощечку шириной в пять-десять сантиметров; делали поверхность гладкой, убирали сучки; на доске делали эскиз будущей куклы: рисовались головка, ручки, ножки, одежда; выпиливали тонкой пилкой или вырезали ножом, долотом по рисунку. Чаще кукла была плоской, ручки и ножки не вырезались от туловища. Особо умелые отцы делали куклу объемной (несколько похожа на современную куклу).

А красивой ее делали обычно старшие дочери или матери. Разукрашивали куклу- панку обычно химическим карандашом или реже красками.

Одевали ее обычно в белую блузку с орнаментом или цветочками, в юбку, украшенную поморским орнаментом. На ней был «надет» еще сак - жакет чуть выше колен - или пятистенок - поморская женская теплая одежда в виде жакета чуть ниже колен. Кукла выходила нарядной, живой и практичной. Она хранилась в поморском доме долго. Порой она переходила от старшей дочери к младшей, от матери к дочери. Интернет ресурсы.

2. ОТРАЖЕНИЕ РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ В РУССКОЙ ОБРЯДОВОЙ КУКЛЕ

2.1 Материалы для изготовления костюма куклы

поморский кукла панка обрядовый

Рукотворная игрушка служила для наших предков своеобразным родовым этническим кодом, который указывал ориентиры жизненного пути. Рассматривая старые куклы, мы заметим, как проступает в них цепочка скрытых символов, характерных для мифологического сознания крестьянина, для русской народной культуры. Поэтому в изготовлении традиционных тряпичных кукол не было случайностей -- во всем усматривался определенный смысл.

Чаще всего кукольные костюмы шили из лоскутков покупных тканей -ситца и сатина, кумача и коленкора. Они, в отличие от домотканых, вплоть до начала XX века оставались для деревни дорогими и предназначались для праздничной одежды. Оставшиеся обрезки хранили в мешочках, берегли на игрушки. А когда мастерили куклы, лоскутки тщательно подбирали. Особо ценили красные тряпочки, они шли на самые красивые куклы. Красный цвет издавна служил оберегом, символом жизни и производительной силы природы. Тряпичные куклы, сшитые из нового лоскута, специально делали в подарок к крестинам, ко дню ангела, к празднику, выказывая родственную любовь и заботу. В старину на праздник Введения Богородицы во Храм, когда начинались зимние гулянья на санях, малым детям и именинницам посылали в подарок «козырные» санки с куклами. Такая обязанность лежала на тещах и крестных матерях. Сахаров И.П. Сказания русского народа. Спб., 1885.С. 150. Заметьте, «домодельные» куклы дарили родным и близким, скрепляя родовые узы: это тоже одно из свидетельств их сакрального значения. В семье же, для своих детей, куклы «вертели» обычно из старого тряпья. И даже не по бедности, а по ритуалу кровной близости. Считалось, будто ношеная материя хранила родовую силу и, воплотившись в кукле, передавала ее ребенку, становясь оберегом. По той же причине новорожденных завертывали в нательные родительские рубахи, пеленали в пеленки из ношеной одежды. Для кукол чаще всего использовали подолы женских рубах и фартуков. Именно эти части костюма, соприкасаясь с землей и вбирая, таким образом, ее силу, имели наибольшее сакральное значение. Примечательно, что лоскутки для кукол всегда рвали руками по прямой нитке, а не отрезали ножницами. Считалось, что такая игрушка пророчила ее маленькой хозяйке целостность без изъянов и повреждений. Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.8-9.

2.2 Анатомия тряпичной куклы

Исследователи долго не догадывались заглянуть внутрь тряпичной куклы, где, оказывается, и скрыты самые важные ее тайны. Русская тряпичная кукла включает в себя несколько архетипов, сформированных традицией. Столбушка (столбец, полено, чурка), крес-тушка или крестец, кукла на палочке, узловая (узелковая) кукла, пеленашка, закрутка (скрутка, скатка, скалка), набивная кукла-мешочек- все они бытовали одновременно в XIX- первой половине XX века в деревне и малых провинциальных городах. Каждый тип в свою очередь рассыпан на множество локальных вариантов, характерных для той или иной местности. На Русском Севере дольше сохранялся архаичный тип куклы на палочке, скромных размеров и благородной красоты; на юге -- тип набивной мешковидной большеголовой праздничной (обрядовой) куклы, дородной и яркой. В центральных областях раньше появилась сшивная членораздельная фигурка с разными набивками и вариациями лица; в северных, льноводческих, районах делали куколки из льняной кудели, в южных -- конопляные и кукурузные. Исследователи обратили внимание на то, что куклы разных регионов при всем их внешнем образном различии близки по способам изготовления внутренней первоосновы. Заметили общую для кукол столбообразную форму тулова, которое свертывали так плотно, что получалась будто скульптурка из твердого материала. Одевать в платье деревянные изображения, «представляющие девушек, мальчиков, ребенков» было давно принято в играх с куклами. До сих пор на Русском Севере сохраняется традиция наряжать в костюм деревянную палочку -- явный отголосок связи куклы с древней столбообразной культовой скульптурой из дерева. Не случайно и зольная (набитая золой) кукла уподоблена неподвластной времени «каменной бабе». Отсюда этнографы сделали вывод о том, что «внутри одетой бытовой куклы, игрушки-самоделки, скрывается ее основа -- идол, дух предка», и происходит она «от общего магического пращура». Найден А. Люди и куклы/ Декоративное искусство СССР. М., 1987. №5. С.37-39. Какие же архаичные представления аккумулировались в туловище тряпичной куклы?

При всех этнографических различиях везде кукла являла собой мифологическую формулу мироустройства, отражая самую суть вселенского круговорота в природе и в жизни человека. Простейшая трехчастная фигурка, перетянутая по месту шеи и перепоясанная, строилась по схеме триединого мира: небесного (верхнего), земного (среднего) и подземного (нижнего). Крестовидные куклы указывали еще и на четыре стороны света.

Таким образом, в самой их конструкции содержалось универсальное число семь - символ мироздания. Магия семерки живет в нашей речи до сего дня: «семь раз отмерь», «семь пятниц на неделе», «семеро с ложкой», «седьмая вода на киселе», «на седьмом небе» - значит, наверху блаженства, «в раю». В русских сказках действуют семь братьев, семь богатырей, клад спрятан «за семью печатями», «за семью замками»... Наконец, каждодневное слово «семья» звучит как древнее заклинание: «я» -- в центре мироздания, «я» должен повториться семь раз -- тогда будет семья. Эта мощная символика зашифрована и в кукле.

Местобытие куклы в центре мифологической модели триединого и четырехстороннего мироздания фиксировал косой крест, который перевязывал ее грудь. И значит, простейший по конструкции архетип тряпичной куклы передавал из поколения в поколение по наследству код древнего мироустройства. Являясь переходным мостиком между материей и духом, кукла соединяла в себе представления о бытии и небытии, о жизни и смерти. Спеленутая, туго скрученная основа (без рук и ног, без лица) напоминала покойника, предка, а внешне кукла изображала конкретный этнический типаж, женщину в народном костюме. Столбообразная фаллическая форма куклы-скалки говорит нам также о мужской ее символике, а выделенная грудь, энергично перетянутая косым крестом, является знаком плодородия, свидетельствует о женской сущности. Смерть рождает новую жизнь, а жизнь продолжается в гармоничном слиянии двух природных начал, мужского и женского, -- такую емкую символику содержит формула простейшей тряпичной куклы. Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.12-14.

2.3 Почему кукла безлика

Мистическая безликость - тоже одна из древних тайн тряпичной куклы. Это роднит ее с обрядовыми фигурками, чаще всего тоже безликими. Если такие жизненно важные идеи «замуровывались» в голову куклы, то вполне логично, что само лицо теряло всякое значение. Изображение лица в кукле долго было в крестьянской среде под запретом. Безликость сохраняла куклу в целости, подобно упаковке. Смысл этой стойкой символики в кукольной традиции давно забыт. На вопрос, почему у куклы нет лица, деревенские женщины отвечали, что оно ей просто не нужно, что в доме не должно быть лишних глаз. Значит, зрячая кукла опасна для ребенка. Ведь глаза, нос, рот, уши, даже и нарисованные, -- все равно есть врата, через которые происходит связь с космическими силами, светлыми и темными, добрыми и злыми. Следовательно, лучше не открывать эти врата, надежнее наложить на них табу. Кукла без лица отрешена от бытовой конкретики, от живого человека. Она слепа, глуха и нема - сама по себе, сама в себе. Только в таком «гробовом» молчании и можно сохранить тайну рода, семьи. Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.18.

В конце XIX века заметно стремление сделать тряпичную куклу более правдоподобной. Облик куклы менялся с изменением ее функции. Условная безликая фигурка утрачивала магическую обрядовую роль, становясь развлекательной игрушкой, купленной на ярмарке.

Тряпичная кукла «обретает лицо», которое становится важнейшим элементом кукольного облика. В его создании участвуют средства пластики, линии, цвета. Черты лица конкретизированы с помощью рисунка, росписи, вышивки.

Глаза изображены крестиками или отмечены точками. У северных и нижегородских кукол они посажены, как узелки, а московские и сергиево-посадские куклы более глазасты.

Рот, как правило, вышивали красными нитками плотными стежками или традиционным крестиком (закрыт на замок!). Ротики были маленькими: кукла не смела «рта разинуть», молчала, «как воды в рот набрала». При всем разнообразии кукольных ликов все они схожи своей строгостью и благообразием. Нет ни одной веселой, смеющейся куклы. В этом сказывается связь игрушки с культом предков, а также с благообразием православных женских образов, которые постоянно были перед глазами. Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.20-23.

2.4 Обереги и «чёртовы куклы»

В народе куклам не давали имени собственного, как это водится в городской традиции. Табуирование кукольного имени связано с магическим пониманием слова как телесной материи. Озвучивание имени могло нарушить охраняемую целостность куклы: ведь ее мог назвать и чужой недоброжелательный голос. Имя уподобляло куклу человеку, конкретному лицу. Значит, с помощью нареченной куклы можно было нанести вред, воспользовавшись сходством имен для колдовства. Называя куклу по имени, можно было потревожить и дух кого-либо из покойных родственников. В целях защиты от злых сил, из предосторожности куклы и оставляли немыми, безымянными, а если и нарекали, то собирательно: ляльки, маньки, матрешки, цацки... Чаще всего их так и называли- «куклы»,… Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.34. Всё это тоже входит в символику традиционной куклы, помогает расшифровать ее ритуальный смысл.

Условный язык безликой безымянной фигурки позволял ей выполнять разные обрядовые роли. Кукла служила оберегом, охраняя ребенка от темных сил.

В 1971 году фольклорная экспедиция МГУ в Пинежском районе Архангельской области записала редкий вариант заговора, при исполнении которого в колыбель рядом с девочкой клали куклу:

Сонница- бессонница,

Не играй моим дитятком,

А играй этой куколкой...

Куколка при этом могла быть простой тряпицей, связанной узелком, а узел у русских до сих пор считается защитой от колдовства. Завязать узелок на память - значит, не забыть, сохранить в голове.

Магико- заклинательную роль куклы подтверждают и мифологические рассказы, записанные сибирскими учеными в 1960--1970-е годы. В них говорится о домашних духах, которые появляются вместе с куклами, вселяя в людей страх. В одном таком случае в доме невидимкой хозяйничала кикимора. Нагая девка с длинной косой в отсутствие хозяев ставила в печку чугунки, молола на жерновах («вреда-то не делает им, но опасно!»). Решили переехать в другое место, стали разбирать дом и нашли в матке - куклу! Матица (матка) -поперечная балка, на которой настлан потолок, - одна из ключевых в конструкции избы. С нею связаны разные обряды и приметы: матичное угощение плотников; сидеть под матицей - сватать невесту; подержаться за матицу, уходя из дому, -- на счастье. Вот почему именно в матицу какой- то недоброжелатель и подложил хозяевам куклу, поселив вместе с нею кикимору.

Другой рассказ записан в селе Ломы Сретенского района Читинской области. Е.К. Кудрявцева говорит, как в одном доме после непочтительного обращения хозяев с нищим поселились Акулька с Дунькой. Кикиморы портили еду, подмешивая туда всякую дрянь, гоняли по ночам скотину. Долго с ними мучились. Позвали на молитву попа - не помогло. Весь народ перепугали кикиморы, «а самих-то не видно». Тогда отыскали хозяева того нищего обиженного старичка, уговорили избавить их от напасти. Теперь деда «напоили, накормили, денег много дали», и тогда он вытащил из поленницы две куклы -- это и были Акулька с Дунькой, Спрятанные в дровах, они имели связь с домашним очагом: не случайно кикиморы жили на печи, чем особенно устрашали хозяев. Таким образом, люди верили, что темная сила могла воплотиться в кукле, которая выполняла чью-то злую волю. Не зря до сих пор бытует бранное выражение «чертова кукла» -- женщина, ставшая игрушкой в руках нечистого. Буквально чертей с фигурками грешниц изображали чешские игрушечники из Пршибрама под влиянием проповедей на храмовых праздниках. Герцик Э.Народные игрушки. Прага, 1957. С.50. В многодетных крестьянских семьях воспитанием ребят чаще всего занимались старики. Именно бабушки, а то и прабабушки, ближе всего стоящие к предкам, делали для своих внуков тряпичные куклы. Таким способом сближали детей с сородичами, к которым обращались за помощью. Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.35-36.

Связь с предками озвучена в названиях поморских кукол: панки, паньи, паночки. Г.И. Куликовский, составляя с 1885 года словарь наречий Олонецкой губер нии, обнаружил, что местные жители справляют общие поминки по «панам», отмечают «панов» день, а курганы и могилы называют «панскими» или «панками». А известный этнограф Г.С. Маслова сопоставляет с поморскими куклами-панками мотив «паньи», вышитый на полотенцах, участвующих в похоронных и поминальных обрядах. Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки. М., 1978. С.161-162.

Помните, как в сказке «Василиса Прекрасная» мать, умирая, признала к себе дочку, вынула из-под одеяла куклу, отдала ей и сказала: «Слушай, Василисушка! Помни и исполни последние мои слова. Я умираю и вместе с родительским благословением оставляю тебе вот эту куклу. Береги ее всегда при себе и никому не показывай, а когда приключится тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у нее совета. Покушает она -- и скажет тебе, чем помочь несчастью». Затем мать поцеловала дочку и померла...» Так потом и помогала Василисе ее куколка советом и делом. Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.36-37.

Значит, сказочная куколка -- посредник между живущими на земле и ушедшими в царство мертвых, в ней дух предка-опекуна, обращенный к потомкам. Там же. С.37.

2.5 Игры детей в куклы

Покровительственное внимание взрослых к детским кукольным играм во многом объясняется связью этих игр с магическими действиями, с культом плодородия и материнского начала. Еще долго в семьях сохранялись старые приметы, связанные с игрой в куклы. Если дети усердно мастерили «лялек» и подолгу возились с ними, то предсказывалось скорое появление в семье новорожденного, а небрежное обращение с куклами предвещало болезнь близких. Если дети хоронили куклы, бросали их в воду или закапывали, значит, предсказывали покойника в доме; если же представляли их князем и княгинею, то пророчили близкую свадьбу. Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.38.

Отношение детей к кукле до сих пор интерпретируется как знак судьбы: «не играет в куклы - детей не будет, плохая мать будет». Самое интересное, что эти народные приметы часто подтверждаются в жизни. Повсеместно в наших экспедициях пожилые женщины рассказывали о бережном отношении взрослых и детей к куклам. Вспоминали, что игрушки никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, где попало. Их хранили в специально отведенных корзинах, коробах, ящиках или даже в ларчиках «с запиркой и с чеканкой». Там же. С.38-39.

Справляли со своими куклами все обряды и празднества: крестины, похороны, где, подражая взрослым, «кричали причитания» и «голосили». Чаще всего проигрывалась с куклами свадьба, в ней повторялись все основные традиционные драматические и комедийные сцены, игровые действия и обряды, сопровождаемые песнями. Там же. С.41.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Тряпичная кукла-игрушка с ценными воспитательными качествами, которые признаны и кулътивируются в этнопедагогике, в практической работе с детьми. Это великолепный образец для занятий по рукоделию, художественному труду и творчеству, декоративно-прикладному искусству и текстильному дизайну. Народная тряпичная кукла дает сегодня блестящие уроки техники и технологии, формообразования и художественного конструирования из ткани. Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.6. Этнографов привлекает возможность дополнить уже имеющиеся факты новыми данными. Фольклористы включают знания о кукле в сценарии праздников. Искусствоведы исследуют стилистику и художественное своеобразие народной куклы. Педагоги желают приобщить накопленные этнопедагогикой методы к своему педагогическому опыту. Психологи разработали целое направление, названное «куклотерапией». В медицине стала весьма распространена «этнотерапия». Кто-то использует кукол как выставочные экспонаты, а порой люди приобретают кукол ради экзотики, чтобы удивить друзей и знакомых необычным приобретением. Каждый ищет и находит в народной кукле то, что хочет отыскать.

Народные традиции своего народа необходимо возрождать и пропагандировать, привлекать внимание широких кругов населения России к истории наших предков и тогда нам удастся сохранить и приумножить целый пласт нашей культуры для потомков. И возможно, таким образом, мы сможем изменить отношения к национальным ценностям в нашей великой стране.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.

2. Дайн Г.Л. Детский народный календарь. Приметы, поверья, игры, рецепты, рукоделие /Ил. Л.Ермиловой. - М.: Дет.лит., 2001 - 159с.:ил.

3. Дайн Г.Л Игрушечных дел мастера: Кн. Для учащихся.-М.:Просвещение,1994.-288с.

4. Семенова М. Мы-славяне! С-Пб.: Азбука - Терра, 1997.-560 с.

5. Сахаров И.П. Сказания русского народа. Спб., 1885.

6. Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки. М., 1978.

7. Герцик Э.Народные игрушки. Прага, 1957.

8. Найден А. Люди и куклы/ Декоративное искусство СССР. М., 1987. №5.

9. Возвращение к истокам. Народное искусство и детское творчество// Под ред. Шпикаловой Т.Я., Пороговский Г.А. -М.: Гуманитарный издательский центр «Владос», 2000 - 154с.

10. Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Мифы и легенды Древней Руси: Иллюстрированная энциклопедия. - М.: Эксмо, 2003.- 208 с.,ил.

11. Комарова С. Катушкин М. Кукольные люди./ Культурологический очерк.- С.-Пб.: Абрис, 1999.- 128с.

Размещено на Allbest.ru