Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Глава 1. Теоцентризм В.С. Соловьева

Глава 2. Натуроцентризм О. Шпенглера

Глава 3. Социоцентризм П.А. Сорокина

Глава 4. Анторпоцентризм Й. Хейзинги

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Мир человека включает красоту, интуитивно это ясно каждому. Всякий человек способен на любовь, а любят по большей части красивое, прекрасное, возвышенное. И соответственно многим, мягко говоря, не нравится безобразное и низменное. Однако наивно-интуитивное понимание мира красоты недостаточно для уверенного ориентирования в нем. Здесь, как обычно в проблемных ситуациях, ощущается потребность в хорошей философии. Интересно, что вплоть до середины XVIII в. философы не придавали должного значения сфере красоты. Философы античности, средневековья, Возрождения считали самостоятельными разделами философии, например, логику и этику, но не эстетику.

Категория прекрасного конкретизирует категорию красоты, ибо она более конкретна, включает в явном виде элементы сопоставления: нечто не просто красиво, а очень красиво, прекрасно и максимально далеко отстоит от безобразного, антипода прекрасного.

Существует специальный раздел философии, этика, в рамках которого проблема добра и зла рассматривается в деталях. Термин "этика" Аристотель образовал от греческого слова "этос", которое переводится на русский язык как обычай, характер. Современная этика знает много концепций, главными из них являются этика добродетели, этика долга и этика ценностей.

Основные идеи этики добродетелей разработал Аристотель. Под добродетелями понимаются такие качества личности, реализуя которые человек осуществляет добро. Считается, что, действуя в соответствии со своими добродетелями, человек неминуемо оказывается нравственным.

Цель данной работы - это изучение универсалий в работах представителей основных теоретических направлений в исследовании культуры.

Глава 1. Теоцентризм В.С. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев -- автор оригинальнейшей философской системы, в которой основные черты русской философии представлены особенно рельефно. Достаточно перечислить главные философские работы Соловьева, чтобы составить первое представление о его философской системе. Судите сами: "Кризис западной философии (против позитивистов)", "Философские начала цельного знания", "Критика отвлеченных начал", "Оправдание добра", "Чтение о Богочеловечестве".

Прекрасный знаток разнообразных философских систем, как западных, так и восточных, Соловьев недоволен их частичностью, отвлеченностью. Рационализм берет общее, эмпиризм -- частное. Как в том, так и в другом случае занимаются чем-то частичным, а не единым, сущим. Вне единого предикаты (свойства) понять невозможно. Именно единое целое есть смысл всех Предикатов. Но что же является абсолютно сущим, абсолютно единым? Для Соловьева очевидно, что на эту роль может претендовать только Бог. Соловьев вопреки многим своим современникам, настроенным сугубо научно, не мог допустить отсутствие принципа абсолютной личности. Сама полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью, -- всеблагой, любящей, милостивой, волевой. Но это и есть Бог, который олицетворяет собой положительное всеединство. Философию Соловьева так и называют: философия положительного всеединства. Скворцова Е.М. Теория и история культуры. М., 2014. С.176.

Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом, и в этом смысле оно выступает мировой душой, или Софией. Греческий термин софия означает мастерство, знание, мудрость, философы же под "софией" обычно понимают смыслонаполненность вещей. Поскольку Соловьев видит во всех вещах именно род смысла, божественного смысла, то материальное многообразие и выступает как «софия», как результат божественного мастерства и творчества, Однако речь идет не только о том, что сущий реализует свои потенции в материальном многообразии, в "софии", но и о том, что "софия" восстанавливается до органической целостности с абсолютом. Такое восстановление может иметь место в процессе эволюции человечества. В этом случае человечество становится Богочеловечеством и реализует единство добра, истины, красоты. Скворцова Е.М. Теория и история культуры. М., 2014. С.179.

В сущем и причастных к нему вещах заключены в единстве блага (как реализующаяся воля), истина (как реализующееся размышление) и красота (как реализующееся чувство). Отсюда следует "формула" Соловьева: "Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте". Три абсолютные ценности -- благо, истина и красота -- всегда образуют единство, смыслом которого является любовь. Любовь -- это та сила, которая подрывает корни всякого эгоизма, всякой отдельности. Благотворна уже физиологическая любовь, соединяющая разнополые существа. Но истинная любовь -- это воссоединение в Боге, это платоническая любовь по преимуществу, это истинная духовность, что, собственно, и обеспечивает спасение, воскресение человека и вместе с тем приобщение его к вечности, то есть преодоление им смерти. Там же.

Для Соловьева гарантом спасения человечества является любовь, единение добра, истины и красоты. Истину добывает высоконравственный человек. Безнравственная наука служит силам разрушения, войны в том числе. То же самое относится к искусству, если оно не наполнено нравственным смыслом.

Жизнь всякого человека есть творчество, свободное движение к добру. Жизнь -- это подвиг одухотворения. Пигмалион сотворил статую, -- и она ожила; так истинный человек, подобно талантливому скульптору, одухотворяет свои деяния. Соответственно жертва Христа открыла путь к спасению человечества -- как человечества в целом, так и каждого отдельного человека.

Философия, согласно Соловьеву, по своему содержанию антропоцентрична. Это соответствует тому, что человек -- вершина творения Бога. Общество -- это расширенная личность, личность же есть сосредоточенное общество. Все общественные и личностные коллизии разрешаются при стремлении к совершенному добру. Что касается права, то оно необходимо, ибо оно не допускает крайних проявлений зла. Но право обеспечивает достижение лишь минимального добра, идеалы же совершенного добра открывает христианская религия. Требования нравственности, политики, экономики проводят определенные организации, соответственно церковь, государство, земство. Нравственность имеет первенство над политикой и экономикой. Именно следование совершенному благу позволяет преодолеть разобщенность людей, народов, религий, человека и природы, материального и идеального. Разрушительные силы не всесильны, Богочеловечество способно справиться с любыми задачами, в том числе и космического масштаба. Шендрик В.Н. Теория культуры. М., 2012. С.246.

Глава 2. Натуроцентризм О. Шпенглера

Всемирно известный немецкий философ, историк, культуролог О. Шпенглер (188С 1936) в книге «Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории» ставит перед собой поистине глобальные задачи: проследить судьбу европейской культуры, воссоздать историческую картину развития и разработать типологию мировой культуры.

Ключом к пониманию всемирной истории культуры, с точки зрения ученого, выступает символ. Для того чтобы воссоздать дух эпохи, пишет он, недостаточно лишь проиллюстрировать историю теми или другими событиями, памятниками, произведениями искусств Необходимо выяснить более глубокую взаимосвязь форм культуры, которые воспринимаются как символы. «Народы, языки и эпохи, вы и идеи, государства и боги, искусства и произведения искусства, науки, правовые отношения, хозяйственные формы и мировоззрения, великие люди и великие события являются символами и лежат в качестве таковых толкованию». К символам культуры относятся античное монетное дело, египетская административная система, китайское книгопечатание, идея нирваны, погребение и сожжение мертвых, механические часы, дальнобойные орудия, масляная живопись и т.д. В каждой культуре и в каждой исторической эпохе существует свой символ, представляющий ее знак, символы и знаки создают образ культуры, по особым законам складываются в целое, которое воссоздает облик эпохи. Сапронов П.А. Культурология. СПб., 2014. С.356.

Судьба культуры разворачивается в пространстве различных территорий и в сочетании одновременности и последовательности. Все культуры имеют равное значение в общей картине истории, древние цивилизации Вавилона и Египта, Индии и Китая нередко превосходят античность, но при этом вовсе не занимают привилегированного положения. Вместо безрадостной картины прямого восхождения перед глазами исследователя развертывается настоящий спектакль множества мощных культур. Каждая из этих равноценных и равноправных культур имеет собственную форму, собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, волю, чувства, собственную смерть». У каждой культуры свои возможности выражения, краски, блики света, достижения, собственный духовный взор. Есть расцветающие и угасающие культуры, народы, языки, истины, боги, ландшафты. Культуры возникают, созревают, увядают и никогда не повторяются. Они обладают совершенно отличными друг от друга формами: пластикой, живописью, религией, наукой, хозяйством и укладом жизни.

О. Шпенглер выделяет понятие стиля культуры как совокупности жизненных выражений, которые являются формами духов коммуникации, специфическими для данной культуры. Например, каждый античный город, будучи воплощением и символом одного того же стиля и жизнеощущения, глубоко отличается по своему плану, виду улиц, языку, частной и официальной архитектуре, по форме площадей, переулков, дворов, фасадов, по красочности, шуму, не, по духу своих ночей от индийских, арабских городов. Шендрик В.Н. Теория культуры. М., 2012. С.406.

О. Шпенглер предлагает осмыслить символическое значение часов как способа измерения времени. В античной культуре время обычно определяли днем по длине тени от собственного тела, хотя солнечные и водяные часы уже были в употреблении. Люди одной культуры и одного душевного склада переживают эти многочисленные знаки, усваивают их при помощи выразительных средств языка, искусства, религии, слов, формул. Что же касается возможности проникновения в мир других культур, то мы можем весьма неполно понимать индийскую или египетскую культуру, проявленную в людях, нравах, божествах, словах, идеях, постройках, деяниях. Это происходит потому, что мы вкладываем в выражение чужой души собственное понимание.

О. Шпенглер предлагает описание аполлоновской, фаустовской и магической души. Аполлоновской ученый называет душу античной культуры, избравшей чувственное тело идеальным типом пространства. К этому типу культуры им отнесены скульптура обнаженного человека, механическая статика, чувственные культы олимпийских богов, политически изолированные греческие города. Античный храм, античный рельеф, замкнутая колоннада лишь подчеркивают контуры объема, священное установление границ. Множественность отдельных тел требует аналогичного мира богов -- таков смысл античного политеизма. Сапронов П.А. Культурология. СПб., 2014. С.366.

Человек культуры живет внутренней жизнью, ощущая мир как судьбу. Человек цивилизации живет, в пространстве, среди вещей и фактов. Первые симптомы исчерпанности души -- отчужденность, практицизм, бездушность, рационализм, отсутствие живой религиозности. Человек цивилизации -- это приверженец культа духовной посредственности, любитель злободневных газетных новостей, заменяющий идеи -- целями, символы -- программами. Люди больше всего озабочены проблемами питания гигиены, вопросы алкоголизма и вегетарианства трактуются с религиозной серьезностью.

Когда жизнь культуры подходит к концу, а с нею угасают творческий элемент, изобразительная сила и символика, то остаются «пустые» формулы, скелеты мертвых систем, которые воспринимаются (как нечто бессмысленное, механически сохраняются или презираются и забываются людьми чуждых культур. Формулы, законы уже ничего не означают, ибо они не имеют плоти, которую им могло бы ; придать только живое человечество.

Отказ от культуры совершается нагло и агрессивно. Человек не испытывает желания подняться до высот культуры, сделать усилие, чтобы ее понять. Он требует, чтобы все было выровнено до его унылого уровня, а всякая утонченность, изысканность и воспитанность объявляются ненужными излишествами. Таково грозное пророчество О. Шпенглера о надвигающейся опасности заката Европы и Америки.

Глава 3. Социоцентризм П.А. Сорокина

культура теоцентризм социоцентризм сорокин

П.А. Сорокин (1889--1968) -- выдающийся русский и американский ученый, талантливый исследователь, энергичный и инициативный общественный деятель. «Таинственная энергия любви» -- так П.А. Сорокин назвал свой проект.

История предъявляет человечеству ультиматум: погибнуть от собственных рук или подняться на более высокий моральный уровень. Многочисленные конфликты становятся все более опасными и разрушительными. Их нельзя предотвратить ни силой оружия, ни сменой политических режимов, ни подъемом образования. За два тысячелетия человечество пережило 967 войн и 1629 внутренних смут, и в каждой войне использовались все более смертоносностные средства, а масштаб потерь постоянно возрастал. Эти зловещие факты заставляют пересматривать стратегию политических курсов и человеческих отношений. Незабываемый урок катастроф XX в. убедительно показывает, что только накопление и распространение энергии неэгоистической любви могут предотвратить будущие самоубийственные войны, установить гармоничное устройство в человеческом универсуме, утверждает П.А. Сорокин. Именно поэтому ученые должны начать всестороннее исследование феномена любви как важнейшего источника созидательной энергии человечества. Яковец Ю.В. Великие прозрения Питирима Сорокина. // Социологические исследования. 2014. № 6. С.6.

В данной сфере, казалось бы, столь всем известной и понятной, обнаруживается немало проблем. Неопределенность имеет сам термин любви как энергии; нет какой-либо единицы для ее измерения; неясно, применимы ли к ней физические законы, например закон сохранения энергии. П.А. Сорокин отмечает, что научное исследование лишь начато, но в будущем эта область привлечет многих.

Из разнообразия форм существования энергии любви он выделяет три аспекта: космический, биологический и психологический.

В биологическом аспекте рассматривается альтруистическая любовь, которая проявляется в помощи, сотрудничестве, заботе о потомстве и необходима для существования жизни. В психологическом плане любовь имеет широкую «цветовую гамму». Она обозначается как сочувствие, симпатия, доброта, дружба, преданность, благоговение, доброжелательность, восхищение, уважение. Эти качества противоположны ненависти, враждебности, неприязни, антипатии, зависти. Любящий человек стремится к слиянию, идентификации с любимым, который всегда рассматривается как высшая ценность. Конечно, в обществе все бывает сложнее: словесный альтруизм распространен чаще, чем деятельный, т.е. совпадающий с поступком. Яковец Ю.В. Великие прозрения Питирима Сорокина. // Социологические исследования. 2014. № 6. С.7.

Альтруистическая любовь разделяется на два вида: «Эрос и Агапе». Эгоцентричный Эрос прежде всего любит самого себя, не отказывается от своих желаний во имя другого. Его девизом считается такие суждения: «Помогай другим, чтобы помогали тебе», «Не сделай вреда другим, чтобы не вредили тебе», «Живи и давай жить другим». Эрос-любовь присуща тем, кто ее заслуживает и отвечает нее взаимностью.

Агапе -- любовь совсем иная. В ней главными являются самоотдача, самоотверженность, щедрость. Она обращена на злых и добрых, бедных и богатых, больных и здоровых, добродетельных и порочных. Она не ищет личного удовольствия, но свободно изливается на все окружающее, не добиваясь признания. Все великие апостолы любви -- Будда, Иисус Христос, Лао-Цзы, Махатма Ганди и др. -- проповедовали и жили по законам Агапе. Там же.

Любовь обладает огромной жизненной силой, она необходима во всех человеческих отношениях. Приветливый, добрый, отзывчивый человек более расположен к долголетию, нежели одержимый враждой и ненавистью. Целительная и терапевтическая сила любви подтверждается массой эмпирических данных. Недружелюбная эмоция лишает человека душевного спокойствия и подрывает его здоровье. Эмоции любви, симпатии, дружбы создают душевный покой и благотворно влияют на жизнь человека. «Любовь -- витамин для здорового роста ребенка», -- так П.А. Сорокин называет один из разделов своего трактата.

Нежеланные, нелюбимые, отверженные дети, лишенные блага любви в раннем возрасте, вырастают искривленными «человеческими растениями». Среди них больше правонарушителей, враждебно и агрессивно настроенных, неустойчивых личностей. «Любовь порождает любовь, ненависть рождает ненависть», -- отмечает П.А. Сорокин. В Гарвардском центре были проведены эмпирические исследования, которые убедительно подтвердили это положение. Особенно опасны общественные и личные эмоции мести, возмездия, наказания, принуждения, насилия, страха враждебности. «Самые кровавые революции и мировые войны нашего времени привели все человечество, особенно воинственный беспокойный Запад (включая Россию), на грань апокалиптической катастрофы. Вдохновленные ненавистью, бойни не улучшают социальное благосостояние, не излечивают социальные недуги. Только благоразумно управляемые силы любви и свободной коопераций могут выполнить эти функции», -- заключает П.А. Сорокин. Яковец Ю.В. Великие прозрения Питирима Сорокина. // Социологические исследования. 2014. № 6. С.8. Мирное и гармоничное общество основывается на отношения любви и согласия. Общество, где люди могут сказать: «Я люблю находиться здесь», «Я люблю быть участником», -- самое счастливое и наоборот, общество, связанное насилием, принуждением, -- это тюрьма, притон, откуда все стремятся убежать.

Глава 4. Анторпоцентризм Й. Хейзинги

Максимально генерализируя игровой принцип человеческой деятельности, Хёйзинга, однако, отделяет его от морали, ставит ему нравственные пределы, за которыми, мол, все же наступает серьезное. Но делать это, по нашему мнению, было совершенно не обязательно. Игра -- это не манера жить, но структурная основа человеческих действий. «Нравственность» здесь не при чем. Нравственный, так же как и безнравственный, поступок совершается по тем или иным правилам той или иной игры. Более того. В сущности, игра несовместима с насилием. Похоже, что именно нравственные поступки как раз и свидетельствуют о должном соблюдении «правил игры». Ведь нравственность есть не что иное, как укорененная в прошлом традиция. А что такое безнравственность? Это намеренно избранное положение «вне игры», то есть нечто абсурдное по определению. Серьезное вовсе не антоним игры, «если хочешь быть серьезным, играй» (Аристотель); ее противоположность -- бескультурье и варварство. Хейзинга Й. Homo Ludens; Статьи по истории культуры. / Пер с англ. - М., 2014. С.67.

Непросто взирать на все наши деяния. Что-то в глубочайших недрах нашего существа словно бы противится этому. Но и в драматическом сгущении важнейших моментов человеческого существования, как например у Элиаса Канетти, где «игра, которою заняты любящие», предстает «безответственной игрою со смертью», все происходящее не выходит за рамки парадигмы игры вообще. Там же.

Проблематика игры неспроста с такою остротой звучит в наше неспокойное и слишком часто весьма зловещее время. Именно оно сделало столь актуальным вопрос неразрывно слитого со стихией игры пуэрилизма. Жизненная необходимость утвердиться, найти точку опоры, когда вокруг рушатся ценности, столь долго казавшиеся незыблемыми, понуждает общество искать поддержку не у лишившихся доверия авторитетов, а у молодежи -- в некотором смысле заискивая перед будущим! На заре Нового времени провозвестник грядущей пуэрилистской эпохи, элитарный герой-одиночка, внезапный пришелец из некоего чуть ли не горнего мира (как в Строителе Сольнесе Ибсена), решительно вторгается в затхлое людское болото. Вскоре, однако, на передний план выходят серые однородные массы с их неизменным пристрастием к красному, кровавым потопом смывающие вековые устои этики и культуры. В неустойчивые, переходные эпохи резко повышающийся интерес туры. В неустойчивые, переходные эпохи резко повышающийся интерес к молодежи приобретает подчас параноидальный характер. Так было с распространением среди советской, а затем и европейской молодежи троцкизма, взращиваньем комсомола, появлением гитлерюгенд, хунвэйбинов, молодых последователей айятолы Хомейни в Иране... Актуальные проблемы культуры XX века. / Под ред. В.И. Добрынина. - М., 2013. С.205.

Попутно заметим, что феномен пуэроцентризма проявляется и в образовательном буме, свойственном Новому времени вообще и нашему нынешнему новому времени в частности. В имманентно насильственной деятельности обучения находит выход сублимированный страх общества перед непредсказуемым молодым поколением и, видимо, пустое стремление предотвратить неминуемую агрессию - естественную, увы, реакцию на какие бы то ни было перемены.

Диалектика нашего поведения и мышления побуждает нас, таким образом, в «корне всех зол» усматривать и ключ к избавлению. Специфически присущие юному возрасту преимущественно игровые формы поведения стимулируют соответствующий универсальный подход к поведению человека вообще. В свете всеохватывающего принципа игры пуэрилизуется вся наша деятельность, вся наша культура. И если поведение подростков нередко выглядит со стороны довольно нелепо, то чего уж там говорить о поведении пуэрилизованных взрослых? К сожалению, социальным играм нашего времени еще далеко до шахмат, хотя и последние не всегда были гарантированы от эксцессов. Хёйзинга вспоминает о «нередких в XV в. ссорах юных принцев за игрой в шахматы, где, по словам Ла Марша, "и наиразумнейший утрачивает терпение".

Монументальному исследованию Ноmо Ludens сопутствуют в этом томе статьи, которые, помимо их самостоятельной ценности, важны для понимания человеческих и научных масштабов личности автора. Наряду с затрагиваемой в них чисто научной проблематикой, мы находим там теоретическое и нравственное обоснование подхода Йохана Хёйзинги к истории и культуре. История сама по себе ничему не учит: "знание истории всегда носит чисто потенциальный характер". При этом "всякая культура, со своей стороны, в качестве предпосылки для существования нуждается в определенной степени погруженности в прошлое". Актуальные проблемы культуры XX века. / Под ред. В.И. Добрынина. - М., 2013. С.215.

«Антропоморфизм -- величайший враг научного мышления в гуманитарных науках. Это заклятый враг, и мышление приносит его с собою из самой жизни. Всякий человеческий язык изъясняется антропоморфически, выражается образами, взятыми из человеческой деятельности, и окрашивает все абстрактное уподоблением чувственному. Но задача гуманитарной науки именно в том и состоит, чтобы, осознавая образный характер своего языка, заботиться о том, чтобы в метафору не вкралась химера». Хейзинга Й. Homo Ludens; Статьи по истории культуры. / Пер с англ. - М., 2014. С.87.

В двух других культурно-исторических работах: Политическое и военное значение рыцарских идеалов в позднем Средневековье и Проблема Ренессанса -- Хёйзинга остается эстетически чутким и кропотливейшим ученым-эрудитом, гуманистом, человеком и мастером большого стиля.

Заключение

Итак, рассмотрены универсалии в работах представителей основных теоретических направлений в исследовании культуры: теоцентризма - В.С. Соловьев, натуроцентризма - О. Шпенглер, социоцентризма - П.А. Сорокин, Анторпоцентризма - Й. Хейзинга.

Соловьев вопреки многим своим современникам, настроенным сугубо научно, не мог допустить отсутствие принципа абсолютной личности. Сама полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью, -- всеблагой, любящей, милостивой, волевой. Но это и есть Бог, который олицетворяет собой положительное всеединство. Философию Соловьева так и называют: философия положительного всеединства. О. Шпенглер выделяет понятие стиля культуры как совокупности жизненных выражений, которые являются формами духов коммуникации, специфическими для данной культуры. О. Шпенглер предлагает описание аполлоновской, фаустовской и магической души. Незабываемый урок катастроф XX в. убедительно показывает, что только накопление и распространение энергии неэгоистической любви могут предотвратить будущие самоубийственные войны, установить гармоничное устройство в человеческом универсуме, утверждает П.А. Сорокин. Именно поэтому ученые должны начать всестороннее исследование феномена любви как важнейшего источника созидательной энергии человечества.

Максимально генерализируя игровой принцип человеческой деятельности, Хёйзинга, однако, отделяет его от морали, ставит ему нравственные пределы, за которыми, мол, все же наступает серьезное. Но делать это, по нашему мнению, было совершенно не обязательно. Игра -- это не манера жить, но структурная основа человеческих действий. «Нравственность» здесь не при чем. Нравственный, так же как и безнравственный, поступок совершается по тем или иным правилам той или иной игры.

Список использованной литературы

1. Актуальные проблемы культуры XX века. / Под ред. В.И. Добрынина. - М.: Проспект, 2013. - 270с.

2. Сапронов П.А. Культурология. СПб.: Союз, 2014. - 560с.

3. Скворцова Е.М. Теория и история культуры. М.: ЮНИТИ, 2014. - 406с.

4. Хейзинга Й. Homo Ludens; Статьи по истории культуры. / Пер с англ. - М.: Прогресс, 2014. - 416с.

5. Шендрик В.Н. Теория культуры. М.: ЮНИТИ, 2012. - 519с.

6. Яковец Ю.В. Великие прозрения Питирима Сорокина. // Социологические исследования. 2014. № 6. С.3-13.

Размещено на Allbest.ru