Характеристика культуры Древней Руси

Размещено на http://www.allbest.ru/

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «История»

«Тема: Культура Древней Руси: иконы, монастыри»



Оглавление

Введение

1. Православие и храмы древней Руси

2. История возникновения монастырей на Руси

2.1 Роль монастырей в культурной жизни Руси

2.2 Троице - Сергиев монастырь

2.3 Новодевичий монастырь

2.4 Соловецкий монастырь

3. Иконопись в Древней Руси

3.1 Древнейшие русские иконы

Заключение

Список использованной литературы



Введение

Русская культура - это, громадное разнообразие возможностей, идущее от множества истоков-учителей. Среди последних - дохристианская культура восточных славян, благотворное отсутствие единства (русская культура при рождении - комбинация культур многих центров Киевской земли), свобода (прежде всего внутренняя, осознаваемая и как творчество, и как разрушение) и, конечно, широкие иностранные влияния и заимствования.

Кроме того, в нашей культуре трудно найти период, когда бы ее сферы развивались равномерно - в XIV - начале XV вв. на первое место выходит живопись, в XV - XVI вв. превалирует зодчество, в XVII в. передовые позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом веке и на протяжении нескольких веков - это единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.

Славянские народы впервые приобщились к высотам культуры через христианство. Откровением для них стала не «телесность», с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность приходила к ним прежде всего через искусство, которое легко и своеобразно воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.

Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли храмы, иконы и монастыри.



1. Православие и храмы древней Руси

Храм является средоточием церковной жизни и православной культуры. Именно в храме послы великого князя Владимира убедились в красоте православия. Церковная служба стала верным свидетельством истинности православной веры.

В 989 году, на следующий год после Крещения Руси, приехавшими из Константинополя греческими зодчими в Киеве была заложена первая каменная церковь (деревянный храм был в Киеве и до этого). Как повествует летопись, князь Владимир «помысли создати церковь Пресвятыя Богородицы и, послав, приведе мастеры от грек». В 996 году постройка была завершена, и храм был торжественно освящен.

Жертвовать на храм всегда было доброй православной традицией. В ветхозаветные времена на нужды Иерусалимского храма каждому предписывалось отдавать десятую часть своих доходов. Ввиду особого значения новой церкви князь Владимир также жертвует построенному им храму «десятину», и с этих пор церковь входит в народную память и летописи как Десятинная церковь.

Церковь Успения Пресвятой Богородицы (Десятинная) была разрушена во время взятия Киева монголо-татарами и стояла в руинах до XIX века.

Десятинная церковь на многие десятилетия определила облик русского храмового зодчества. По данным археологических раскопок, именно по ее образцу возводились на Руси главные храмы городов и монастырей.

Со времени Крещения Руси храмостроительство на нашей земле приобретает первостепенное значение. На месте будущего поселения, города в первую очередь созидается церковь. В церковь на богослужение в воскресные дни и в великие церковные праздники приходят почти все жители села или города. В храме, как правило, совершается крещение новорожденных, здесь же бывает венчание новобрачных, в храме отпевают умерших православных христиан. В храме также совершаются проводы защитников Отечества на войну и благодарственные службы после победы. Около храма наши предки собирались на народные собрания, неподалеку от храма устраивалась и торговая площадь. Таким образом, православный храм на протяжении многих веков российской истории являлся и местом общих народных собраний, и местом освящения всех сторон человеческой жизни.

Поскольку храм на Руси занимал исключительно важное место в жизни православного человека, то созиданию и украшению храмов отдавалось все самое лучшее: лучшие силы, лучшие таланты и жертвовались наибольшие средства. Храм обычно строился на возвышенном, «красном» месте (т.е. самом лучшем, красивом) и служил основой всего градостроительного плана. Если жителям какого-нибудь города или селения приходилось менять место своего жительства, то первой заботой их было сооружение храма, и желательно такого, какой они имели на прежнем месте жительства.

Храм на Руси в течение многих веков являлся и первой школой. Здесь всегда были книги, так как церковное богослужение не совершается без книг. При храме всегда были грамотные люди, которые обучали грамоте и различным церковным искусствам взрослых и детей. При храмах и монастырях устраивались скриптории (мастерские по переписке книг), архивы и библиотеки, основывались училища, а с XIX века -- церковно-приходские школы.

Церковные песнопения помогали усваивать и запоминать очень многое из книг: книги громогласно читались, молитвы пелись, многие элементы службы часто повторялись и, благодаря этому, усваивались важнейшие положения веры и жизни.

Храм Всех Святых в земле Российской просиявших. 1991 г. Новосибирский Академгородок

Храмы на Руси во все времена отражали духовно-нравственное состояние общества. Во время войн и общественных нестроений храмы зачастую разрушались. В периоды духовного подъема и национального возрождения возрождались и храмы.

Для православного человека храм -- всегда особое, святое место. «В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним», -- говорится в одной церковной молитве (т.е., находясь в храме, мы находимся как на небе). И действительно, купола православных храмов всегда устремлены к небу.

Все это свидетельствует о непреходящем значении храма в православной культуре России.



2. История возникновения монастырей на Руси

Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными.

Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония- жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом.

Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.

В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» - монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.

Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне.

Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.

С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины.

Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.

2.1 Роль монастырей в культурной жизни Руси

Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране - как, впрочем, и в других странах христианского мира - обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.

На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.

Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.

Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.

Одновременно монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и заново редактировали летописи, документы законодательного характера. Судя по содержанию летописей и стилю их изложения, писали их люди, лишь формально «ушедшие из мира», как того требовал ритуал посвящения в монашество, а фактически находившиеся в самой гуще политических событий, полные «морских» забот и волнений.

Созидание культуры всегда тесно связано с ее сбережением, сохранением. Эту двуединую задачу в XV-XVI вв. как раз и решали монастыри, которые испокон веку были не только духовными центрами, но и своего рода музеями, где хранились уникальные произведения национального искусства, а также библиотеками с поразительными по ценности собраниями рукописей, редких книг.

Одним из главных источников пополнения монастырских коллекций были вклады. Сюда приносили фамильные реликвии обедневшие потомки удельных князей, не выдержавшие неравной борьбы с окрепшей великокняжеской властью. Вклады поступали и от московских князей и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в сокровищницу монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и моление о рождении наследника, и торжественное восшествие на престол. Часто делали вклады и просто на помин души. На территории монастырей, у их соборов и церквей иногда хоронили знатных людей, при погребении же монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи покойного, икону, снятую с гроба, и даже возок с лошадьми, на котором он был привезен. Среди вкладчиков русских монастырей были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, торговые и служивые люди разных городов, «государева двора разных чинов люди», городские дьяки, монастырские слуги и служки, ремесленники и крестьяне.

На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ. Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами.

Пользовались известностью монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, в Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах составились уникальные коллекции русской иконописи XV-XVI вв.



2.2 Троице - Сергиев монастырь

Проследим формирование уникальной монастырской коллекции на примере одного из самых почитаемых монастырей Руси - Троице - Сергиева. Собрания монастыря составили основу музейных фондов Загорского музея. Среди вкладов в монастырь немало богатых церковных сосудов, серебряных окладов книг и икон. Привлекает внимание серебряный потир с хрустальной чашей, золотой потир с рудожелтым мрамором 1449 г.(работа Ивана Фомина), кадило игумена Никона 1405 г., ковчег-реликварий радонежских князей первой четверти XV в. В XVI в. в монастырскую сокровищницу были сделаны наиболее значительные вклады.

В московских мастерских при Иване Грозном, Федоре Иоанновиче, Борисе Годунове работали лучшие русские мастера-ювелиры, изографы, литейщики. Иван IV велел украсить драгоценностями (в основном созданными московскими мастерами) наиболее чтимую в монастыре икону Троицы. Под икону была подвешена жемчужная пелена, вышитая в мастерской первой жены царя Анастасии Романовой; на икону был сделан золотой оклад с коронами, украшенными эмалями и драгоценными камнями.

При Иване IV была выполнена и монументальная серебряная чеканная рака для останков Сергия Радонежского.

При царе Федоре Иоанновиче был изготовлен чеканный золотой оклад к надгробной иконе Сергия, украшенный золотыми дробницами с гравировкой и чернью, драгоценными камнями, камеями, жемчугом. Известно, что за эту работу большие награды от царя получили мастера Оружейной палаты Московского Кремля. Борис Годунов после венчания на царство подарил монастырю новый драгоценный оклад на икону Троицы.

Не только дарами пополнялись монастырские собрания; многие произведения искусства создавались непосредственно в монастырских стенах. В XV в. в Троицкой обители работал Епифаний Премудрый, создавший Житие основателя монастыря Сергия Радонежского, там писал Андрей Рублев, чье мировоззрение сложилось благодаря постоянному воздействию идей Сергия и его последователей, благодаря усвоенной в обители привычке противостоять «розни мира сего». Для иконостаса монастырского собора преподобный Андрей написал знаменитую «Троицу». Андрей Рублев, Даниил Черный и другие изографы в короткий срок по поручению игумена Никона украсили фресками и иконами вновь построенный на средства князя Юрия Галицкого и Звенигородского Троицкий собор.

В XV--XVI вв. Троицкий монастырь стал местом создания великолепных икон и произведений прикладного искусства, а также своеобразным учебным центром, где шла подготовка мастеров -- изографов и ювелиров. Троицкие иконы отсылались в другие монастыри и храмы, преподносились в дар иностранным гостям.

2.3 Новодевичий монастырь



Крупным культурным центром был и Новодевичий монастырь (ныне находящийся в городской черте Москвы).

Но первоначаль-ная его задача была иная-- оборона Москвы. Он занял свое место в ряду таких же монастырей-стражей -- Андрониева, Ново-спасского, Симонова, Данилова, Донского, вместе с которыми создавал могучее оборонительное полукольцо. Новодевичий мо-настырь расположился в излучине реки; с его стен можно было контролировать сразу три переправы: у Крымского брода (ныне на его месте Крымский мост), у Воро-бьевых гор и у Дорогомилова, где проходила дорога на Можайск. Культурным центром монастырь стал позднее.

В 1571 г. монастырь был разорен и сожжен крымчаками хана Девлет-Гирея. После этого были возведены новые башни и стены. И когда в 1591 г. крымская орда под предводительством Казы-Гирея вновь пошла штурмом на монас-тырь, артиллерия сумела достойно встретить нападавших и штурм был отбит. православие монастырь культурный иконописец

Но монастырь известен не только в связи с воен-ными событиями. Он тесно связан с династической историей русских госуда-рей. Там была похоронена малолетняя дочь Ивана Грозного Анна, там закончили свои дни жена брата Ивана IV -- княгиня Ульяна, вдова старшего сына Ивана Грозного -- Елена, вдова царя Федора Иоанновича -- Ирина Годунова. В некоторых источниках встречается упоминание о том, что именно в Новодевичьем монастыре состоялось избрание на царство Бориса Годунова. Это не совсем точно: в монастыре Борис только дал согласие на избрание.

Только за два года (1603-- 1604) Борис Годунов пожертвовал монастырю множество икон, немало дра-гоценной утвари да еще 3 тыс. рублей -- сумма по тем временам немалая. Увы, те дары не сохранились, они были захвачены погубителем Годунова Лже-дмитрием в 1605 г.

И все же многое из собранного в Новодевичьем монастыре дошло до наших дней. Сохранились и произведения русских изографов и ювелиров, составлявшие уникальную коллекцию, и многие вклады русских государей.

Древние камни Новодевичьего видели Василия III, Ивана Грозного. Правители приезжали сюда, чтобы отпраздновать успех, победу или ждать решения своей судьбы. И часто каждое такое посещение завершалось построением новой церкви, новых палат, новых укреплений, новым даром монастырю.

2.4 Соловецкий монастырь

Соловецкий монастырь вошел в историю русской культуры каменными строениями XVI в., знаменитым собранием рукописей, бесценными иконами, и уникальной библиотекой. Он был не только культурным, но и политическим центром.

Он распространил свое влияние на западе до границы со Швецией, на севере - до самой Печенги. Монастырь поддерживал международные связи (с Афоном, Константинополем, Сербией), держал военные гарнизоны в Карелии, оборонял Белое море от вторжений иноземных кораблей.

После новгородских походов Ивана III Соловецкий монастырь оказался в московских владениях. Обитель на островах возникла в 30-е годы XV в. У ее истоков стояли святые Савватий, Зосима и Герман.

Первые обитатели Соловков копали огороды, рубили дрова, варили из морской воды соль, которую меняли на хлеб.

Особую роль в истории Соловков и всей Руси сыграл Филипп Колычев. Выходец из боярской семьи, этот игумен Соловецкого монастыря не только умело руководил его многообразной деятельностью, но и вкладывал в развитие монастырского хозяйства свои личные средства. Комплекс построек, возведенных под руководством будущего митрополита Московского, - это не только уникальный архитектурный памятник, но и выдающееся достижение русской технической мысли середины XVI в.

На островах был устроен кирпичный завод, выделывавший кирпич очень высокого качества.

Была проложена целая сеть удобных дорог, построены деревянные и каменные склады и кельи. Были на островах скотный двор и кузница, где не только ковались необходимые орудия труда, но и развивалась художественная ковка, где делали, например, решетки, замки. Каменные дамбы ограждали садки для разведения рыб. Из шкур животных в монастыре шили нарядные и прочные одежды.

С Соловецким монастырем связаны многие страницы русской военной истории. Монастырь-государь, как его называли, ведал обороной русского Севера, наблюдал за тем, чтобы карельские и иные племена «жили за государем неизменно», а потому и льготы монастырю давались исключительные. Светская же власть, особенно в правление Ивана Грозного, не только снабжала Соловки порохом, пищалями и ядрами, но и жертвовала в монастырь деньги, церковные ценности, иконы и книги.

Первые иконы, по преданию, были завезены на острова Савватием. На протяжении XV-XVI столетий в монастырь поступило множество икон, пожертвованных князьями, царями и митрополитами.

Священоинок (впоследствии игумен) Досифей собирал библиотеку, писал жития Зосимы и Савватия, привлекал к созданию и редактированию рукописей наиболее эрудированных литераторов того времени. Создание библиотеки стало делом жизни игумена, внесшего немалый вклад в становление отечественной книжной культуры.



3. Иконопись в Древней Руси

Искусство Древней Руси - это искусство XI-XVII веков. Особенностью древнерусского искусства является его культовый характер. Древнерусская станковая живопись - иконопись долгое время была недоступна исследователям. Иконы хранились в церквях как предметы культа, а не как произведения искусства. Закрытые дорогими окладами, не один раз поновленные, они были искажены до неузнаваемости. Вплоть до начала XX века считалось, что на Руси не существовало своей древней живописи.

При написании икон в Древней Руси применялись краски, в которых связующей средой являлась эмульсия из воды и яичного желтка - темпера. Иконы чаще всего писали на деревянных досках. Обычно брали доски из липы, на Севере - из лиственницы и ели, в Пскове - из сосны. Доску, как правило, вытесывали из бревна, выбирая наиболее крепкий внутренний слой древесного ствола. Процесс этот был трудоемким и длительным. Доски для икон делали древоделы или деревщики, редко сами иконописцы. На лицевой стороне доски обычо делалась неглубокая выемка - ковчег, ограниченный по краям доски незначительно возвышающимся над ними полями. Для маленьких икон могла использоваться одна доска. Для икон большого размера соединялось несколько досок. Характер крепления, глубина ковчега и ширина полей нередко позволяют определить время и место изготовления иконной доски. Поля древних икон ХI-ХII веков, как правило, широкие, а ковчег глубокий. Более поздние иконы имеют узкие поля, а с XIV века иконы иногда писались на досках без полей.

В качестве грунта применялся левкас, который приготавливался из мела и алебастра и рыбьего (осетрового) клея.

Иконную доску несколько раз промазывали жидким горячим клеем, затем наклеивали паволоку, притирая ее ладонью. После высыхания поволоки наносили левкас. Левкас накладывался в несколько приемов, слоями. Иногда на левкас наносили рельеф. В древних иконах, начиная с XII века, нередко делалась ''чеканка'' по вызолоченному левкасу. Иногда такая узорная чеканка выполнялась на нимбах. В более поздние времена (с XVI века) для создания углубленного (или рельефного) узора до начала письма осуществлялась резьба по левкасу. Потом рельеф золотили.

На подготовленной поверхности грунта делался рисунок. Сначала выполнялась первая прорисовка изображений, а затем вторая, более подробная. Первую прорисовку делали легким касанием мягкого угля из веток березы, вторую - черной или коричневой краской. Некоторые иконы воспроизводились по "подлинникам" или по прописям, полученным с икон, которые служили образцами.

После этого начиналось собственно письмо. Сначала золотили все, что требовалось: поля иконы, свет, венцы, складки одежды. Затем выполнялось доличное письмо, то есть писались одежды, строения, пейзаж. На заключительном этапе создания иконы писались лики. Готовое изображение покрывали особого рода масляным лаком -- "проолифливали".

3.1 Древнейшие русские иконы

Великий Новгород: «Владимирская Богоматерь», «Спас Златая Риза», «Апостолы Пётр и Павел», «Устюжское Благовещение», «Знамение», «Спас Нерукотворный», «Никола Чудотворец», «Ангел Златые власы», «Умиление», «Облачное Успение».

Владимиро-суздальское княжество: «Феодоровская Богоматерь», «Боголюбская Богоматерь», «Димитрий Солунский», «Архангел Михаил», «Спас Эммануил», «Опоечный Деисус, «Спас Златые власы».

Первым иконописцем был святой евангелист Лука, написавший не только иконы Божией Матери, но, по преданию, и икону святых Апостолов Петра и Павла, а может быть, и другие. За ним следует целый сонм иконописцев, почти никому неизвестных. У словян первым иконописцем был святой равноапостольный Мефодий, епископ Моравский, просветитель славянских народов.

На Руси известен преподобный Алипий - иконописец, подвижник Киево-Печерского монастыря. Он был отдан своими родителями «на учение иконного воображения» к греческим мастерам, прибывшим для украшения храмов Лавры в 1083 году. Здесь он «учася мастером своим помогаше». У преподобного Алипия был ученик и спостник - преподобный Григорий, который тоже написал много икон, и все они разошлись по России. В XII веке иконописные мастерские были при новгородских монастырях: Антониеве, Юрьеве, Хутынском.

В XVI веке известными иконописцами были Симон, митрополит Московсий, Варлаам и Макарий.

«Спас Нерукотворный»

С изображением на обороте поклонения кресту (ГТГ). Величественный лик Христа исполнен точным рисунком. Икона была создана в конце XII века.

«Смоленская икона Божией Матери»

Смоленская икона (Дионисий, 1482 год). Дата появления: известна с XI века Иконографический тип: Одигитрия. Место нахождения: с 1943 года неизвестно

Легенда гласит, что в Россию икона попала в середине XI века (в 1046 году), когда византийский император Константин IX Мономах благословил ею в дорогу свою дочь - царевну Анну, ставшую женою князя Всеволода Ярославича. Икона стала родовой святыней русских князей, символом преемственности и династической близости Константинополя и Руси.

«Владимирская (Вышгородская) икона Божией Матери»

По преданию икона написана самим евангелистом Лукой на доске стола, за которым трапезничал Христос. Из Иерусалима икона попала в Константинополь. А из Византии на Русь прибыла как подарок князю Юрию Долгорукому от Константинопольского патриарха Луки Хрисоверга.

«Апостолы Пётр и Павел» - икона середины XI века, самое раннее из известных русских произведений станковой живописи. Икона происходит из Новгородского Софийского собора, хранится в собрании Новгородского музея - заповедника.

Станковая живопись - род живописи, произведения которого имеют самостоятельное значение и воспринимаются независимо от окружения. Буквально- живопись, созданная на стенке (мольберте). Произведение станковой живописи - картина - создается на нестационарной (в отличие от монументальной), и не утилитарной (в отличие от декоративной) основе (холсте, картоне, доске, бумаге, шелке), и предполагает самостоятельное и не обусловленное окружением восприятие. Основные материалы станковой живописи - масляные, темперные и акварельные краски, гуашь, пастель, акрил. На Дальнем Востоке получила преимущественное распространение живопись тушью ( в основном монохромная), зачастую интегрирующая каллиграфию.

«Устюжское Благовещение»

Русская икона Благовещения Пресвятой Богородицы, написанная в 20 -30 е годы XII века в Великом Новгороде. Одна из немногих сохранившихся русских икон домонгольского периода. В настоящее время хранится в Государственной Третьяковской галерее.



Заключение

Культура Древней Руси достигла значительных высот. Особенности её развития заключаются в органическом соединении славяно-языческого и византийско-православного начал. Кроме того, во времена Древней Руси ещё не произошло обособление привилегированного класса от народа, поэтому культура развивалась в одном направлении. Период феодальной раздробленности XII- XIII вв. не только не уменьшил развитие культуры, но наоборот, способствовал её росту, т. к. возникающие политические центры помогали появлению местных школ.

Русская средневековая культура рождалась без античного наследства, в суровых условиях непрерывной борьбы со степью, наступавшей на земледельческие племена, при постоянной опасности порабощения Византией. Русское феодальное государство окрепло в этой оборонительной борьбе. Русская культура развивалась очень быстро, используя богатые потенциальные возможности славян-земледельцев. Развитие феодальных отношений и появление городов ускорило процесс роста культуры древнерусской народности.

XI-XIII века - время высокого развития русской культуры, когда она достигает уровня культуры передовых стран Европы и оказывает влияние на десятки соседних с Русью народов. Гуманность, патриотичность, сдержанность, строгость, постоянное сознание общенародных задач - таковы черты русской культуры.

Широкие мирные связи с Востоком и Западом сделали Русь активной участницей той общей культуры Старого Света, которая складывалась в средние века, пренебрегая феодальными рубежами.

Глубина народной культуры позволила Руси пережить тяжелую пору татаро-монгольского ига и сохранить неисчерпаемые силы для преодоления последствий иноземного господства. Народ сберег свою культуру, носительницу передовых идей своего времени, и пронес ее сквозь века, повторяя с любовью и уважением: «О светло светлая и украсно украшена земля Русьская!»



Список использованной литературы

1. В. Д. Сарабьянов. Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря. М.,"Северный паломник", 2002, с. 3-9

2.Сарабьянов В. Д., Смирнова Э. С. История древнерусской живописи. -- М.: ПСТГУ, 2007. -- С. 275

4.http://iviron.ru/1/0/1/17/ Русские православные монастыри. Текст опубликован в кн.: Русская Православная Церковь. Монастыри: Энциклопедический справочник / Под общ. ред. архиепископа Бронницкого Тихона. Сост. А.В. Никольский. С. 382-412. И.Л.Бусева-Давыдова

5.Г.Е. Миронов «История государства Российского», Москва, Изд. «Книжная палата», 1998

6. Горимов М.М., Ляшенко Л.М. «История России. От Древней Руси к императорской России», Общество «Знание», 1994

Размещено на Allbest.ru

...