Особливості культурної традиції японських самураїв у часи середньовіччя

Размещено на http://www.allbest.ru/

Уманський Державний Педагогічний Університет

імені Павла Тичини

Історичний факультет

Кафедра історії культури та методики

навчання гуманітарних дисциплін

Індивідуальне навчально-дослідне завдання

з навчальної дисципліни історії культури зарубіжних країн:

"Особливості культурної традиції японських самураїв у часи середньовіччя"

Виконав: Шаповал Я.А.

Перевірила: Кривошея І.І.

Умань - 2016

Вступ

Моя робота присвячена вивченню культури самураїв, у період середньовіччя. Тринадцять століть минуло з тих пір, як з'явилися перші з них і понад сто років - як останні офіційно перестали існувати.

Самураї - одні з найбільш впливових і колоритних постатей історії та культури Японії. Історія створення унікального військового стану суспільства датується кінцем Х - початком ХІ століття, в цей час японський уряд відмовився від державної армії, а проблеми які необхідно було вирішувати збройним шляхом успішно розв'язував силами "приватних військ" членів того ж уряду. Згодом впродовж середньовіччя самураї витіснили японську аристократію з місця провідної політичної сили країни і створили власну систему керування суспільством. Іна середину XII століття самураями почали називати не озброєних слуг, а знатних військовиків, які посідали високі 5 і 6 чиновницькі ранги у всеяпонській 32 ранговій системі. Наприкінці XII століття словом "самурай" позначали вже винятково елітних воїнів - полководців знатного роду або прославлених воїнів.

Культурної традиції японських самураїв, які зародились у часи середньовіччя, вплинули на подальшу історію сучасної Японії. Історія країни Вранішнього Сонця пронизана духом самурайства. Для багатьох людей слово "самурай" і "Японія" перетворилися майже в синоніми.

Метою рефератної роботи є розгляд культури та традицій самураїв з моменту їх зародження в епоху середньовіччя.

При написанні роботи поставали такі завдання:

1. Дослідити появу самураїв

2. Висвітлити виховання самурая

3. Дослідити побутові умови життя самураїв

4. Проаналізувати традиції і звичаї самураїв.

Дана робота дозволяє зрозуміти особливості традицій та звичаїв життя самураїв, зрозуміти основні тенденції розвитку стану самураїв в Японії.

Особливу увагу приділено кодексу самурайської честі бусідо та різним історичним джерелам. Було зроблено максимально близько показати ідеологію самурайства та значення їх у культурі цікавої Країни висхідного Сонця - Японії. самурай культура японія

ІСТОРІЯ ВИНИКНЕННЯ САМУРАЇВ

Слово "самурай" ("сабурай"), утворене від дієслова давньої японської мови "сабурахі", має в японському словнику древньої мови наступне тлумачення: "служити великій людині, людині вищого стану", "служити господарю, захищати господаря". Самураєм називали в Японії слугу знатного особи, слугу феодала, службовця його інтересів, що охороняє його маєток, майно і його самого.

Крім того, самураї істотно відрізнялися від лицарства європейських країн часів середньовіччя економічними позиціями, своїм специфічним етичним навчанням бусідо, релігійними поглядами. В іншому самураї загалом були схожі з західноєвропейськими воїнами. Самурайство так само, як і лицарі Європи, займали особливе місце в соціальній структурі суспільства, вважаючи вірність сюзерену головною чеснотою воїна, а військову справу - основним і єдиним заняттям будь-якої шляхетної людини, зі зневагою ставилися до трудової діяльності. Самурайство, як стан, проіснувало понад сім століть, і було формально скасоване після 1868 (вірніше, було змінено його якісний стан відповідно до духу часу і буржуазних перетворень). Проте традиції самураїв, вироблені в плині тривалого часу, не зникли. Традиційні риси, властиві самурайству середньовічної Японії, були обновлені і трансформовані, ставши основою японської ідеології.

Початок становлення стану самураїв - дрібнопомісного військово- служилого дворянства Японії - можна віднести до відносно пізнього часу - VII- XII ст. У 645г. після перемоги в боротьбі за владу двох будинків родоплемінної знаті (Сумерагі і Накотомі), на престол був зведений представник перемігшої коаліції - 36 імператор Японії Котоку. Прихід до влади Котоку отримав в Японській історії назву "переворот Тайка". Даний переворот сприяв розвитку японської ранньофеодальної монархічної держави, встановлення феодального способу виробництва. У результаті реформ вся земля переставала бути власністю сільської громади, вона оголошувалася імператорської власністю і віддавалася селянам у тимчасове користування. Надільне селянство перетворилося в стан феодального суспільства, яке стали називати "Реміні".

Поряд з наділами селян існували наділи пануючого класу, однак вони суттєво відрізнялися від селянських земель розмірами, залежали від титулу чи посади власника.

Власники наділів прагнули до повного переходу земель у приватне користування. Жорстока експлуатація, важке податкове обкладання, численні повинності і прагнення великих землевласників захопити селянські ділянки для розширення своїх маєтків викликали в селянства невдоволення, часто переходило в відкритий опір. Однією з форм протесту селян були втечі зі своїх земель. Втікачів стали називати "ронін". Багато хто з них групувалися в розбійницькі зграї, які з одного боку займалися здирством, з іншого - йшли на службу в приватні володіння, ставали людьми служивих при великих буддійських храмах [ 6; с.11 ].

Великі землевласники мали намір, використовувати повсталих ронінів, в якості військової сили для придушення повстань селян, боротьби з сусідніми феодалами, які прагнули забрати собі кращі землі, це привело до створення нового стану ранньофеодального суспільства, відірваного від економіки, - стану самураїв або воїнів (бусі).

З Х століття в Японії все сильніше розвиваються відцентрові тенденції, сепаратизм окремих провінцій, політична роздробленість, породжені посиленням феодалів на периферії. У міру зростання і посилення великих феодальних помість дрібні землевласники, які не зуміли збільшити свої, не могли протидіяти свавіллю місцевої адміністрації, їх землі опинялися перед загрозою поглинання великими земельними магнатами. Також їм загрожувала небезпека з боку селянських загонів. Тобто вони були змушені віддавати себе під захист і заступництво великих феодалів.

Дані явища мали також важливе значення для розвитку і зміцнення феодальних самурайських дружин, тому що кожен дрібний землевласник,

який користувався захистом свого сюзерена, був зобов'язаний йому військовою службою. Ці дружинники поступово перетворювалися з "палацових самураїв" у самураїв нового типу - збройних слуг, що одержували від свого хазяїна за вірну службу зміст.

Іншою не менш важливою причиною утворення стану воїнів була непереривна з давніх часів боротьба на північному сході країни з айнами - нащадками найдавнішого населення Японських островів. На кордонах створювалися фортеці, в спеціальні загони набиралися спритні у стрільбі з лука і верхової їзди заможні селяни. Кордон притягав до себе також швидких селян, що рятувалися від феодального гніту. Згодом уряд став заохочувати переселення селян-втікачів на північ. Поселенці, які отримали озброєння від влади, вели з айнами більш ефективну боротьбу ніж військові урядові експедиції.

Озброєння поселенців істотно сприяло зародженню самурайської прошарку в північних районах острова Хонсю. Також велику роль в даному випадку справляло наявність культурних відносин між поселенцями і айнами.

У процесі постійних воєн з аборигенами північно-східні феодали створювали власні самурайські дружини [ 1; с.12 ].

Таким чином, зароджувався прошарок воїнів Японії формувався як специфічна група феодального суспільства, на яку надавали певний вплив як військові, так і мирні контакти з войовничими племенами айнів.

ПОГЛЯДИ ТА ІДЕЇ САМУРАЙСТВА

Кодекс самурайської честі

Одним з наслідків освіти стану воїнів було оформлення специфічного світогляду військово-служилого дворянства бусідо - неписаного кодексу поведінки самурая в феодальному суспільстві, який представляв собою звід правил і норм "істинного", "ідеального" воїна.

Бусідо стосувалося відносини самураїв до соціальної феодальної спільності, до людей того або іншого класу, до держави. Будучи злитим воєдино зі східною філософією, бусiдо носило характер практичного моралізаторства. Самураї вважали його методом удосконалювання психічної і тілесної гігієни. Бусідо морально осмислило філософське учення в цілому і було покликано навчити самурая "правильного життя" у феодальному японському суспільстві. Воно поєднувало в собі теорію буття і вивчення психіки людини, вирішувало питання, пов'язані з поняттям сутності індивідуума, його ролі в навколишньому світі, сенсу життя, добра і зла, моральних цінностей і морального ідеалу.

Воїн, вихований у дусі бусідо, повинен був чітко усвідомлювати свій моральний обов'язок, зокрема свої особисті обов'язки по відношенню до сюзерена, повинен був сам оцінювати свої дії і вчинки, морально засуджувати себе у випадку неправильних дії, порушення своїх обов'язків і боргу.

Бусідо, як спосіб регулювання поводження воїна, не спиралося безпосередньо ні на які спеціальні установи, які примушували до дотримання моральних норм. Воно ґрунтувалося на силі переконання, громадської думки, прикладу, виховання, традицій і силі морального авторитету окремих осіб, зазначених у середньовічній історії Японії.

Отже, бусідо це - особлива мораль, вироблена станом воїнів, що входили в панівний клас Японії, яка являла собою систему поглядів, норм і оцінок, які стосувалися поведінки самураїв, способів виховання самурайської молоді, створення і зміцнення певних моральний якостей і відносин.

При всьому цьому бусідо було становою мораллю. Він служило тільки самурайству, виправдовувало всі його дії в відстоювало його інтереси у взаєминах з пригнобленим масами.

Існує кілька основних джерел бусідо: буддизм, синтоїзм, а також вчення Конфуція і Мен- Цзи.

В епоху середньовіччя основним положенням у бусідо були вірність сюзерену, з яким буси знаходився у відносинах заступництва і служіння, і честь зброї, що була привілеєм воїна - професіонала. Поруч з вірністю стояв принцип обов'язку, що перетворив природну наполегливість і завзятість воїнів у піднесений початок морального порядку [ 3; с.182].

У моральному кодексі самураїв феодальної епохи велике значення надавалося також катакіуті - кровної помсти, узаконеної бусідо як вид морального задоволення почуття справедливості. Вірність сюзеренові вимагала неодмінної помсти за образу пана.

Принцип скромності вироблявся внаслідок підлеглого положення рядових воїнів, неможливості для них піднімати голову перед своїм паном. До скромності було близьке також поняття "ввічливість", що припускає терпіння, відсутність заздрості і зла.

Поряд із зазначеними вище основними принципами самурайська етика містила в собі ряд другорядних, нерозривно пов'язаних з головними і визначали вчинки і поведінку самураїв. Уміння володіти собою й керувати своїми почуттями було введено у самураїв до великої досконалості. Душевна рівновага була ідеалом бусідо.

Почуття честі, свідомість власної гідності виховувалося в дітей самураїв з дитинства. Честь і слава цінувалися дорожче життя, тому, коли на карту ставилося одне з цих понять, самурай, не роздумуючи, віддавав за нього своє життя.

Брехня для самурая була дорівнює боягузтва. Слово самурая мало вагу без усяких письмових зобов'язань, які, на його думку, принижували гідність.

Бусідо розвивало у воїнів любов до зброї, що повинне було вселяти самураям почуття самоповаги і в той же час відповідальності, тому що самурайська етика вважала безпричинне використання меча безчестям і пропонувала його застосування тільки у разі потреби.

Безперечно те, що ідея відданості слуги своєму панові мала переважаюче значення. Однак служіння панові не завжди було безкорисливим. Самураї хоробро боролися на полі бою, але й не забували вимагати нагороду за свою "військову доблість" [ 5; с.101 ].

Обряд Харакірі

Обряд харакірі нерозривно пов'язаний і тісно примикає до бусідо як частина моралі стану воїнів. Самураї або інші представники вищих шарів японського суспільства вчиняли самогубство у разі образи їх честі, скоєння негідного вчинку (ганебного відповідно до норм бусідо ім'я воїна), в разі смерті свого сюзерена або ж (у більш пізній час, в період Едо, 1603 - 1867 рр..), коли обряд сформувався остаточно, - за вироком суду як покарання за вчинений злочин.

Харакірі було привілеєм самураїв, пишаємося тим, що вони можуть вільно розпоряджатися своїм життям, підкреслюючи вчиненням обряду силу духу і самовладання, презирство до смерті. Розрізання живота вимагало від воїна великої мужності і витримки, так як черевна порожнина - одне з найбільш чутливих місць тіла людини. Осередок багатьох нервових закінчень. Саме тому самураї, що вважали себе найсміливішими, холоднокровними і вольовими людьми Японії, віддавали перевагу цьому болісній увазі смерті.

У дослівному перекладі харакірі означає "різати живіт" (від "хара" - живіт і "кіру" - різати). Проте слово "харакірі" має і прихований сенс. У японській мові йому відповідають слова "живіт", "душа", "наміри", "таємні думки" з тим же написанням ієрогліфа.

Згідно філософії буддизму, зокрема вчення секти "дзен", в якості основного, центрального життєвого пункту людини і тим самим місцеперебуванням життя розглядається не серце, а черевна порожнина. Відповідно до цього японці висунули тезу, що життєві сили, розташовані в животі і займають як би серединне положення по відношенню до всього тіла, сприяють більш врівноваженого і гармонійного розвитку людини.

Незважаючи на те, що в деяких роботах європейських авторів приводилася думка про ототожнення японського розуміння категорії "душа" з аналогічними поняттями у стародавніх греків (що називали вмістилищем душі - псіхе-грудно - черевну перепону) і у стародавніх іудеїв (давньоєврейські пророки говорили про місцеперебування душі в кишечнику), "хара" в японському сенсі не є еквівалентом "душі" у європейському розумінні. Тут можна говорити швидше про почуття й емоції. І не випадково у зв'язку з цим в японській мові є безліч виразів і приказок, що відносяться до "хара". Наприклад, людина, що закликає іншого бути відвертим у розмові, вживає вираз "хара про ватте ханасімасе", що означає "давайте поговоримо, розділяючи хара", або, іншими словами, "давайте поговоримо, відкривши наші животи". Характерні також такі вислови, як "харадацу" (піднятися до живота, розсердитися); "харагінатай" (брудний живіт, підла людина, низькі прагнення) і т.д.

Важливе місце японці відводять також "мистецтву хара" (живота) - "харагей". Під цим "мистецтвом" маються на увазі процес спілкування людей на відстані в результаті інтуїтивною зв'язку і розуміння один одного за допомогою натяків.

Таким чином, живіт японці розглядають як внутрішнє джерело емоційного існування, і розкриття його шляхом харакірі означає відкриття своїх таємних і щирих намірів, служить доказом чистоти помислів і устремлінь. Іншими словами, за поняттями самураїв, "сеппуку є крайнім виправданням себе перед небом і людьми", і воно більше символіка духовної властивості, ніж просте самогубство [ 5; с.105- 106].

Релігійні погляди самурайства

Одночасно з розквітом японського феодалізму і виділенням стану самураїв в Японії почало поширюватися вчення однієї з найбільш впливових і популярних згодом сект буддизму - "дзен". У перекладі з японської "дзен" означає "занурення в мовчазне споглядання", оволодіння зовнішніми і духовними силами для досягнення "просвітління".

Прийняття дзен станом воїнів було закономірним. До становлення системи сьогунату воїни практикували поклоніння Будді Аміда. Ідея амідаїзм була вкрай проста. Суть її полягала в постійному повторенні імені Аміда. Будь-якій людині для "порятунку" (для "майбутнього народження") досить було тільки без кінця повторювати цю молитву. Однак з перетворенням самурайства в політичну силу в період Камакура і початком його розвитку як стани феодального суспільства просте волання до будді Аміда, не розвивали в воїна нічого, крім безвілля і пасивності, стало недостатнім. Самурай повинен був наполегливо виховувати волю, акцентувати увагу на самовладання і холоднокровність.

Ось у цей час і вийшли на сцену проповідники дзен, які доводили, що постійна робота над собою, вміння виділити суть будь-якої проблеми і зосередитися на ній, незважаючи ні на що йти до мети мають велике практичне значення не тільки в чернечій, але й у світському життя. З цього часу дзен-буддизм став духовною основою стану воїнів.

Однією з основних причин, які залучали самураїв до вчення дзен, була його простота. Самураєві зовсім не було потрібно обтяжувати свій розум вивченням релігійної літератури.

Дзен-буддизм імпонував самураям виробленням у них самовладання, холоднокровності, волі-якостей, таких необхідних для воїна-професіонала.

У поєднанні і зв'язку з самодисципліною перебувало й іншу якість, прищеплений воїнам дзен, - беззаперечна покора пану і збирає.

Дуже великим було також значення дзен у військово- спортивній підготовці самураїв. Вирішальна роль при фехтуванні, стрільбі з лука, боротьби без зброї, плаванні і т. д. відводилася японцями не фізичному, а духовного стану людини. Психічна врівноваженість і самовладання, вироблені дзен, були тут превалює.

Основним методом (шляхом до пізнання істини) у навчанні за системою дзен була медитація - споглядання в положенні сидячи, в абсолютно спокійній позі зі схрещеними ногами, без будь-яких думок. У XIV-XVI ст. дзен досягла найвищого розквіту і стала найбільш впливовою буддійської сектою, що підтримується урядом сьогунів. У той час дзен-буддизм справив значний вплив на розвиток усіх галузей культури Японії. Само собою зрозуміло, що в першу чергу цю культуру сприйняв сам панівний клас середньовічної Японії, в тому числі і стан самураїв, яке користувалося культурними цінностями, що створюються в країні. Однак, у зв'язку з розвитком дзен, самурайство дещо змінило свої погляди на життя і смерть, культуру та її сприйняття.

Тим не менш класичні положення дзен ідеалістичного плану все більше розходилися зі світоглядом, виробленим самураями на основі Сінгон "мистецтв". Розвиток науки і пов'язаної з нею військової техніки, металургії, гірничої справи і т. п. розширило коло інтересів самурайства. Новинки озброєння і військового мистецтва показували, що однієї волі для битви недостатньо, необхідні знання, засновані на книгах, логічне мислення, яке не може розглядатися як продукт споглядання за системою дзен, достатню для свого часу і стану освіту. Все це в якійсь мірі змінювало догми дзен у відповідності з духом епохи.

Після закінчення періоду міжусобних воєн протиріччя між дзен і вихованням воїна за системою дзен стали ще помітніше. Самураї, перестали брати участь у військових діях, отримали більше часу для освіти загалом. Багато бусів в силу різних обставин залишали свою професію і ставали вчителями, художниками, поетами.

Незважаючи на те, що переважна більшість самураїв були наступниками ідей дзенсю, були й такі представники стану воїнів, які слідували навчань

інших сект буддизму. Перш за все це потрібно сказати про секту "Нітірен", яка виникла в середині XIII ст. і проповідувала положення про неодмінне перетворенні через певний термін всіх істот і речей у Будду, так як він укладений у всьому, будь то людина, тварина або який-небудь неживий предмет. Багато самураї, будучи прихильниками догм секти "Нітірен", були її членами, однак більшість прихильників "Нітірен" становили все ж декласовані самурайство - Ронін, селянство та інші експлуатовані верстви суспільства.

Важливе місце в релігійному світогляді самураїв займав давній культ синто, який мирно співіснував з буддизмом. Основною рисою цієї релігії японців було шанування сил природи, місцевих божеств, предків. У якості однієї з трьох головних синтоїстських святинь японцями розглядався священний меч - символ самурайства і душа японського воїна.

Сінто вимагало від самураїв обов'язкового шанування померлих предків і поклоніння душам убитих в бою воїнів, воєначальників, обожнених героїв та імператорів.

Самураї вірили в божественну зумовленість і ставили свою волю в повну залежність від волі богів.

Сінто, будучи споконвічної релігією японців, однак, рідко присутній в чистому вигляді в релігійному житті самураїв.

Буддизм, що проник в середині VI ст. до Японії, був більш розвиненою (при цьому - світовий) релігією, ніж примітивний синтоїзм. Тому він був відразу ж прийнятий правлячими колами країни і використаний в їх інтересах. Тим не менш сінтоїстські священнослужителі не бажали відмовлятися від своїх привілеїв і спиралися на народні маси, які продовжували сповідувати традиційну релігію. Це змусило буддійське духівництво і правителів стародавньої Японії йти по шляху співпраці двох релігій, що з часом призвело практично до синкретизму синтоїзму і буддизму.

Злиття синто і буддизму відбилося на духовному житті самурайства. Нерідко японські воїни перед військовими походами або вирішальною битвою одночасно поклонялися духам синто і божествам буддизму. У результаті подібного співіснування багато боги синто стали наділятися особливостями буддійських бодхісатств, в той час як пантеон буддизму поповнювався прийнятими в нього божествами синтоїзму.

З догм конфуціанства самураї почерпнули принципи шанування старших, поваги пана і вірності йому. Але вірність панові могла виражатися не тільки в постійному служінню йому, і готовністю у будь-який момент помститися за нього. Самурай виявляв свою вірність так само тим, що слідував за своїм паном на шляху смерті, що виражався в "самогубство вслід", яке стало до 14 століття поширеною формою виконання боргу.

Таким чином, релігійний світогляд самураїв складався з догм буддизму і конфуціанства, привнесених в Японію з Китаю, і елементів вірувань і звичаїв місцевої, національної релігії - сінто, яка увійшла з ними в тісне зіткнення. З часом елементи цих трьох релігій переплелися і склали як би єдине ціле. Інші великі релігії та релігійні течії надали на стан воїнів менш істотний вплив [ 7; с. 60- 61 ].

КУЛЬТУРА СУСПІЛЬСТВА СЕРЕДНЬОВІЧНИХ САМУРАЇВ

Обладунки та зброя

Кожен самурай, що знаходиться на службі, повинен був мати в достатку все необхідне зброю. У кожному будинку свої військові правила, тому необхідно ретельно приготувати все, чого вимагав пан: прапори, прапори і відзнаки на шолом, підставки для копій і хрести на рукави, а також мітки для в'ючних тварин. Той, хто все робить на бігу, виявляв безпечність і викликав презирство. Відомі випадки, коли не потурбувався про відзнаки були атаковані і вбиті своїми ж, тому такими речами не можна було знехтувати. Деякі самураї вважали, що їх слугам не доведеться ні з ким битися і тому давали їм замість справжніх мечів бамбукові або дерев'яні. Вони також не забезпечували їх на стегнах, вважаючи, що тим не доведеться підперізувався. І такі самураї через свою непередбачливість не рідко потрапляли в біду. І самурай, який є лицарем, одержує велику платню і не знає, коли йому судилося вступити в бій, в сто раз більше заслуговує презирства, якщо у нього немає необхідної зброї, ніж молодий слуга з дерев'яним мечем або без стегнах пов'язки. Тому тільки з боязні піддатися загальному осуду він повинен забезпечити себе всім необхідним. Але існувала і маленька хитрість: коли васал низького звання повинен добути собі зброю і у нього, припустимо, всього три золотих, дві третини цих грошей йому найкраще витратити на обладунки і шолом, а решта - на інше, як то: нижня білизна, штани, куртка, хакама, пояс, хлист, віяло, сумка, плащ, фляга і т д., так, щоб у нього було все необхідне, так само як і повне бойове спорядження. Потім, як би він не був молодий і сильний, краще відмовитися від значних залізних обладунків і важких прапорів і штандартів з тієї простої причини, що, поки він молодий і повний сил, вони не важкі для нього, але з віком вони можуть стати для нього не підйомними. Молодий воїн може захворіти або отримати поранення, і тоді навіть найлегші залізні обладунки виявляться непосильною ношею. А якщо молодий воїн стає відомий тим, що його прапори і штандарти важкі, йому буде важко відмовитися від них навіть тоді, коли він постаріє і не зможе так легко управлятися з ними [8 ; c .133].

Якщо попереду була сутичка на мечах, то слід було одягнути обладунки і шолом: лезо меча може погнутися, тоді знадобиться змінити зброю. Старий меч потрібно віддати молодому зброєносцю, який, у свою чергу, передасть його носію сандаль або конюхові. Оскільки всі самураї перебували на службі і їх борг полягав у тому, щоб знищувати заколотників і розбійників, і забезпечувати спокій і безпеку трьох станів. Але навіть самий останній з самураїв не повинен робити злочинів або несправедливості проти цих трьох станів. Тобто, він не повинен вимагати від селян більшого, ніж зазвичай, винагороди, і не повинен силою змушувати їх служити йому. Він не повинен замовляти ремісникам речі і потім відмовлятися платити за них, він не повинен забирати речі у городян і торговців і примушувати їх чекати своїх грошей. Саме ж непристойне - позичати їм гроші і наживатися на цьому, подібно простому лихвареві. "Слід завжди бути уважним до цих людей, співчувати селянам у своїх володіннях і не завдавати шкоди ремісникам. І навіть якщо не можеш відразу повернути борги городянам і торговцям, їх слід час від часу виплачувати по частинах, щоб не заганяти ці стани в нужду та злидні . Самурай, чий обов'язок - карати розбійників і грабіжників, не повинен йти по шляху цих злочинців" [4 ; c .129].

Побутові аспекти та сімейно-шлюбні відносини

Побут займав у життя самураїв саме те місце, яке він повинен займати в житті будь-якої вільної людини - це лише вимушена допоміжна функція, необхідна для підтримки повноцінної життєздатності оболонки, що є вмістилищем духу. Тільки духовне життя було істинним буттям і метою. Тому самураїв і називали людьми Високого Духу та Цілі, саме тому самураї як явище стоять окремо від інших військових еліт.

Самурай, що знаходиться на службі, личило мати зовнішні ворота і сторожовий будиночок, ганок і вхід, а також зал для прийому гостей настільки гарними, наскільки дозволяє його дохід. Бо всюди люди придивляються до будинків ще тільки підходячи до зовнішнього рову, що оточує місто, і якщо вдома самураїв некрасивими зовні, але досконалі і величаві всередині, люди не будуть довіряти ні панові, ні самим самураям. З іншого боку, внутрішні покої будинку, де живе дружина та члени сім'ї, також повинні бути правильно облаштовані, якими б невидимими для чужого ока вони не були. Вони повинні надійно вкривати від дощу, і при тому повинні були витрачати якомога менше часу на ремонт і оновлення житла. Так як власник замку повинен завжди пам'ятати про можливість облоги, а вдома самураїв у межах другої і третьої лінії оборони повинні бути низькими, невеликими і простими. Тим більше слід було утримуватися від будівництва занадто величних будинків тим васалам, які живуть за межами замку бо може виникнути необхідність спалити будинку і знищити майно. Ці будинки повинні бути невибагливими, наскільки можливо, і служити лише місцем для ночівлі.

Розуміючи це, самурай, бажаючий неухильно слідувати бусидо не буде думати про дім як про своє постійному житло і не буде витрачати зусилля на вишукане його прикраса.. Крім того, якщо будинок виявиться охопленим вогнем, він повинен бути готовий швидко побудувати нове житло. Тому той, хто не передбачав цього, витрачав на будівництво будинку занадто багато грошей і навіть залазив у борги. Таких самураїв вважали людьми без здорового глузду.

Відповідно до самурайських канонів етики, супутниця життя воїна повинна бути під стать йому. Вона повинна бути з чоловіком і душею і тілом, бути ідеалом вірності, терпіння і боргу. Вона повинна чекати свого лицаря і повелителя з його нескінченних походів навіть тоді, коли немає ніякої надії. Ідеал жінки самурая - кохана вірна і прекрасна, хороша мати їх дітям, здатна пожертвувати всім заради чоловіка.

Самурай одружувався лише на дівчині з самурайського роду. Саме дівчині, тому що в повторні шлюби жінки з самурайського стану не вступали, за рідкісним винятком, з причини того, що це категорично неприпустимою мораллю суспільства того часу. Для соціальної кар'єри та шлюбу вирішальне значення мали особисті якості, виховання, нарешті, знатне походження, а не багатство [4; с. 250].

Самурай не був обмежений у свободі вибору жінок, він міг офіційно заводити до чотирьох дружин і необмежену кількість наложниць. Вважалося, що дружина має пишатися чоловіком, який може мати багато жінок, і якщо чоловік дивиться з цікавістю на іншу, значить дружина в чомусь їй поступається, більше того, вона повинна бути задоволена, що її чоловікові добре. До сексу в Японії ставилися досить позитивно, вбачаючи в ньому не гріх, як у Європі, а веління богів. Таким чином, подружня вірність була долею жінки. Представницям самурайського стану строго наказувалося, як себе вести. Так, наприклад, їм суворо заборонялося наближатися до стороннього чоловікова ближче ніж на два метри, говорити з ним без свідків і, взагалі, робити що-небудь, що могло бути зрозуміле двозначно. Не можна було скомпрометувати себе чим-небудь, навіть здавалося б незначною дрібницею. Навіть тінь не повинна була лягти на репутацію жінки, ганьба змивалася кров'ю. Чоловік міг вбити дружину, лише запідозрену в перелюбстві, і не нести за це відповідальність згідно із законом. Розлучення давав жінці чоловік. Йому достатньо було сказати про це. Придане поверталося дружині. Як правило, приводом для розлучення вважалося безпліддя дружини [2].

Висновок

Поява унікального військового стану самураїв, яка датується кінцем Х - початком ХІ століття було природнім процесом для феодальної суспільно-економічної формації, і початок його утвердження можна умовно віднести до часу становлення феодалізму, що почалося з переворотом Тайка, який заклав основу для остаточного поділу суспільства на феодальні класи і стани. З розвитком феодалізму самурайство перетворилося в стан панівного класу, що стояло в політичному, економічному та соціальному плані над експлуатованими їм народними масами. Мати в підпорядкуванні народ, безоплатно, привласнювати вироблене їм самураям дозволяла протягом семи століть система військової диктатури - сьогунату, пристосована для утримання в покорі народу за допомогою самого військово-служилого дворянства.

Починаючи з кінця XII ст. - часу заснування першого сьогунату - відбувається вже оформлення самурайства як стану феодальної Японії, супроводжуване тривало з поступовим відокремленням від землеробства і складанням комплексу, який виділяв професійного воїна. З часом виникли привілеї стану, головною з яких була привілей на право носіння зброї, що застосовувався вже не тільки для боротьби з дружинами інших феодалів, але і для утримання в покорі селянства, який піднімався на збройні виступи проти нелюдської експлуатації. У період тривалих міжусобиць формувалася ідеологія самурайства - морально-етичний кодекс честі самурая, бусідо, розвивалася своєрідна духовна н матеріальна культура стану, притаманна лише йому і входила в якості складової частини в культуру середньовічної Японії. Вироблялися військові мистецтва воїнів, складався побут, обумовлений професійної практикою постійних феодальних війн. Все це утворило комплекс, породжений самим існуванням стану самураїв.

Список використаних джерел та літератури

1. Арутюнов С.А. Айни - Народи Східної Азії / Арутюнов С.А. - Москва: Наука, 1965. - №1 - C.943

2. Вестбрук А., Ратті О. Секретисамураїв: Бойові мистецтва феодальної Японії [Електронний ресурс] - 2010. - режим доступу: .http://www.e- reading.club/ Дата доступу: 17.11.2016. - Часдоступу: 23:40

3. Долин А.А. Кампо-традиція військових мистецтв / Долин А.А, Попов Г.В. - Москва: Наука,Головна редакція східної літератури, 1991. - C.429

4. Жуков А.Є. Історія Японії давніх часів до 1868 року. Т.1 / А.Є. Жуков. - М. : Інститут сходознавства РАН, 1998. - C. 659

5. Сабуро І. Історія японської культури / Іенага Сабуро. - М.: Прогрес, 1972. - C. 269

6. Спеваковский А.Б. Самураї - військовий стан Японії / Спеваковский А.Б. - М.: Наука, Головна редакція Східної літератури, 1981. C. - 168

7. Горегляд В.Н. Філософія Дзен- буддизму / Горегляд В.Н. - СП: АС, 1976. № 10 - C. 340

8. Клірі Томас Кодекс самурая [Переклад з англійської Лаврова М.М.] / Томас Клірі.-Ростов- на- Дону: Фенікс, 2001.- C. 224

Размещено на Allbest.ru