Традиции на Руси

Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

русь традиция празднование культура

Введение

Глава I. Традиции празднования на Руси зимних Святок, Пасхи, Троицы, Масленицы и других календарных праздников как факторы и средства воспитания молодежи

1.1 Художественные элементы традиционных календарных праздников

1.2 Праздники и обычаи православных славян

Глава II. Роль народных праздников в системе воспитания

2.1 Традиционный народный праздник, как средство приобщения детей и молодежи к культурному опыту родного народа

Заключение

Литература

Приложение

Введение

Происхождению педагогики НХТ предшествовал многолетний эксперимент собирания (записи) произведений фольклора и обработки их в творчестве писателей, драматургов, композиторов различных государств. Научному энтузиазму к фольклору в Европе содействовала активность просветителей 18 в. В РФ обыкновению просветительства по-новому возродились в фольклористической концепции революционных демократов 19 в. Исследование этнического творчества стимулировалось развитием романтизма, в русле которого возникает особое направление фольклора -- мифологическая школа (братья В. и Я.Гримм). В 19 -- начале 20 вв. главными направленностями крупного фольклора были: миграционная концепция (концепция заимствований -- Т.Бенфей), антропологическая школа («самозарождения сюжетов концепция» -- Э.Б.Тайлор), этнопсихологическая среднее учебное заведение (В.Вундт), географо-историческая (финская) школа (Ю. и К.Круны). Наикрупнейшие представители фольклористики в Рф: А.Н.Афанасьев, Ф.И.Буслаев, А.Н.Веселовский, П.В.Киреевский, А.Н.Пыпин и др.

В 20 в. особенно распространено социологическое изучение фольклора, которое в России оформилось в так называемую историческую школу (В.Ф.Миллер). Идеалистические тенденции в фольклористике 20 в. в наибольшей степени выражены в психоаналитических, неомифологических и магически-ритуалистических школах западно-европейской и американской фольклористики. С середины 1950-х гг. характерным направлением мировой фольклористики оказался структурализм (К.Леви-Строс).

Этническая педагогика, этническое образование, этническая мудрость, традиционная культура воспитания составляют мощнейший пласт человеческой деятельности, познаний и культуры. Данная сфера религиозно-высоконравственной деятельности и креативных созидательных исканий человека необычайно многозначно разъясняет значение слова «цивилизация» -- травосеяние, образование, воспитание, формирование, почитание. Люд несет в себе концентрированный церковный заряд почти всех поколений, который скапливается веками.

В современном разнообразном мире, в том количестве и в многонациональных странах педагогика имеет вероятность решать вопрос о исследовании и применении культурного наследия прошлого, внедрении в практику воспитательных систем этнических обычаев. Культурное наследие всякого народа охватывает большой эксперимент обучения, современные мысли развития становления личности, которые содействуют обогащению вселенской педагогической идеи.

Статус этнического художественного творчества, понятие о его состоянии, маршрутах хранения и становления постоянно располагаться в количестве важных задач сообщества. Одной из главных задач этнического художественного творчества считается образование персоны создателя, специалиста и живописца, способного поглотить в себя богатейший эксперимент, скопленный минувшими поколениями.

Существенное значение для педагогического проектирования в народном художественном творчестве имеет реализация выявленных общих закономерностей в теории воспитания и обучения, внедрение которых повышает эффективность всей системы образования, создает предпосылки для разработки новых направлений в решении современных педагогических задач, что отражено в исследованиях Б.Г.Ананьева, Р.Асадуллина, Б.М.Бим-Бад, М.Я.Боброва, А.А.Вербицкого, Л.В.Занкова, А.П.Леднева, В.А.Сластенина, П.И.Пидкасистого.

Актуальность избранной темы состоит в том, что в нынешних условиях поисков истоков духовного возрождения России важно поддержать свою национальную культуру, сконцентрировать в себе характер народа, воспитать достойную личность, которая сможет развивать, сохранять народные традиции России в непосредственном участии и изучении православных и народных праздников Руси. Проблема в том, что мало уделяется сейчас внимания молодежи к русской традиции: празднованиям народных и православных праздиков, знаниям своих русских корней и культуры.

Это послужило основанием выбора темы курсовой.

Объектом исследования курсовой работы является деятельность педагогов образовательных учреждений по регулированию процесса развития и формирование у детей и подростков любви к народным традициям России.

Предметом исследования являются православные и народные праздники на Руси их роль в воспитании подрастающего поколения.

Педагогика НХТ является частью современной педагогической науки, вобравшей в себя все лучшее из ее опыта; Цель ее изучать способы воспитательного воздействия на личность средствами народного художественного творчества она включает в себя следующие фундаментальные задачи :

1.Факторы воспитания молодежи (природа, труд, быт, обычай, искусство, религия, родное слово);

2. Средства воспитания (фольклорная инструментальная музыка, песня, пляска, танец и театр);

3. Идея совершенства человеческой личности и ее реализация в системе народного воспитания;

4. Организация воспитания (трудовые объединения детей и молодежи в действии, молодежные праздники, общенародные праздники, центры народного художественного творчества).

В данный момент к нам равномерно возвращается государственная память, и мы по новому начинаем относиться к древним праздникам, обычаям, фольклору, в которых люд оставил нам наиболее важное из собственных культурных достижений, просеянных через сито веков. Культурное наследие, доставшееся нам, обязано работать в качестве противоядия распространившимся сейчас псевдоценностям глобальной культуры.

А конкретно фольклор заключает в себя все значения российского языка, обогащает и развивает стиль детей, отчуждает представления о добром деле, красоте, истине, храбрости, трудолюбии, справедливости. В поговорках и пословицах высмеиваются человеческие пороки, восхваляются позитивные свойства. Благодаря этому русские этнические творения считаются богатейшим родником познавательного и высоконравственного становления детей и оказывают на их совсем подходящее и многоплановое действие.

В заключение можно сказать что, народная культура - это многовековой концентрированный опыт народа, материализованный в предметах искусства, труда и быта: это традиции, обряды, обычаи,верования; это мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную особенность. И наша задача приобщить подрастающее поколение к наследию русского народа.

Глава I. Традиции празднования на Руси зимних Святок, Пасхи, Троицы, Масленицы и других календарных праздников, как факторы и средства воспитания молодежи

Православные христианские праздники -- наверное, наиболее огромные дни пиршеств в честь и память событий, связанных с жизнью Иисуса Христа, его матери Девы Марии и в особенности почитаемых Церковью Святых. С рождением Иисуса Христа 2 тысячелетия назад появилась христианская религия. От Рождества Христова проводится наше летосчисление (наша эра). В Старой Руси год по языческим обычаям начинался весной. С введением на Руси христианства Правоверная Церковь перешла на юлианский календарь и эру от «сотворения мира», которое произошло за 5508 лет до Рождества Христова, а начало года перенесла на 1 сентября. Согласно старому обычаю и царь Петр I встречал 7208 Новый год уже 1 сентября. А в декабре 7208 г. вышел высокий указ: «Начиная с данной секунды лета считать никак не с 1 сентября, а с 1 января и никоим образом не от «сотворения мира», а от «Рождества Христова». Так в 1700 г. на Руси начался 1 января.

Еще в IV в. н. э. христианские праздники были размечены согласно юлианскому календарю, введенному Юлием Цезарем в 46 г. до н. э. При предоставленном пришествие Пасхи управлялось полагать по главному весеннему полнолунию, а истоком весны числилось 21 марта, когда день равен ночи. Но по юлианскому календарю весеннее равноденствие каждые 128 лет отходило на одни день и в 'XVI в. перешло уже на 11 марта.

Это существенно осложняло пасхальные подсчеты, так как от даты Пасхи находятся в зависимости переходящие празднички -- целый пасхальный цикл, и в 1582 г. глава церковной церкви папа Григорий XIII создал календарную реформу.

Согласно григорианскому календарю, весеннее равноденствие было возвращено на 21 марта и более ни как не отстает от предоставленной даты.

Для этого, в отличие от юлианского календаря, числятся не високосными последние годы столетий, которые никак не делятся на 400 (1900 г. -- никоим образом не високосный, а 2000 г. -- високосный). Григорианский календарь был равномерно принят в протестантской Европе и практически всех других странах.

Российская Федерация перешла на него лишь после декрета от 24 января 1918 г., но Российская Федерация государственная -- не церковная. Российская Правоверная Церковь не приняла эту календарную реформу и отмечает праздники по так именуемому старому стилю. К XX в. разница между старым (юлианский календарь) и новоиспеченым (григорианский) стилем набежала в 13 суток, поэтому, например, Рождество Христово у нас отмечается не 25 декабря, как в основной массе государств, а 7 января. Основным христианским праздником считается Светлое Воскресение Христово, именуемое Пасхою.

Потом следуют двенадцать больших, так называемых двунадесятых праздников. По времени празднования они разделяются на неподвижные (никак не переходящие), которые отмечают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные (переходящие), приходящиеся на различные числа месяца в зависимости от времени празднования Пасхи -- 1-ое воскресенье после весеннего полнолуния, в период с 4 апреля по 8 мая.

Дата празднования Пасхи ориентируется по Пасхалии и считается основой для установления дат переходящих праздничков, к которым относятся Вознесение Господне, День Святой Троицы, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье). В двунадесятые и великие праздники православные люди не работали. От мала до велика знали, что данные дни обязаны быть посвящены отдыху и Всевышнему, и свято соблюдали это христианское правило. Служба в данные дни считалась грехопадением и осуждалась. Время от времени данный отдых продолжался некоторое количество дней: на Святки -- с 7 по 18 января, на Пасху -- неделю, на Троицу -- 3--7 дней. В некоторые праздники служба допускалась лишь в конкретное время, к примеру, лишь до обеда, либо запрещались отдельные виды работ.

Все праздники важны и значимы для Православной Церкви. Однако имеется среди них особенно обожаемые и уважаемые народом, надолго попавшие в его душу и память.

Рождество Христово.

В староанглийском языке Рождество называлось Cristes Maesse (Месса Христа), это название впервые встречается в 1038 г., или Cristes-messe, начиная с 1131 г. В голландском языке это Kerstmis, на латыни -- Dies Natalis, откуда происходит французское Noёl, а в итальянском -- Il natale; в немецком -- Weihnachtsfest, от предшествовавшего Рождеству всенощного бдения. Происхождение слова Yule спорно, однако оно никак не связано ни с одним словом, означающим «колесо». В англо-саксонской традиции существовало слово geol («праздник»): отсюда geola, название месяца (в исландском языке праздник в декабре называется iol). В ночь на 25 декабря у католиков и протестантов и 7 января у православных, когда на севере снег легко кружит в свете ярких праздничных окон, мягкими хлопьями падает на землю и поскрипывает под ногами, а на юге теплый ветер колышет пышные ветви пальм, и Санта Клаусам невыносимо жарко в их зимних красных шубах - повсюду, где преобладающей религией является христианство, празднуется РОЖДЕСТВО. Дни Рождества Христова у каждого народа носят свое название. В Англии - кэролы, в Германии - святые вечера, на Украине и в Белоруссии - коляды, в России - святки. Эти праздники - сплав прекрасных обычаев и традиций, бытующих у людей разных верований и национальностей. Объединяет же их одно - это дни всеобщей любви и добра. По словам Чарльза Диккенса, это время "...милосердия, доброты и всепрощения, это единственные дни в календаре, когда люди ... свободнораскрывают друг другу сердца и видят в своих ближних таких же людей, как они сами". В рождественские праздники люди стремятся быть лучше; это время, когда особую значимость получают христианские ценности, время свершения добрых дел. В России в святки принято было творить добрые дела: помогать больным, раздавать милостыню, слать подарки старикам в богадельни и т. п. Следовали этой традиции все - от государя до простых смертных. Рождество - праздник ожидания чуда. Как некогда свершилось чудо в Вифлееме, и родился Спаситель человечества, так оно должно вершиться ежегодно в этот день, и потому с таким нетерпением и взрослые, и дети ждут Рождество, и если даже чуда не случится, то чудесен сам праздник с его невероятным переплетением народных и христианских традиций - ряжеными, рождественскими играми, песнями и гаданиями.

Масленица

Этот праздник пришел к нам с языческих времен, когда устраивали проводы зимы и встречу весны в честь Бога Солнца Ярилы (блин -- символ Солнца). В христианстве Масленица -- это неделя, предшествующая Великому посту, и начинается за 8 недель до Пасхи. Она была принята Православной Церковью, как религиозный праздник под названием «Сырной, или Мясопустной» седмицы (недели). В Сырную неделю можно есть сыр, масло, сметану, творог, яйца -- все, кроме мяса. Это помогает сделать плавный переход от мясоеда к наступающему Великому посту.

В праздничные дни в большом количестве готовили мучные блюда: блины, оладьи, блинчики (обязательно на масле и яйцах), а также пироги и пирожки с творогом, яйцами, рыбой и другими начинками. На Масленицу принято было выпекать пряженые изделия, т. е. жаренные в большом количестве 12 жира -- хворост, пончики и др. Ни одно масленичное застолье не обходится без блинов. «Блин кругл, как настоящее щедрое солнце. Блин красен и горяч, как горячее всепрогревающее солнце, блин полит растопленным маслом -- это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин -- символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей» -- такой восторженный гимн этому кулинарному шедевру написал А. И. Куприн.А сколько веселых пословиц и поговорок связано с ними: «Без блина не маслена», «Не житье, а масленица», «Блином масляным в рот лезет», «Где оладьи, там и ладно, где блины, тут и мы»,

«Масленица объедуха, деньгам приберуха», «Не все коту Масленица, будет и Великий пост», «Блин не клин, живота не расколет»...

И неудивительно, что на Масленицу съедалось неимоверное количество блинов. И не только их. Масленица всегда отличалась обильным столом, так не объедались ни на Рождество, ни на Пасху.

Масленица -- действительно всенародный праздник -- для богатых и бедных, взрослых и детей. Веселый, озорной, разухабистый, разгульный! Говорили: «Есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсаду, плясать до упаду». На улицах все масленичные дни устраивались всевозможные забавы: катание с ледяных гор, на тройках, «битвы» снежками, взятие снежных городков, кулачные бои, гулянья с песнями, плясками, развеселые процессии ряженых с соломенным чучелом Масленицы.

Каждый день на Масленой неделе имеет свое обрядовое название:

понедельник -- встреча; вторник -- заигрыши; среда -- лакомка;

четверг -- широкий четверток, разгул, перелом; пятница -- тещины вечера;

суббота -- золовкины посиделки; воскресенье -- прощанье, прощеный день, прощеное воскресенье, целовник. Сообразно этим дням видоизменялись развлечения и обычаи. Так, во вторник устраивали катания на санях для молодоженов, в среду тещи приглашали зятьев на блины, а в пятницу, наоборот, зятья угощали своих тещ. В Прощеное воскресенье веселье ихало -- на следующее утро начинался Великий пост. В преддверии его, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощение: младшие у старших, дети у родителей, бедные у богатых, богатые у бедных, священники у прихожан. «Прости меня, пожалуй, будет в чем виноват пред тобою», -- говорили по обыкновению друг другу. И все вольно или невольно нанесенные обиды и оскорбления в этот день принято прощать. Во многих местах в этот день ходят на кладбище.

Как и любой православный праздник, Сырная неделя имеет свою религиозную сущность. В молитвах и духовных песнях этих дней Церковь вспоминает грехопадение прародителей Адама и Евы и разъясняет, что произошло оно от невоздержания, насколько оно губительно и как спасителен пост. По вот подошло к концу Прощеное воскресенье и впереди -- Великий пост. «Прощай, Масленица. Сладко, воложно нас кормила, суслом, бражкою поила. Прощай, Масленица...»

1.1 Художественные элементы традиционных календарных праздников

Семантика отдельных обрядовых частей определялась генезисом мировоззрения человека, в частности его представлений о конфигурациях находящейся вокруг природы, о своей способности повлиять на мир в целом, о продуцирующей мощи животного, о участии убитых предков в жизни потомков, о бинарной структуре мира ("родное" - "постороннее") и т.д. Поэтому в обрядах, обычаях, суевериях, приметах (составных частях праздника) нашли отражение различные культы - воды, огня, природных стихий, родника, тотемистический, эротический, солярный, аграрный, корпоративный культы, культ праотцов - все они проявлялись в различных типах магии - контактной, инициальной, парциальной, имитативной, апотропеической, катартической, вербальной. В ритуалах сохранялись устарелые представления о 2-ух жизненных стадиях (молодость - старость) и сакральной причастности взрослого народонаселения к сменам природы. Пребывание оппозиций "молодой - старый", "мужской - женский" обусловило отличие ролевых функций половозрастных групп в годовом праздничном цикле.

Календарные торжества делали похотливо-психологическую, регулятивную и идеологическую функции, являясь сразу ориентирами в потоке времени. Изучение традиций, совершавшихся во время торжественных дней разрешило отыскать функциональную направленность отдельных праздников.

Цель святочного и масленичного календарно-обрядовых циклов состояла в обеспечении благоденствия на целый будущий год с помощью продуцирующих и защищающих действий, маршрутом освобождения от старых вещей и нравственной очистки людей. Наследие древней славянской культуры, относящееся к дохристианскому периоду. Особая насыщенность магическими обрядами, гаданиями, прогностическими приметами, обычаями и запретами, регламентирующими поведение людей, выделяет святки из всего календарного года. Эта языческая традиция осмысливается как пограничный период между старым и новым хозяйственным годом, а также представлениями о приходе на землю с того света душ умерших, о разгуле нечистой силы в середине зимы.

Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

В преддверии Рождества уже проявлялась зрелищно-игровая традиция народного праздника, идущая из глубины языческих времен:

исполнять обряды гаданий, ряжения, колядования. «Коляда»- обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою. Ряженые представлены в рассказах участниками веселого маскарада, ритуальное значение масок при этом не осознается. В повествованиях упоминается маска гуся, имевшая ранее у славян магическое значение. Отмечается также выворачивание шубы наизнанку как элемент костюма, наиболее часто используемый колядующими.

Основной функциональной направленностью весенних праздников следует полагать обеспечение быстрейшего расцвета природы, стимуляцию подъема хлебов, сохранение самочувствия и упрочение сил земледельца и его скота, еще укрепление положительных эмоций с приходом теплого времени года. Весенняя череда празднований начинается с проводов уходящей зимы, с празднованием Масленицы. Праздничные весенние песни и обряды связаны с радостью от уходящих холодных дней, призывами тепла выходило, чтобы церемониально сжечь или порвать чучело Масленицы.

После долгого поста люди с радостью воспринимали церковный праздник Святой Пасхи. Он связан с возрождением и омоложением природы. Комнаты в доме украшались молодыми побегами деревьев. В течение недели ходили, друг другу в гости, христосовались, обменивались крашеными яйцами. Парни и девушки водили хороводы, катались на качелях. Окончанием праздника был вторник второй недели, названый родительским днём. Это было время вспоминания умерших родственников, хождения к их могилам на кладбище. Завершалась череда весенних праздников Семиком или Троицей. В Семик незамужние девушки ходили в лес, плели венки и бросали их в реку: пристанет венок к берегу - значит не миновать ей в этом году замужества. Традиционные блюда в эти дни готовились преимущественно из яиц. Вечерами опять молодёжь собиралась возле костров, пели песни, водили хороводы.

Функции летнего праздничного цикла содержались не только в ускорении подъема, плодоношения растительности но и в разработке критериев перехода женщин в новую половозрастную группу, благословении их на супружество, передаче могущественных сил расцветшей природы человеку (и женщинам, в первую очередь), предохранении крестьянина, его семьи и хозяйства от отрицательного действия природных стихий и вредительства нечисти. Летние праздники должны были дать психоэмоциональную зарядку человеку на целый будущий зимний период. Величайшую роль в весенних, летних и осенних ритуалах, связанных с конкретным трудовым процессом, играла религиозно-магическая подструктура. В троицко-купальской обрядности отыскали отображение и подчеркнуто-символические составляющие (демонстрация приспособления участниц обычаев к половозрастной группе женщин, готовых ко вступлению в брак).

Яркие праздники лета - это Ярилин день и День Ивана Купалы. Яриле возносились хвалебные песни, так именно от Его света и тепла зависел урожай. В Купалов день разжигались высокие костры. Традиционное прыгание через них, причем не только молодёжи, символизировало прошение у природных сил высоких хлебов. Ходило поверье, что в ночь на Ивана Купала зацветает папоротник в месте, где зарыт клад. Находилось много смельчаков, отправлявшихся на поиски чудесного цветка. Сохранение своих корней, своей национальной культуры, её развитие - это важнейшие задачи, которые требуют внимательного отношения к уцелевшим памятникам истории и культуры, к богатому народному художественному творчеству.

Религиозно-магические составляющие к концу ХIХ - началу ХХ вв. во многом потеряли свое обычное содержание, что убедительно можно представить на образце Святок и Масленицы, праздников, оторванных от конкретной трудовой деятельности земледельца.

Отсюда вывод что, взаимоотношение с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек - носитель прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие - это путь основного развития каждой личности и целого общества.

1.2 Праздники и обычаи православных славян

На уроках истории все в 5 классе изучали о появлении первых христиан, распространении христианства, разделении на католическую и православную ветви христианства. Но еще в 4 классе мы познакомились с нашими предками - славянами, узнали, как жили наши предки. Меня заинтересовали русские народные праздники, которые связаны с христианским календарем.

Русские народные праздники.

Русские люди умели работать, умели и отдыхать. Следуя принципу «делу - время, потехе - час», крестьяне отдыхали и развлекались в праздничные дни. Какие же праздники почитали на Руси? Долгое время в деревнях жили по трем календарям. Первый - природный, земледельческий, связанный со сменой времен года, последовательностью сельскохозяйственных работ. Многие праздники отмечались именно по этому календарю: проводы зимы и встреча весны, первый сев, начало и окончание жатвы. Второй календарь - языческий, дохристианских времен, также как земледельческий, соотносился с явлениями природы. Языческие истоки сохранились в таких праздниках, как Иване Купале, Семике, Масленице и даже в христианских -Рождестве и Троице. И наконец, третий календарь - христианский, православный, в котором 12 великих праздников. Самые значимые из них Рождество Христово и Пасха. Я хочу рассказать о Рождественских святках, Широкой Масленице, Семике Честном.

Рождественские святки.

Зимой крестьяне были свободны от сельскохозяйственных работ. В это время, казалось, жизнь на селе замирала. Но именно на эту пору приходится шумный и веселый праздник - Рождество со святками. Особенно таинственна была Рождественская ночь. Святки или святые вечера начинались 25 декабря и заканчивались 5 января по старому стилю. В это время молодежь собиралась в теплых изба и устраивала колядование, гадания, игрища ряженых. Ни один праздник на Руси не проходил без детворы. На святках ребятишки собирались ватагами и ходили по домам колядовать. Остановившись под окнами какой - нибудь избы , дети пели рождественские песенки - колядки. В них прославляли хозяина, пожелание его семье и дому благополучия и процветания. За коляду полагалось вознаграждение - что - нибудь вкусненькое. Наша - то коляда

Ни мала, ни велика,

Она в дверь не лезет

И в окно шлет,

Не ломай, не гибай,

Весь пирог отдавай!

После колядования все дружно съедали собранные лакомства. В рождественские дни дети ходили по избам с вертепом и вифлеемской звездой, распевали рождественские песенки. Вертеп представлял собой деревянный ящичек с фигурками, изображавшими сцену Рождества Христова. Рождественские святки не обходились без ряженых. Традиция сохранилась с древних времен. Так весело и озорно проходили святки, доставляя много радости и детворе, и взрослым. Широкая Масленица. Подошла к концу зима. На пороге весны в деревнях отмечали веселый праздник - Масленицу. Известна Масленица с древних времен. Празднуют

Масленицу накануне Великого поста. Масленицу праздновали целую неделю, которая так и называлась: масленичной или сырной. Каждый ее день имел свое название: понедельник -встреча, вторник -заигрыши, среда -лакомки, четверг - разгул, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - проводы Масленицы, прощенный день. В понедельник детвора и взрослые мастерили соломенное чучело, похожее на человека. На него надевали одежду, шляпу, лапти. Чучело возили на санях с причитаниями: «Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой тешиться, умом повеселиться, речью насладиться». Детвора сбегала с построенных снежных горок с радостными криками: «Масленица приехала!

Приехала Масленица!» С понедельника начинали печь блины.

На Масленицу все словно наедались впрок в ожидании семинедельного Великого поста. Экономить на еде в эти дни считалось грехом. В дни Масленицу устраивали кулачные бои, катания с ледяных горок или в санях. В предпоследний день Масленицы в некоторых районах Сибири устраивали игру «Взятие крепости». За околицей у реки строили крепость со стенами и башнями. Участие принимали и взрослые, и дети. Делились на две команды - пехоту и конницу. Пехота защищала крепость, конница пыталась разрушить. В последний день Масленицы принято просить друг у друга прощения. В «прощенное воскресенье» устраивали проводы Масленицы. Снова по деревням возили соломенное чучело, потом торжественно сжигали и расходились по домам. Семик честной. Среди весенних и летних праздников особо почитались три Семик, Троица и Ивана Купала. В старинной песне поется: Как у нас в году три праздника,

Первый праздник -

Семик честной,

Другой праздник -

Троицын день,

А третий праздник -

Купальница.

Троица отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назывался «семиком». Семик и Троицу связывали с природой. Храмы, дома , дворы украшали живыми цветами и ветвями деревьев. Троицыну неделю на Руси так и называли «зеленой». Полевые цветы, собранные на Троицу, освещали в храме, засушивали и хранили за иконами в красном углу избы. Сам праздник проходил в лесу или роще, среди деревьев и цветов. В центре внимания была в эти дни березка. Ее украшали, вокруг дерева водили хороводы. На Семик, как на Рождество и Крещение, девушки гадали - пускали венки по воде. Еще на Семик проводили обряд кумовления. Девушки плели из веток березы венки, целовались сквозь них, дали обещание не браниться, вечно дружить. Кумовство заканчивалось угощением.

День народного единства.

Праздник был установлен в честь исторических событий, произошедших на Руси четыре века назад, в 1612 г. Этот день в России исстари отмечался как день освобождения Москвы силами народного ополчения от польских интервентов и «внутренних врагов» и назывался Днем воинской славы России.

История уводит нас к событиям смутного времени 1598 - 1613 годов. Началом этой смуты стал правительственный кризис, возникший со смертью царя Бориса Годунова (1598-1605 гг. царствование). В правящей среде возникла борьба между княжеской знатью и чиновным боярством. Самозванщина посеяла смуту в войсках и народных массах страны и началась «борьба всех со всеми», при том окраины России оказались отрезанными, а потому предоставленными сами себе. «Верхи», боярство стало зачинщиком этой Смуты, к ней присоединилось дворянство и, уже по цепочке, земство и чернь. У всех были свои неопровержимые правды и цели. Вспомним, что 1609-1618 годы - это польско-литовско-шведская интервенция. После свержения в июле 1610 года царя Василия Шуйского в России образовалось правительство, называемое «Семибоярщина». В его состав входили семь членов боярской Думы - а именно, князья Шереметев, Романов, Мстиславский, Лыков, Трубецкой, Воротынский и Голицын. Когда поляки подошли к Москве, Семибоярщина заключила с ними договор, по которому русские должны были признать своим царем сына польского короля Сигизмунда III - Владислава. В ночь на 21 сентября 1610 года Семибоярщина тайно провела в Москву польские войска, что стало актом национальной измены. Всех, кто впоследствии перешел на службу к полякам и всех членов Семибоярщины стали звать «тушинскими изменниками». Клич к спасению Руси бросил Кузьма Минин - нижегородский посадский человек (простой торговец мясом, «говядарь»). Во все русские города были посланы «грамоты» с призывом встать на защиту своего Отечества. Возглавил народное войско воевода из стародубских князей, потомок Всеволода Юрьевича, боярин и военный деятель Дмитрий Пожарский. В то время, когда поляки засели в Москве, под Москвой стояли казаки, присягнувшие полякам, а шведы захватили Тихвин, Минин и Пожарский проявили не только боевые, но и дипломатические таланты.

«Прежде чем выступить на Москву Минин и Пожарский зашли в Суздале в Спасо-Евфимиевский монастырь, чтобы, по обычаю всех русских людей, готовящихся на великое и святое дело, помолиться и утвердиться у гробов своих родителей». 22 октября (4 ноября н. ст.) 1612 года русские под предводительством Кузьмы Минина и Дмитрия Пожарского вошли в

Никольские ворота, овладев московским Китай-городом (один из старейших исторических районов Москвы). Они торжественно внесли в него икону Казанской Божией Матери и дали обет, в соответствии русским традициям прошлого времени, в ознаменование этого исторического события построить здесь церковь... На Красной площади в Москве снова стоит Казанский собор. В «Никоновой летописи» о московском Казанском соборе фигурирует дата «1625 год», которая приводится в связи с «украшением князем Дмитрием Пожарским, по обету, чудотворного Казанского образа Божией Матери». Это известие (указание на «украшение иконы») и трактует обустройство самого Казанского собора или, возможно, предшествовавшего ему храму. Так, согласно сведениям о проводимых крестных ходах в праздники Казанской иконе Божией Матери, в 1633 г. процессия впервые направилась в специально устроенный для святыни отдельно стоящий храм - некую церковь «Пречистыя Богородицы Казанския, что в Китай-городе у стены, меж Ильинских и Никольских ворот». Эта церковь просуществовала очень недолго, погибнув в огне московского пожара 1634 года, и, наверное, она-то и отождествлялась позднейшими «изследователями» с собором на Красной площади. Эти годы, 1625, 1630-й и 1633-й - этапы истории Казанского собора...

В память об этих важных событиях ежегодно 4 ноября чествуют Казанскую икону Божией Матери. После освобождения Москвы все члены Семибоярщины были арестованы как предатели. А скромный человек чести и честности, Пожарский, не просивший милостей у польского короля и не примкнувший к «тушинским ворам», поселился не в Кремле, а в Воздвиженском монастыре и «усердно продолжал вместе с Мининым и земскими людьми заниматься делом дальнейшего успокоения государства». Ведь нашему государству предстояла напряженная борьба за утверждение своего дальнейшего национального существования и развития. Так в конце XV столетия на сцену Европы выступила новая крупная политическая сила - Московское государство, и день 4 ноября (н. ст.) на Руси стали праздновать как День воинской славы России.

Четыреста лет назад кончилось в России Смутное время, лихолетье, и страна не распалась.По сведениям летописцев, «Пожарский принадлежал к «захудалым» княжеским родам, не игравшим важной роли в государственных делах в предшествовавшие времена. Он не выдавался никакими особенными способностями». Когда его попросили возглавить ополчение, Пожарский сказал: «Рад за Православную веру страдать до смерти, а вы из посадских людей изберите такого человека, который бы мог со мной быть у великого дела, ведал бы казну на жалование ратным людям. У вас есть в городе человек бывалый: Кузьма Минин-Сухорук, ему такое дело за обычай». В грамоте «о всеобщем ополчении городов на защиту Отечества…» он скромно подписался только десятым, отдав право первых подписей более знатным людям. Но именно такие люди, для которых скромность, честность и честь стоят на первом месте, создали четыре века назад на Руси новую государственную власть, защитницу своих интересов и представительницу национальной независимости. Как говаривал Вольтер: «Кто хорошо служит своей родине, тот не нуждается в предках». Тогда, ровно четыреста лет назад, российское общество не распалось, и именно это было главным! Сегодня в ознаменование этого исторического момента в России отмечается 4 ноября - День народного единства и воинской славы России.

Выводы: в первой главе мы решили две задачи, они заключаются в том, что факторы и средства воспитания молодежи, такие как: совместный труд, быт, обычаи, религия, общее участие в праздниках. Так же приобщение к фольклорной музыке, песням и танцам, вносят огромный вклад в воспитание молодежи и помогает ей понять душу русского народа.

Большинство людей поддерживают традиции, которые пришли к нам из древности. Некоторые обряды народных праздников не сохранились полностью, но в основном люди также празднуют Рождество Христово, колядуют и гадают в рождественские святки. Очень любят и взрослые, и дети Масленицу. В нашей школе каждый год проходит веселый праздник прощания с Масленицей. Мы проводим веселые игры, соревнования, сжигаем чучело, проводим конкурс на лучшее оформление стола с главным угощением - блинами. Троицу тоже не забывают. Но про Семик я узнала, когда искала материал для своей работы. Мне бы хотелось, чтобы современная молодежь не забывала традиции своих предков, знали праздничные обряды, умели веселиться.

Глава II. Роль народных праздников в системе воспитания

Истоки многих современных положений педагогики о воспитании подрастающих поколений на основах народной культуры уходят в далекое прошлое, в тот период, который относится к принятию христианства на Руси. В процессе многовекового развития архаического общества на основе мифологического сознания, обрядов сложилась целая система средств педагогического воздействия на ребенка, которая пронизывала буквально все стороны жизни человека - религиозную, бытовую, трудовую, игровую. В родовом коллективном опыте формировались начала этнопедагогики. Каждое новое поколение обогащало опыт норм поведения и передавало его последующим поколениям. Бережное хранение традиций подчеркивало их ценность, правильность и полезность.

Для нас важным аспектом является эстетическая направленность всех воспитательных средств народной педагогики, благодаря чему ребенок вовлекался в область нравственного развития личности без специально направленного и организованного педагогического воздействия. В любые времена человеческая культура проявляется в трех направлениях: отношение человека к природе, отношение человека к человеку, отношение человека к самому себе. Все эти направления заложены в принципах народной педагогики, которая подходит к духовно - нравственному воспитанию детей с позиций Добра, Знаний, Красоты. Мудрость народного воспитания как исторически проверенного опыта подтверждается почти одинаковыми требованиями у всех этносов, наций и народов. Это система общечеловеческих ценностей, проверенных веками. Сложная структура современной педагогики требует анализа и применения различных форм и методов воспитания и обучения, в том числе связи с традициями народной педагогики.

Русский педагог К.Д. Ушинский отмечал, что только антропологический подход к человеку как предмету воспитания и познания позволяет говорить о научной обоснованности целей образования: «Пределы воспитания уже даны в условиях душевной и телесной природы человека и в условиях мира, среди которого человеку суждено жить. А это означает, что цели образования не могут определяться лишь желаниями каких-то людей, не могут быть выдуманы, что они, прежде всего, обусловлены природой человека и состоянием культуры, в которой он живет». Изучение народной педагогики показывает, что сегодня ее наследие недостаточно обобщено и систематизировано и не в полной мере используется на практике социализации личности.

Особое место в учебно-воспитательном процессе занимает организация и проведение праздников. Они помогают детям жить в одном ритме с природой, равномерно распределять труд и отдых. Остается дискуссионным вопрос о достаточно распространенном сегодня в этнохудожественном образовании методе погружения детей в архаичные формы народной жизни, «проживания» старинных народных праздников и обрядов, основанных на языческой картине мира. Мы считаем, что для учащихся младших классов это преждевременно. Праздничные действа должны быть доступны детям. Кроме того, нельзя забывать, что городская культура выработала свои формы общения, где крестьянские обычаи и обряды не всегда уместны и понятны. Важно учитывать и региональные особенности культурных традиций. В процессе подготовки и проведения праздника идет закрепление и расширение знаний, полученных на занятиях в творческих лабораториях второй половины дня. Это занятия фольклором, декоративно-прикладным искусством, мифологией, народным театром. Формы проведения праздников различны. Они могут проводиться в одном классе, по параллелям, всей гимназией; могут проходить в помещении школы и на улице. Проведение народных праздников помогает организовать внеклассную работу учащихся на протяжении всех лет освоения курса народной культуры, объединяет детей разных возрастов, учителей и родителей.

Анализ педагогической практики показывает, что возможности народного художественного творчества, народной художественной культуры в целом недостаточно используются воспитателями для расширения представлений детей , их родителей о культуре своего края . Несмотря на все усилия , предпринимаемые детским садом , стали возникать проблемы , связанные с ролью и местом детского сада , родителей как социальных его партнеров в плане духовно - нравственного воспитания детей, возможностями использования основ народной художественной культуры, основ православной культуры , в том числе краеведческого характера, в воспитательном процессе ДОУ, профессиональной компетентностью воспитателей, других заинтересованных лиц, способных работать в изменяющихся условиях дошкольного образовательного учреждения и т. д

Большое место в приобщении детей к народной культуре должны занимать народные праздники и традиции. В них фиксируются накопленные веками тончайшие наблюдения за характерными особенностями времен года, погодными изменениями, поведением животных, птиц, насекомых, растений. Эти наблюдения непосредственно связаны с трудом и различными сторонами общественной жизни человека во всей их целостности и многообразии. Очень важно ознакомить детей с народной рукотворной деятельностью. Все ее виды несут в себе духовность, нравственность, чувство меры, гармонию и красоту, способны увлечь ребят и пробудить интерес к народному искусству, в целом - к народной художественной культуре.

2.1 Традиционный народный праздник, как средство приобщения детей и молодежи к культурному опыту родного народа

Не секрет, что нам приходится заново учиться праздновать наши традиционные праздники. Когда-то традиции передавались в семье из поколения в поколение - «из уст в уста», «от сердца к сердцу». В силу известных нам исторических причин, эта естественная связь была прервана. Однако, начиная приблизительно с середины XIX в. и на протяжении всего XX в. велась работа по собиранию фольклорных и этнографических материалов о русских национальных традициях. С этой целью снаряжались специальные экспедиции Академии наук, различных научных обществ, высших учебных заведений: университетов, консерваторий, педагогических институтов.

«…Удивительное чувство овладевает тобой, когда впервые входишь в незнакомый дом, к новым людям, которые через несколько часов, спев несколько десятков песен, станут понятными и близкими, почти родными! Сначала как бы нехотя, а потом все, более увлекаясь, рассказывают пожилые крестьянки о своей жизни, о любви. Затаив дыхание, слушают их юные студенты, забывая иной раз записывать рассказ в свои блокноты. Видно, как блестят глаза у девчонок и парней: пусть впитывают сердцем историю души родного народа, а рассказ расшифруем после с магнитной пленки! И вот, из рассказа рождается песня:

А-ой, в Ярославе-городе стоит верба в золоте.

Мимо тою вербины шли-прошли три девицы.

Первая девица вербу наклонила.

Вторая девица ветку соломила.

Третья девица себе злат венок сплела,

На головку надела.

Мы все вдруг вспоминаем вербы в желтых пушистых цветах, что видели вдоль дороги, когда ехали сюда. Весенние деревья в золотых облаках пыльцы, как невесты в золотых, пронизанных солнцем свадебных венцах!

Властно звучит упругий, звонкий напев старинной свадебной песни. Голоса певиц, певших ее в своей далекой молодости, удивительно для их возраста свежи. Лица - сосредоточенны и серьезны. И у всех руки лежит на коленях - узловатые, старческие пальцы. Они легко вздрагивают в такт каким-то внутренним, скрытым от нас, движениям поющих женщин. Руки женщин - книга их судьбы, их биография. Они с любовью прикасаются ко всему, что живет в их мире: это и земля-матушка, и коровушка, и детская головка. Это лес, поле и река, это родной дом и все, что в нем есть. Огромный мир, где все родное, все близкое и понятное - от движения светил до дрожащих капель росы на траве, когда косишь утром «до свету».»

В представлении крестьянина этот мир обжит и устроен как взаимосвязанная, органичная целостность. Человек в нем чувствует себя уверенно и устойчиво: ведь он - важная, необходимая часть этого целого. Это ощущение поддерживает человека всю жизнь, помогает ему находить верную линию поведения в самых трудных обстоятельствах. Пожилые люди, с которыми знакомишься в деревнях, нередко рассказывают о трагических событиях своей жизни, перекрещивающихся с историей нашей страны. Поразительно, как спокойно, с достоинством они говорят о пережитом во время Великой Отечественной войны, коллективизации, работы на лесозаготовках: «У! Сколько всего было! А крепок человек…»! И ведь смогли они, пережив все это, жить дальше, исполнять свой главный долг и предназначение: беречь землю и детей, растить хлеб, воспитывать будущие поколения!

Жизненно важное для человека чувство причастности к жизни природы, к жизни своей семьи, своей деревни («мира») поддерживается в людях традицией, памятью. Глубина этой памяти исключительно велика: она включает в себя продуктивный опыт многих десятков прошлых поколений, связывая их с людьми, живущими теперь, с теми, кто придет им на смену. Трудовые и художественные традиции складывались в стройную систему, в которой особенно большое значение придавалось общению членов коллектива («общины»). Социальная жизнь крестьянина была тесно связана с ритмичным чередованием труда и отдыха, праздников и будней, повседневности и обряда, пребывания наедине с собой или близкими людьми и действия в массе народа. В этой системе одно из ключевых мест занимали народные праздники - отработанный традицией способ единения людей в коллективном сопереживании события. Ритмичная ежегодная повторность природных событий: весеннего и осеннего равноденствий, зимнего и летнего солнцестояний, неизбежность прихода весны, а с нею - надежды на новый урожай, на благоприятное для урожая лето («круглый год»), позволяет обогащать переживаемые сейчас события опытом пережитого прежде. Тысячелетние православные праздничные традиции русского народа органично соединяют в себе два начала: духовное (события церковной истории) и древнеземледельческое (этапы выращивания хлеба насущного), образуя «годовой круг праздничных дней».

Веками народный праздник питал своей энергией наш народ, органично приспосабливаясь к каждой из длинной череды исторических эпох, и всегда оставался современным, так как элементы, составляющие его основу, в сущности, вечны. Напрасно предыдущая эпоха пыталась обойтись без прошлого нашей земли и истории. В «первомаях» и «октябрях» нашего детства и юности все равно присутствовали элементы традиционных народных празднеств: обязательный выход людей на улицу, шествия, заменившие традиционные крестные ходы, особую праздничную торговлю (с чертами ярмарки), непременное хождение в гости к родным и близким (нередко, как во время старинных престольных праздников, с приездом гостей издалека), праздничное застолье с домашними пирогами (слово «пирог» - от корня «пир»).

Традиционный праздник, в урочное время, согласованное с определенным моментом из жизни природы, прерывал череду будней, которые отличались однообразием и умеренностью во всем, были заполнены трудом и заботами. Праздник - от слова «праздность» - отсутствие обыденных дел, направленных на добывание хлеба насущного. Пословица говорит: «День свят - все дела спят». Время будто приостанавливается, люди радостно и сообща переживают, осмысливают нечто важное для жизни всей общины.

Праздничный день требовал преображения. Дома и улицы сияли чистотой, украшались (часто в украшении присутствовали атрибуты именно этого праздника, например, ветки березы в Троицу). Люди одевали богато украшенные праздничные костюмы, способные даже невзрачного в будничной жизни человека превратить в «доброго молодца», а самую обычную деревенскую девушку - в сказочную Жар-птицу. Родня, ближняя и дальняя, объединялась за праздничной трапезой, включавшей в себя особо вкусную и привлекательную на вид пищу, в состав которой входили продукты, наделяемые в народной традиции символическим значением: зерно и дрожжи (хлеб, пироги, блины), яйца, масло и мед, изюм, пряности. Скатерть и посуда также были празднично украшены. В праздник отношения людей были подчеркнуто уважительны друг к другу, гостеприимство проявлялось даже по отношению к незнакомым: нищим, странникам, просто прохожим.

Такой преображенный мир являл собой образ будущего небесного царства, ради достижения которого люди старались хотя бы в такой святой день максимально приблизиться к идеалу духовной и телесной (внешней, видимой) красоты. Разумеется, праздничный день начинался с церковной службы, продолжался крестным ходом и завершался трапезой и общим народным гуляньем. Свойство народных праздников радостно преображать все вокруг, помогать людям ярче переживать и глубже осмысливать события из жизни природы и духовной истории делает их незаменимым подспорьем в воспитательной работе с детьми. Дети прекрасно чувствуют смысловую глубину праздничных образов, инстинктивно постигая их, вопреки искусственно прерванной передаче традиций из поколения в поколение. Как это ни удивительно, но в наше время дети, соприкоснувшиеся с народными праздниками в школе или детском саду, нередко могут помочь своим «суперсовременным» родителям открыть для себя новый мир, полный гармонии и ликования.

Приобщение детей к народным традициям помогает педагогам воспитывать здоровую, гармоничную личность, способную преодолеть жизненные препятствия и сохранить бодрым тело и дух до глубокой старости. Незаменимый материал для такой педагогической работы - детские традиционные игры: как самостоятельный культурный комплекс и как элемент народных праздников. Важным элементом воспитания может стать и знакомство с традиционным народным костюмом (разумеется, в его подлинном, не «театрализованном» виде!), его изготовление и ношение во время праздников: ведь в одежде народ воплощает свои этические и эстетические представления, понятия о гармонии мира и человека. Ребенок, воспитанный на подлинно народном отношении к одежде, где каждая деталь полна смысла и значения, сможет сознательно противостоять деструктивным влияниям в этой области, господствующим в современной молодежной моде.

Среди педагогов достаточно велик интерес к традиционным народным праздникам как средству приобщения детей (особенно - дошкольников и младших школьников) к творческому наследию нашего народа. Проведение таких праздников в детских образовательных учреждениях в последние годы стало поддерживаться городским Комитетом по образованию в городе проходит ежегодный конкурс, посвященный традиционным праздникам. Уже немало лет педагоги-единомышленники, получившие фольклористическое и этнографическое образование, побывавшие во многих экспедициях и серьезно, на практике освоившие народные традиции пения, танца, игры, рукоделия и ремесел, передают эти традиции детям как в школе, так и в учреждениях дополнительного образования. Слушатели курсов и семинара - воспитатели и музыкальные руководители детских садов, учителя начальной школы, преподаватели русской словесности, истории, рукоделия, музыки, руководители кружков дополнительного образования, учителя воскресных школ, овладевшие специальными знаниями и умениями, проводят в образовательных учреждениях традиционные русские праздники: Рождество (Святки), Масленицу, встречу весны («Жаворонки»), Пасху, осенние праздники. В детских учреждениях, работающих летом, проходит поэтичный праздник Троицы.