Языческое наследие в духовной культуре современной Беларуси: обычаи, обряды, суеверия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Курсовая работа

Тема: «Языческое наследие в духовной культуре современной Беларуси: обычаи, обряды, суеверия»

Минск 2016

Содержание

Введение

1. Языческое наследие в культуре Беларуси

1.1 Языческие верования предков

1.2 Язычество в городском быту XI-XIII веков

1.3 Языческие обряды и празднества XI - XIII веков

2. Особенности влияния язычества на духовную культуру современной Беларуси

2.1 Языческие обычаи, обряды и суеверия в современной Беларуси

2.2 Современное языческое возрождение в Беларуси

Заключение

Список использованных источников

Введение

В становлении и развитии духовной культуры Беларуси огромная роль отведена религии. Религиозные представления у населения, проживающего на территории Беларуси, согласно историческим данным, появились примерно 40-30 тысяч лет назад. Неисчерпаемые богатства народной культуры собраны и изучены этнографами в XIX--XX вв.: сказки, былины, песни, заговоры, пословицы, загадки, языческие обряды (частично переродившиеся в детские игры), красочные наряды и головные уборы, вышитые полотенца, резная деревянная утварь и архитектурный декор, множество напевов и танцевальных мелодий. Историко-культурный анализ этих сокровищ народной культуры показал, что многие их элементы весьма архаичны и сохраняют (иногда уже бессознательно) черты мировоззрения древних славян языческой поры, сложившегося задолго до Киевской Руси. Фольклор донес до нас некоторые сюжеты, возникшие еще в каменном веке (медвежий праздник «комоедицы»), в вышивках на полотенцах - набожниках мы находим чрезвычайно архаичный облик языческих богинь - рожаниц - и Макоши, богини урожая и блага вообще». [1, c.68]. Данное исследование выявит особенности языческого наследия в культуре Республики Беларусь.

Цель курсовой работы: выявление специфики языческого наследия.

Объект исследования: языческое наследие в культуре Республики Беларусь.

Предмет исследования: язычество в древности и влияние на современную Беларусь.

Методы исследования: анализ литературы по теме исследования.

Задачи курсовой работы:

1. Провести анализ литературы по теме исследования.

2. Выявить особенности древних традиций.

3. Проанализировать влияние на современную культуру Республики Беларусь языческого наследия.

1. Языческое наследие в культуре Беларуси

Язычество - народная вера (исторически - вера народа, в противовес вере князей, которые приняли чужеродную византийскую религию и силой пытались обратить в нее народ), которая могла выражаться по-разному. Одними из его самых первых проявлений у наших предков были анимизм, фетишизм, тотемизм. В честь богов люди устраивали праздники, соблюдали определенные обряды, приносили жертвы. В X веке на белорусские земли начала проникать одна из главных мировых религий современности - христианство. До этого же момента наши предки не верили в единого бога, а исповедовали язычество. Это общий термин для древних религий и культов, суть которых заключается в магическом воздействии на природу и для которых характерно поклонение многим богам.

Языческие боги славян -- по религиозному представлению, могущественные существа, в той или иной степени управляющие миром.

С развитием сознания, где-то в середине I в. до н. э., возникла вера в добрых и злых духов, начались жертвоприношения. Какое-то дерево, например, казалось необычным, к нему приходили, приносили дары: куски мяса, шкуры. В честь медведя весной отмечали праздник -- комоедицу, готовили гороховую кашу (комы). Позже древние белорусы стали овеществлять своих богов: вытесывали из камней и дерева идолов, молились им. Считая, что человек, умирая, переходит в какой-то другой мир, в захоронения клали оружие, украшения. Над покойником насыпали курган. С таинственного и далекого неба нисходил к человеку огонь, дающий тепло и свет. Не мог не появиться культ огня -- началось поклонение богу Перуну, а на западе Беларуси и у литовских племен -- Зничу. Еще в конце XIX в. в Вильнюсе могли показать место, где горел вечный огонь, и жил охранявший его жрец. На Беларуси долго считалось грехом тушить костер, ждали, когда он сам погаснет. Перун на нынешнем белорусском языке (Пярун) означает гром. Бог Перун в представлении древних являл собой деревянного идола с бородой и золотыми усами. Повелевал он громами и молниями. Существует белорусская легенда: Перун, держа огромные жернова, ударил ими друг о друга, вызвав тем самым гром и молнию. В Древней Греции был аналогом бог -- Зевс, а в Древнем Риме --Юпитер. В «Повести временных лет» среди богов Перун назван первым. Следы культа Перуна сохранились в некоторых проклятьях, поверьях (древние каменные орудия, найденные в земле, считали перуновыми стрелами, которыми тот целился в чертей). С распространением христианства черты Перуна стали приписывать Илье-пророку. Сварог, Дажьбог и Хорс -- боги солнца. Сварог (от санскр. Свар -- небо, свет и га -- хождение) -- бог небесного огня, отец Дажьбога и Сварожича. Сварог был воителем, боровшимся со злыми силами, прятавшими дождь в облаках. С победой Сварога благодатный дождь проливался на землю. Сын Сварога --Сварожич -- был богом земного огня. Второй сын Дажьбог, бог солнца, считался покровителем земледелия, плодородия. Велес (Волос) в «Повести временных лет» называется как «скотий бог» -- покровитель домашних животных, впоследствии еще и бог денег. Ярила (Ярило)-- божество весеннего плодородия. В белорусском фольклоре - это девушка в белом платье, с венком на голове, в одной руке у нее ржаные колосья, в другой человеческая голова. Сидит она на белом коне. У балтийских славян было похожее божество, только мужское -- Яровит. Стрибог повелевал ветрами. Временами года управляли Тётя, Зюзя, Ляля и Житень. Тётя -- богиня урожая, щедрой осени. В календарном цикле белорусов ее владычество приходилось на время с начала жатвы до конца сбора урожая. Это была красивая зрелая женщина с венком из ржаных колосьев на голове, в руках держала хлеб, овощи и фрукты. Отсюда, видимо, поговорки: «Голод -- не тётка», «голод -- не Тётя, подопрет -- лыко съешь». Зюзя -- бородатый лысый дед -- олицетворял собой зиму. Ходил он по белорусским селениям босой, в распахнутом кожухе, поднимая своим дыханием метель. Когда в сильный мороз трещали деревья, говорили, что по ним дубинкой бьет Зюзя. До сих пор на Беларуси говорят, если ударил сильный мороз: зюзя. Леля -- олицетворение весны. Житень был хозяином поля, -- низенький дедок с длинной бородой. На плохо убранном поле нерадивого хозяина он собирал колосья и относил их к заботливому хозяину. Жижель и Карачун -- подземные боги. Бог огня и кузнечного ремесла Жижель в огромной кузнице ковал оружие для борьбы с Перуном. Считалось, если он долго работает в своей подземной кузнице, перегревается земля и начинается засуха, горят торфяники. А когда Жижель выходит из-под земли, Перун швыряет в него молнии. Карачун, злой дух, олицетворял смерть. Были и помельче боги -- ночные: Дед, Дуб и Сноп.

Язычество - религия многогранная, которая могла выражаться по-разному. Одними из его самых первых проявлений у наших предков были анимизм, фетишизм, тотемизм.

Фетишизм выражался в поклонении неодушевленным предметам (фетишам), которым приписывались сверхъестественные свойства. В качестве фетиша могли выступать специально вырезанные фигурки, куклы, а также зубы дикого зверя или даже просто камень необычной формы.

Анимизм - вера в существование души и духов, которые влияют на весь окружающий мир, в том числе и на жизнь человека. Анимистические верования воплощались в образы демонов, чертей, духов, которые наделялись человеческими качествами и чертами. Появление анимистических образов связывается с теми явлениями, которые сопровождали человеческую жизнь, и которые сами люди логически объяснить не могли.

Тотемизм - вера в особую связь человека с объектами дикой природы, в то, что люди могли произойти от какого-то вида животных или растений. Эти верования выражались в культе тотема, с которым люди себя отождествляли и считали родственно связанными. В его качестве могли выступать растения, а также различные явления природы, но все-таки чаще всего тотемами были животные. Тотемное животное пытались задобрить, никогда не обижали, совершали в его честь обряды. Археологи находят подтверждения существованию тотемизма у наших предков - амулеты с изображением животных, которые люди использовали в качестве оберегов.

Впрочем, не все исследователи считают, что для древних славян был характерен именно тотемизм, по отдельным предположениям, это была скорее своеобразная трансформация культа предков (поклонения умершим сородичам и прародителям).

Проявлением культа предков можно, к слову, считать обряды захоронения покойников. Так, долгое время существовал обряд трупосожжения, который получил распространение в начале средневекового периода. Считалось, что огонь обладает очистительной силой. Покойника вместе с некоторыми его вещами переносили на возвышенность, где уже все было подготовлено для сожжения, затем останки хоронили в урне в специальном могильнике. Частью погребального обряда была тризна - родственники умершего просили богов подземного мира поскорее принять к себе его, а чтобы задобрить богов, закапывали в землю яйца и емкости с алкогольным напитком - брагой. Как видно, эти обычаи нашли свое отражение в христианской и, более того, даже в современной эпохе - достаточно вспомнить пасхальные традиции. Умерших предков называли «дедами» и отмечали каждый год праздник в их честь. Он сохранился и в наши дни, как и языческая Радуница.

Кроме того, важными чертами язычества являются политеизм (поклонение нескольким богам), пантеизм (обожествление стихий и природных сил), вера в реальное существование души, использование магических действий.

Наши предки верили в большое количество богов, также верили люди и в существ низшей мифологии: различные пространства - лес, водоемы, поле, дом - в представлении наших предков были населены духами. В честь богов люди устраивали праздники, соблюдали определенные обряды, приносили жертвы, причем, иногда человеческие, обустраивали святилища (капища). Они были чаще всего круглой формы и устраивались обычно на возвышенностях, берегах водоемов. Здесь совершались жертвоприношения и проводились обрядовые действия. Идолы богов обычно размещались в центре капища.[3, с. 56]. Что характерно, даже после принятия христианства, многие жители белорусских земель (особенно в сельских местностях) еще долго оставались язычниками, и фактически обе религии длительный период существовали бок о бок. Некоторые сегодняшние обычаи свои корни берут именно из язычества - это такие праздники как, например, Радуница и Купалье, а также такие суеверия как отождествление неприятностей с перебежавшей дорогу кошкой или привычка трижды плевать через левое плечо.

1.2 Язычество в городском быту XI-XIII веков

Принятие христианства в качестве государственной религии не означало полной и быстрой перемены образа мышления и образа жизни. Были учреждены епархии, построены церкви, общественные богослужения в языческих святилищах сменились богослужениями в христианских храмах, но серьёзного перелома во взглядах, полного отказа от верований прадедов и бытовых суеверий не было. Язычество упрекали в многобожии, а христианству ставили в заслугу изобретение монотеизма. У славян творцом мира и всей живой природы был Род- Святовит. [2, с.13]. Русские люди вычленили из троицы Иисуса Христа и построили церкви Спаса, заменившего языческого Дажьбога. Христианство отразило и первобытный дуализм. Главою всех сил зла был непобеждённый богом Сатанаил с его многочисленным и разветвлённым воинством, против которого бог и его ангелы были бессильны. Всемогущий бог не мог уничтожить не только самого Сатану, но и мельчайшего из его слуг. Человек должен был сам праведностью своей жизни и магическими действиями «отгонять бесов».

Такой важный раздел первобытной религии, как магическое воздействие на высшие силы ритуальным действием, заклинанием, молитвенной песней, был в своё время впитан христианством и оставался неотъемлемой частью церковной обрядности. Религиозная поддержка государственности в пору прогрессивного развития феодализма, Запрещение кровавых жертвоприношений, широкий поток литературы, направившийся на Русь из Византии и Болгарии, - эти последствия крещения Руси имели прогрессивное значение. Вспышка симпатий к прадедовскому язычеству происходит во второй половине XII в. и, возможно, связана как с разочарованием социальных верхов в поведении православного духовенства, так и с новой политической формой, приблизившей в XII в. местные княжеские династии к земле, к земскому боярству, а отчасти и к населению своих княжеств вообще. Можно думать, что жреческое сословие совершенствовало свои представления о магической связи макрокосма с микрокосмом личного убора, о возможности воздействия на жизненные явления посредством заклинательной символики и языческих талисманов (апотропеев). Двоеверие было не просто механическим сочетанием старых привычек и верований с новыми, греческими; в ряде случаев это была продуманная система, в которой вполне сознательно сохранялись древние представления. Прекрасным примером христианско-языческого двоеверия являются известные амулеты - змеевики, носившиеся на груди поверх одежды. Двоеверие являлось не просто результатом терпимости церкви к языческим суевериям, оно было показателем дальнейшей исторической жизни аристократического язычества, которое и после принятия христианства развивалось, совершенствовалось, вырабатывало новые тонкие методы соперничества с навязанной извне религией.

1.3 Языческие обряды и празднества XI - XIII веков

Редчайшим свидетельством древней календарной регламентации языческих аграрных молений является разобранный календарь IV в. н. э. из Киевщины. Отштампованные на сосуде для священной воды знаки этого календаря отмечали дни празднеств и молений о дожде на протяжении всей жизни яровых хлебов на поле:

· Праздник первых ростков - 2 мая. Постепенно был заменен праздником Бориса и Глеба ("Бориса-Хлебника", "Боришь-день").

· 2. Моления о дожде с 20 по 30 мая.

· 3. Ярилин день - 4 июня.

· 4. Моления о дожде с 11 по 20 июня.

· 5. Праздник Купала (позднее Иван Купала) - 24 июня.

· 6. Моления о дожде с 4 по 6 июля.

· 7. Отбор жертв для праздника Перуна 12 июля.

· 8. Моления о дожде с 15 по 18 июля.

· 9. Праздник Перуна (ильин день) 20 июля.

· 10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.

· 11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа. Праздник "первых плодов" ("Спас" 6 августа).

Составление такого детального и точного календаря, оказавшегося очень устойчивым вплоть до XIX в., было результатом многовековых наблюдений. Годичный цикл древних празднеств, складывался из разных, но в равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев или к ближневосточным земледельческим культам, воспринятым первоначальным христианством.

Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцесостояние, весеннее равноденствие и летнее солнцесостояние. Осеннее равноденствие очень слабо отмечено в этнографических записях. Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян.

В результате постепенно создалась очень сложная и много основная система русских народных праздников. Одним из главных элементов святочных обрядов было ряженье в звероподобные одежды и пляски в «машкерах». Ритуальные маски изображались на серебряных браслетах. Маскарады продолжались все зимние святки, приобретая особый разгул во вторую их половину - от 1 по 6 января, в «страшные» велесовы дни.

После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, церковно-государственными, обязательными для правящих верхов. В ряде случаев христианские праздники, возникшие, как и славянские, на первобытной астрономической основе, на солнечных фазах, совпадали по срокам (рождество христово, благовещенье), нередко они расходились.

Русальские заклинательные обряды и пляски были начальной стадией языческого празднества, завершавшегося обязательным ритуальным пиром с обязательным употреблением мясной скоромной жертвенной пищи: свинины, говядины, кур и яиц. Так как многие языческие праздники совпадали или календарно соответствовали с православными, то внешне приличия были почти соблюдены: пир устраивался, например, не по случаю праздника рожаниц, а по причине дня рождества богородицы, но продолжался и на следующий день уже как «беззаконная вторая трапеза». [2, с.16]

2. Особенности влияния язычества на духовную культуру современной Беларуси

2.1 Языческие обычаи, обряды и суеверия в современной Беларуси

Белорусская культура - это часть общерусской культуры, её самобытная и полноправная ветвь. В многообразии белорусских диалектов сохранены многие общерусские и общеславянские слова. Поэтому нет принципиальной разницы между белорусской и русской культурой, а их взаимодействие плодотворно и полезно всем.

Древняя культура Беларуси много выиграла оттого, что когда шел процесс заселения её славянскими народами, они не стали уничтожать все, что было создано здесь аборигенами, которыми историки считают балтов и финно-угров. Поначалу наши далекие предки, как и все восточнославянские племена, являлись язычниками. Традиция -- это то, что переходит от одного поколения к другому; то, что унаследовано нами от наших предков: порядок, нормы поведения [3, с. 52]. Традиция представляет собой генетическую память культуры. В глубокой древности в ее структуру входили мифы, легенды, предания, пословицы, поговорки, сведения о смысле и порядке проведения обрядов и т.д., включая рациональные знания в виде примет, трудовых навыков. Структура традиции была мифология, которая объясняла все стороны жизни и деятельности человека. Мифология в этом смысле ничем не отличалась от науки, и она была прямым предшественником современной науки. Мифы -- это своего рода рассмотренные, но отвергнутые гипотезы. Религия -- побочный продукт. Религиозная мифология только использует и канонизирует определенные мифы, в то время как мифология обладает удивительной способностью изменять свое содержание с накоплением называемых рациональных знаний. Отжившие гипотезы -- мифы превращаются в сказки, легенды, в то, что называется фольклором. Отзвуки мифологии слышатся в народных песнях[4, с.33].

Большая часть населения Беларуси -- христиане. Главными праздниками христианства являются Рождество и Пасха, которые отмечаются дважды: по православному и католическому религиозным календарям. Рождество Христово отмечают торжественно, соблюдая многие традиции и обряды. В этот день все веселятся, ходят друг к другу в гости. Самые известные рождественские забавы -- бесчинства. Непременный атрибут Рождественских праздников -- нарядно украшенная елка. В праздник Рождества есть такая примета: отправившись в гости, в дом первым должен войти мужчина вопреки обычным правилам этикета. Если в дом первой войдет женщина, то принесет хозяевам дома беды, болезни и неприятности. Пасха - праздник победы жизни над смертью, света над тьмой. Накануне Пасхи, в доме убирают, наводят порядок, готовят самые разнообразные блюда, окрашивают яйца и выпекают куличи. Пасхальную пищу в Великую субботу освещают в храмах. За праздничным столом сначала едят по кусочку освещенного вареного яйца, кулича, и только потом -- все приготовленные блюда. В пасхальные дни, как и на Рождество, верующие ходят друг к другу в гости, поют песни, танцуют. Особенность Пасхи -- хождение волочебников. Семья, к которою заходят волочебники, угощает их праздничными блюдами, окрашенными яйцами, куличами, сладостями [5]. Масленица -- обряд проводов зимы и встречи весны. На Масленицу устраивают массовые гуляния с народной музыкой и танцами в национальных костюмах. Непременным атрибутом праздника являются блины. Еще с языческих времен блин -- символ солнца. Считалось, что блины едят во славу весны, плодородия земли. Поистине народным является празднование Нового года. Еще до празднования, все города Беларуси преображаются: включается праздничная подсветка, на площадях появляются нарядные новогодние елки, работают ярмарки и выставки, проходит театрализованное шествие Дедов Морозов и Снегурочек. Белорусский народ чтит прошлое и традиционную культуру. Ежегодно весной в Минске проходит рыцарский фестиваль «Белый замок». Зрители наслаждаются костюмированными представлениями, рыцарскими поединками, древней музыкой. Рыцарские турниры и фестивали проходят в замках Лиды, Новогрудка, Мира, Несвижа. Приобщиться к традиционным ремеслам, насладиться средневековой музыкой, примереть рыцарские доспехи, пышные платья дам - все это можно сделать, посетив эти мероприятия. язычество культура беларусь обряд

Обряд -- это реализация традиции в важнейшие моменты жизни человека или окружающей природы, персонифицированной в мифологии. Чаще всего это изменение статуса человека-- рождение, инициация, свадьба, смерть и другие значимые обряды его существования. Обряд -- проигрывание сюжетов мифов, связанных с природными явлениями и жизнью человека. Например, купальские обряды в полесской традиции -- это проигрывание мифов, повествующих о свадьбе Даждьбога и Лады, а празднование Колядок -- это и повторение мифов о рождении Громовицей, женой Перуна, сына Даждьбога, появление на свет которого должно положить конец безраздельному господству холода и зимы., Поэтому Мороз старается помешать чудесному рождению. И Громовица нуждается в защите и помощи людей, которые посредством исполнения обряда участвуют в жизни богов. И естественно, что от богов ожидается такое же благое участие в земной жизни людей. В обрядах сконцентрирована сумма знаний и общественная мораль. Однако при смене традиции обряды, обслуживавшие старую традицию, часто не исчезают, а, несколько трансформируясь, входят в новую традицию. Обряды были связаны с хозяйственной деятельностью, бытовыми условиями, общественными отношениями и разделялись на календарно-производственные (земледельческие, охотничьи, животнводческие, рыболовные), семейно-бытовые (свадебные, рождение, погребальные), общественные и церковные. Многие обряды связаны с культом предков (деды, радуница), Особенность белорусских обрядов - переплетение в них аграрно-бытовых, языческих и христианских элементов. Церковь стремилась запретить народные обряды или приспособить их к нуждам религиозного культа, отдельным обрядом свадьбы, родин, погребения и др. Придать религиозного содержания. Обряды в основе своей сохранили народную специфику и национальный колорит, сопровождаемых песнями, танцами, заказами, хороводами, переодевания (коза, журавль, дед и др.). В них присутствуют элементы театрального действия. С ними связано крестьянско-обрядовая поэзия. Со временем обряды потеряли первоначальное значение, роль религиозных элементов в них постепенно уменьшалась, они переходили в разряд игр, праздничных развлечений и сохранились преимущественно в деревне. В связи с постоянной повторяемостью сельскохозяйственных работ и прикреплению их к определенным датам или периодов земледельческие обряды принято называть календарными. Разделяются на зимние - связанные с празднованием рождества, масленицы, сретенья; весенние - встреча весны, первый выход в поле; летние - связанный с празднованием Купалья, зажинок, дожинок; осенние - с празднованием спаса, богача, покровов. Они наполнены песнями, танцами, шутками. Народные традиции придавали им своеобразный колорит и национальную специфику. Во время народных праздников пели народно-календарные и семейные песни, исполняли произведения народной хореографии. В народно-календарных праздниках, особенно в святках, есть элемент Народного театра, а религиозные элементы связаны с древне обрядовыми действиями. Одним из распространенных праздников было сретение - встреча весны. Этот праздник вобрал в себя образ зимы и лета в песенных группах, которые спорят между собой песнями. Масленица празднуется на восьмой день перед Пасхой. Это праздник начинались запуски, которые заканчивали рождественский мясоед. Сараки - праздник приходится на 22 марта, он отмечает день весеннего равноденствия. С этим праздником окончательно приходит весна. Пасха считается величайшим календарным праздником. Оно составляет исключительную особенность, самобытность белорусского обрядово-праздничного календаря. На это праздник встречали Новый Год по солнечному календарю. Праздновалось в день весеннего равноденствие. Потом стало передвижным от 4 апреля до 8 мая. Последнее воскресенье перед праздником было Вербное воскресенье. В церковь заносили ветки вербы, которые освещали святой водой. Потом приносили домов и съедали по одному цветку, чтобы защититься от молнии, а остатки вербы сохраняли до следующей Вербницы. Купала празднуется с 6 на 7 июля. Этот праздник насыщен красивыми языческими обычаями и празднуется в честь летнего солнца обращения. Суть этого праздника осталась нетронутой до наших дней. Олицетворением были очищающие костры, очеловеченное образ женщины Купалы и даже его дочки. Жатва является самым продолжительным комплексом ритуалов. Начинала праздноваться от 12 июля до 27 сентября. Жатвенные обряды составляли основу самой тяжелой трудовой деятельности. На покров распределялись дни между девушками, а 27 октября по погоде судили о характере будущей жены, и называли это время Девечьим летом. На этот праздник в природе происходил переломный момент от лета к зиме. Начиная с этого праздника, молодежь начинала собираться на посиделки, а домашние дела справлялись с песнями [6, с. 123]. В ночь с 6 на 7 июля в Беларуси празднуют самый древний обрядовый праздник -- Купалье, который посвящен языческому богу восточных славян -- богу всех земных плодов Купале. Одним из основных действий этого праздника является поиск мифической «папараць-кветкi». Кто найдет цветок, тому будет везти весь год, и может просить об исполнении любого желания. На Купалье поют, водят хороводы, прыгают через костер, тем самым люди избавляются от разных напастей, болезней. А на исходе купальской ночи, принято купаться. Есть поверье, что купание, как и купальская роса, имеет целебную силу.

Одним из торжественных народных праздников весенних циклов была Пасха. Готовиться к нему начинали заранее, еще в период большого или пасхального поста. Последняя неделя пасхального поста назывался чистой: чистый понедельник, чистый вторник, чистая среда. В чистый четверг, до восхода солнца, старались помыться в бане. Всю же неделю тщательно готовились к празднику: мыли столы, скамейки, скамьи, окна, двери. Белили печь, а то и стены. До дня Пасхи варили, жарили, жарили различные блюда: булки, пироги, колбасы, сало, красили и варили яйца. Ритуальным блюдом являлось красное яйцо, освещенное в церкви или костеле. В церкви или костеле происходило пышное торжественное богослужение. Этой пышностью духовенство стремилось привлечь массы верующих к церкви или костела. После окончания всенощной начиналось освящение принесенных яств. С церкви или костела возвращались как можно быстрее, так как, согласно народным поверьям, кто раньше начнет кушать, поэтому будет в этом году удача в его делах и хорошее здоровье. Следует отметить, что яйца в пасхальной обрядности занимали особое место. Оно являлось символом жизни, солнца, весенней пробужденной природы. Деды - это гуманный поминальный обряд, которым белорусский народ издревле чествовал память умерших предков. Происходили они в основном в субботу, накануне Дмитриевого дня. Деды - своеобразный обряд, некогда он подкреплялся верой, будто душа покойного уходит в этот день на землю. Вот почему к встрече Дедов тщательно готовились: мужчины убирали двор, женщины работали в доме, как перед принятием дорогих гостей. Протирали и завешивают новыми полотенцами иконы. Начинали ужин чаще всего тогда, когда наступал время зажигать огонь. Одевались по-праздничному, застилали стол белой скатертью. Хозяин дома или старший в семье, зажечь свечу, прикреплял ее около икон или ставил на стол и читал молитву. В народе поддерживается вера, что души предков невидимо присутствуют в доме, для них просто на стол, на окно в отдельную посудину в самом начале отливается водка и откладывается от каждого блюда. Застолье проходило в воспоминаниях умерших добрым словом, и добрым словом старались говорить только на грустные темы. Рождение и крещение ребенка. При приближении родов женщина стремилась, чтобы об этом знали как можно меньше людей. Если в хозяйстве имелось другое здание, то женщина шла туда. Если свободного здания не было, то роды проходили в доме. На это время муж выпроваживал всех из дома. Давал им работу и завещал быстро не возвращаться домой. Предпринимались меры, чтобы о наступление родов не узнали девушки. Роды проходили зимой в доме, летом - в сараях, гумнах. Бывало, что во время родов роженица обращалась в дом своих родителей и там жила после родов шесть-восемь дней. Новорожденного ребенка бабка никогда не брала голыми руками, а заматывала в старую одежду, чтобы он жил в изобилии. Потом бабка перевязывала пуповину клочком чистого льна или суровой ниткой. Пуповину перерезали мальчику на топоры, ножи, дубовой коры или кусочке хлеба, молотки. Девочке перерезали на гребне, веретено, нитях, кружках, на ножницах. Все эти предметы определяли будущую работу детей. Существовала система гаданий о будущем судьбе ребенка в зависимости от его дня рождения. Бабка при купании давала имя, а священник как правило соглашался. Священнику несли подарок, чтобы он назвал ребенка. После рождения ребенка все женщины должны были посетить роженицу, кроме беременных, а те что шли в отведки обязательно должны были полежать в постели. Крещение стремились отпраздновать в день церковного крещения. На крещении всегда присутствовали песни, которые были пронизаны молитвами за лучшую долю ребенка [5].

Свадьба. Если парню и девушке пришло время жениться и они незнакомы между собой, их родственники нанимают сваху или сваху для знакомства молодых. Сваха обычно бывает женщина, которая умеет уговорить молодых о заключении между ними брака. После согласия молодых родители молодого посылают к молодой сватов (бывает и так, что молодая не дает согласия на брак с этим парнем, а родители парня и девушки согласны на их брак по прежней договоренности между собой). Для сватовства родители жениха вместе со своим сыном посылают к родителям невесты свата (сваху). Сватом является мужчина, который хорошо знает жениха и может его хорошо расхвалить невесте, чтобы она дала согласие на брак. Сваты, зайдя в дом к родителям невесты, обычно не говорят прямо о них цели прихода. Они представляют себя торговцами или охотниками, или еще кем-нибудь, что привело к дому невесты врасплох. Сват приглашает посмотреть невесту и рассказывает ей все положительные черты жениха. Если невеста дает согласие на брак, родители жениха и невесты договариваются между собой о порядке проведения свадьбы. В день свадьбы гости жениха и невесты собираются отдельно в жениха и невесты. Шаферка надевает невесту в свадебное платье (венок на головы, фату и т. д.). Шафер жениха прикрепляет к груди бутоньерки. У церкви поп венчает жениха и невесту. Объявляет их мужем и женой, надевает на их пальцы кольца, хочет жить долго в любви и согласии. После венчания о разводе между супругами нельзя было и думать, так как этот обряд происходил от бога, и чтобы развестись надо было снова обратиться к нему. На пути езды свадьбе перегораживали дорогу, чтобы лучше разглядеть невесту и потребовать выкуп от жениха. Обычно жених откупался водкой и закуской. Невесту родители жениха встречали перед своим домом с хлебом и солью. После чего приглашали всех гостей со стороны невесты и жениха за стол, где продолжалась свадьба с песнями и играми. Каждая нация, каждый народ имеет свои обычаи, обряды, они укрепились на протяжении многих веков. Обычаи - это те признаки, по которым отличается народ не только в современном, а и в его историческом прошлом. Обычаи белорусского народа тесно связаны с праздниками, которые ими отмечались. Например, Колядное гадание. На Щедрец обязательно пеклись блины. Первый из них, только что с печи, брала девушка и бежала с ним под окна хаты, где много детей. Она слушала, не крикнет ли кто на ребенка, и если да, то в этом году она замуж не пойдет. За ворота, например, бросали сапожок с левой ноги: куда носок сапога смотрит, там и суженый живёт. Две иглы натирали салом и опускали в чашку с водой. Если они потонут -- плохо, если сойдутся вместе -- будет скорое замужество. По обе стороны зеркала ставили две свечи, между ними стакан с водой, в который клали кольцо. Кто появится в зеркале, тот и будет женихом. Девушка брала из поленницы, не глядя, полено. Каким оно окажется, таким и жених будет. Полено с шероховатой корой -- некрасивый, с сучками -- из большой семьи, кривое -- урод, гладкое -- красивый собой и т. д. Гадали на воске, растапливая его и вливая в чашку с холодной водой. Воск принимает форму определенных - фигур. Выводили лошадь из сарая через оглоблю, если она зацепит её ногами, муж будет сердитым, если перескочит -- тихий и добрый. Наливали воды в рюмку, опускали кольцо и выставляли на крыльцо вечером. Перед сном смотрели: сколько бугорков -- столько родится сыновей, сколько ямок -- столько дочек. Клали под подушку на рождественскую или щедровскую ночь гребенку. Во сне может появиться жених. Но самое главное полесское гадание в коляды -- на кутье. Зачерпывая первую ложку кутьи, девушка заворачивает её в брюки отца или брата и кладет под подушку. Целый вечер она не должна ни с кем говорить, и во сне увидит будущего мужа. В эти щедрые вечера с 5 декабря по 6 января старого стиля нельзя было шить, прясть [7, с. 13].

Народные суеверия знают все. Современный мир хоть и считается наукоемким, но свистунов по-прежнему не жалуют, ведь свист с давних времен считался символом невежливого обращения, признаком осуждения артистов, которые плохо играют. До сих пор не принято свистеть в доме из-за боязни остаться без денег. Не свистят и в море, чтобы шторм не накликать. И только в Америке нет примет о свисте, поэтому там также спокойно свистят в доме, как и дарят живым букеты из четного количества цветов.

При чихании, согласно народным суевериям, у нас принято желать здоровья, несмотря на отсутствие угрозы заболевания. Корнями это магическое действо уходит глубоко в прошлое. Когда-то давно чихание как физиологический акт представляло угрозу не столько для самого хозяина, сколько для окружающих его людей. В средневековье женщину, чихнувшую в церкви в момент проповедования, называли ведьмой. Чихание было одним из первых симптомов, сопровождавших страшное инфекционное заболевание, которое в VI веке пронеслось по странам смертоносной чумой.

Еще одна привычка - зевая, прикрывать рот рукой. И пусть некоторые считают это лишь хорошей манерой, но на самом деле такое действие является маленькой частью наследства суеверных предков. В давние времена люди верили, что человеческая душа постоянно подвергается опасности - нападению сил зла. Поэтому при зевании с широко раскрытым ртом человек рискует, так как может открыть свою душу демонам и дать им возможность проникнуть внутрь. Народные суеверия предупреждают об этом. Множество магических суеверий касается и черной кошки. Страх перед черной кошкой своими корнями уходит в прошлое Англии, где эти животные очень сильно расплодились и начали воровать еду и людей. В те времена подкармливающая бездомных уличных кошек женщина рисковала прослыть колдуньей. Это ужасное, нелепое народное суеверие стало причиной сожжения тысяч ни в чем неповинных людей. К противоречивым знакам можно отнести рассыпанную соль. Соль - незаменимый элемент различных магических церемоний. Соль используют для очистки колдовских предметов, для эффективной защиты от нечистой силы соль рассыпают по кругу. Тем не менее, именно соль была одной из первых приправ, которая преобразила вкус человеческой пищи, поэтому многие культуры считали ее драгоценностью. Из-за источников заветных белых кристаллов между целыми народами нередко возникали ссоры и конфликты. У соли были разные назначения: и обменная валюта, и налог, и ценный консервант, позволяющий сохранить продукты в жарких странах. Неудивительно, что просыпанная соль считалась признаком скорой беды.

Существуют различные народные суеверия и приметы. Приметами на счастье считались мураши в доме, нечаянно увиденный в своем доме свет, родинка на невидимом себе месте, сбежавшая в печь каша. К худу готовились, если теряли перчатку, разбивали зеркало, кирпич из печи выпадал, родинку на себе видели, каша из печи вылезала, передний угол избы трещал, смола вытапливалась из избы на улицу, находили в срубе дупло, петух тряс головой или пел всю ночь, если куры ночью с насеста слетали, галки или вороны сидели перед домом и кричали, если нетопырь в дом залазил. Приметами к покойнику считался поздно зацветший сад, не вовремя распевшиеся в селении петухи, долбящий на избе мох дятел, влетевшая в окно ласточка, каркающий ворон. Народные суеверия гласят: если обознался в человеке - будет свадьба или покойник. Если белый хлеб испекся с головою - к безголовью. Если на сухом дереве кукует кукушка - будет мороз. Гроза считалась милостью божьей, но при этом пожар от грозы следовало тушить квасом, пивом или молоком. Есть плесневелый хлеб считалось полезным, так как такой человек будет хорошо плавать и не испугается грозы. Для приумножения богатства советовалось носить в кошеле орех-двойчатку, а также брякать деньгами при первой кукушке. Народные суеверия говорят, чтобы не растерять богатство, нельзя было подметать в одной избе разными вениками, а также показывать новой луне пустую мошну. Кроме этого существовали еще и различные другие народные суеверия. При пожаре для тушения огня следовало бросить внутрь белого голубя. Считалось, что хождение по чужим следам приводит к болям в ногах. Чтобы уберечься от порчи, следовало против сердца носить две иглы накрест. Про однажды умерших, но оживших говорили, что им под большим страхом запрещено произносить три слова, но какие - никто не знает. Если случалась эпидемия заразных болезней, то покойников стоило выносить головой вперед. В сочельник первый блин было принято отдавать овцам. Чтобы испортить кузнецу работу, достаточно в кузницу подбросить разрыв-траву. Также считалось, по народным суевериям, что игры с ножом приведут к ссоре.

2.2 Современное языческое возрождение в Беларуси

Говоря про возрождение язычества, мы имеем ввиду не возвращение, но обращение к нему. Во-первых, языческие религии часто лучше, чем, например, исторические христианские церкви, позволяют современному человеку поддерживать чувство этнической и культурной идентичности, которое стремительно исчезает в глобализованном мире. Во-вторых, язычество, по-видимому, лучше других религий способно противостоять секуляризации, способствует сохранению твердой сексуальной и семейной морали. [8, с.324-325]. Обращение к язычеству в белорусской ситуации обусловлено, среди прочего, проблемами с нашей национальной идентичностью, невозможной без этнокультурной составляющей тесно связанной с духовной культурой народа. Язычество можно рассматривать как определенный тип духовно-мировоззренческой ориентации, достаточно широкое и многоликое движение, парадигму нового типа сознания, которые были бы адекватными для сегодняшнего уровня постиндустриальной и информационной цивилизации, для эпохи постмодерна, как стремление к культурному прошлому (традиции) и выражение в нем «изначального» гуманистического, духовного мировосприятия и миропонимания. Язычество следует воспринимать как составляющую часть реальности, историческое явление в условиях полицентризма, мультикультурности. Как и каждый по-настоящему значительный феномен, возрождение язычества не является однообразным и однозначным, в нем присутствуют разные течения и тенденции. В то же время нельзя не отметить, что и выводы тех, кто занимается академическим изучением неоязычества, далеко не всегда отличаются нейтральностью, научной объективностью и непредвзятостью. Нередко за общей критикой прячется субъективное неприятие других взглядов, идей, мнений, произвольная манипуляция фактами, что вызывает определенное сомнение в профессионализме этих исследователей. Примером подобного подхода может быть отождествление всех без исключения сторонников этнической религиозности с наиболее гротескными формами квазиязычества, обвинение в ультранационализме и неонацизме, аргументация, описывающая политеизм как несовместимый с развитыми формами государственности, тем более с реальностью современной цивилизации и т.д. Образцом отличного подхода развития неоязычкства являются прибалтийские языческие объединения, в частности литовская «Romuva». Приверженцы «Romuv'ы» достаточно удачно, со вкусом и деликатно соединяют реконструкцию древних культов, отчасти на основе исторических источников о балтской религии, работ ученых и этнографических материалов, и живые формы народной религии.

Занимаясь реконструкцией древних мифологических представлений, тем более стародавних культов, необходимо обязательно учитывать их локальную специфику и региональные особенности. К сожалению, чаще всего это обстоятельство игнорируется не только современными почитателями дохристианской традиции, но и некоторыми учеными. Как замечает Эдвард Зайковский, «значительное количество исследователей исходило из тезиса о существовании т. н. древнерусской народности, повторяя мнение о единой древнерусской культуре, мифологии, других форм духовного единства, и часто не учитывая сложной истории Восточной Европы, степень славянизации, территориальную разницу, отличия в местных субстратах, преувеличивала уровень интеграции» [2, с. 79]. В формировании белорусского этноса определяющим было влияние балтского этнокультурного субстрата. Это ярко проявляется в традиционных религиозных верованиях белорусов. Практически все наиболее знаковые черты белорусской мифологии: культ змеи, культ камня, мотивы обрядовых песен, сюжеты космогонических преданий имеют ближайшие параллели в мифологии литовцев и латышов. Именно потому Владимир Конан констатировал, что «исследуя языческий пантеон белорусов и этнических литовцев, набор сюжетов и образов их аутентичной мифологии, нельзя не обратить внимание на типологическую близость этих пластов культуры. Такое сближение, иногда даже до тождественности, - результат не только взаимного влияния их культур в рамках общего государства - Великого Княжества Литовского, но и генетических истоков». Таким образом, реконструированные формы этнической религии белорусов неизбежно должны были бы иметь балтскую основу. Между прочим, на это обращают внимание и представители литовского языческого движения - руководитель «Romuv'ы» Йонас Тринкунас без колебаний включает белорусов в круг «балтской цивилизации», основанной на дохристианской культуре [9, с. 4-7].

Возрождение язычества происходит разными способами. Один из них - путь государственного признания или легитимации сторонников древней веры. Наиболее интересная ситуация с этим сложилась в Литве. С 1992 г. «Romuvа» действует как зарегистрированное религиозное сообщество, хотя попытки добиться официального признания балтской религии были еще в начале XX в. После более чем 600 лет со времен крещения в октябре 2002 г. прошла церемония посвящения Кривиса - верховного священнослужителя балтской религии. Им стал Й. Тринкунас - этнограф, профессор Виленского университета, лауреат национальной премии Литвы имени Басанавичуса, председатель Всемирного Конгресса Этничных Религий (WCER). На посвящении присутствовали члены парламента, другие официальные лица, представители государственных СМИ, что свидетельствует об интересе к язычеству как со стороны литовского общества, так и со стороны представителей власти. Недавно несколько депутатов литовского Сейма выдвинули предложение о внесении изменений в Конституцию для того, чтобы присвоить древнебалтской религии статус традиционной.

В условиях существующего соглашения между нынешним правительством белорусского государства и православной церковью, говорить о государственном признании сторонников этнической религии в Беларуси пока явно не приходится. В этом смысле очень показательны слова православного священника Василия из Пинска: «Судьба Беларуси связана с православием. И народ, и правительство, и президент признают это. Язычеству нет места в Беларуси» [10, с. 569]. Только не совсем понятно, на каком основании из числа «народа» исключаются не только сторонники язычества и, скажем, атеисты, но и представители других конфессий: католичества, протестантизма. С чем, безусловно, можно согласиться, так это с тем, что белорусские власти действительно наделяют православие привилегированным положением, что в принципе противоречит конституционному принципу равенства религий перед законом. Мнение граждан Беларуси - верующих и неверующих, которые не согласны с формулировкой об определяющей роли православной церкви в истории и культуре, просто игнорируется. А то, что этническая религиозность оказалась совсем вне внимания законодателя, может, видимо, свидетельствовать, что признание ее роли в историческом становлении и развитии духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа вообще не желательно. Движение, связанное с возрождением традиционных народных обрядов, музыки и песен, ремесел, празднованием согласно исконным обычаям, военной реконструкцией, краеведением, и охраной исторических и природных памятников, культивированием и пропагандой традиционной народной культуры назовем “этнографическим” язычеством. В основном этим занимаются студенческие, молодежные сообщества и товарищества, отдельные энтузиасты, то есть люди, небезразличные к судьбе древнего культурного наследия нашего народа. Наиболее многочисленные «этнографические» объединения существуют в Минске, Полоцке, Гомеле, Бресте, Пинске. Большинство из них управляется либо вдохновляется людьми, которые не скрывают своей приверженности к язычеству. В Беларуси существует ряд коллективов, исполняющих или интерпретирующих произведения аутентичной народной музыки. Хорошо известна любителям архаичных песен группа «Guda». Основу репертуара коллектива составляют обрядовые песни - наиболее древний пласт традиционной народной культуры. Как убеждены участницы группы, «песни, приуроченные к древним праздникам - осколки старого мира, лежащие глубоко в сознании каждого, кто ведет свою родословную с этой земли». Верное подтверждение того, что древние архетиповые песни в исполнении «Gudy» действительно «резонируют» с сознанием белорусов и вызывают сильный интерес - большое количество слушателей, посещающих их концертные выступления. Настоящим открытием стала группа «Essa», впервые выступившая перед минской аудиторией на международном фестивале «Crivia Aeterna», который прошел 29 марта 2006 г. Сильное эмоциональное впечатление вместе с необычным имиджем и проникновенным исполнением музыкантов не оставил никого равнодушным. Творчество группы основывается на народной музыке одного этнокультурного региона; северной Беларуси (Кривия, Нальшаны) и восточной Литвы (Аукштайтия, Дзукия). Но «Essa» - это не фольклорный коллектив в привычном понимании, принципиальным для него является стремление к традиционной манере исполнения, но не с целью точного копирования аутентичных шаблонов. Коллектив предлагает собственную интерпретацию и понимание сакральной музыкальной традиции[11].

В жанрах весьма далеких от коренного фольклора вместе с интересностью и обращением к истокам также наблюдается своеобразный «языческий ренессанс». Американский авангардный музыкант и исследователь Майкл Мойнихен по этому поводу отмечает: «В сфере музыки возрождение язычества наиболее очевидно, так как музыка часто является таким же открытым проявлением человеческого духа, как и религия, по меньшей мере в ее наиболее чистых формах. Заметно, что расцвет языческого импульса в музыкальных произведениях не ограничивается каким-либо одним жанром, а проявляется всюду: от древних традиций классической музыки до еще даже не классифицированного авангарда.

Однако стоит помнить, что настоящее возрождение этнической религии белорусов произойдет не тогда, когда где-то в лесу поставят деревянные идолы, и кто-то будет перед ними произносить пылкие речи, а тогда, когда по всей стране снова запылают сотни и тысячи купальских костров, при которых зазвучат аутентичные обрядовые песни, а молодежь до самого рассвета будет играть и танцевать под чарующие мелодии белорусской дуды.

Заключение

В результате исследования можно сделать вывод, что, несмотря на тысячелетнее господство государственной православной церкви, языческие воззрения были народной верой вплоть до XX в. и проявлялись в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках и народном искусстве. Религиозная сущность обрядов-игр давно уже выветрилась, символическое звучание орнамента забылось, волшебные сказки утратили свой мифологический смысл, но даже бессознательно повторяемые потомками формы архаичного языческого творчества представляют огромный интерес, во-первых, как яркий компонент позднейшей крестьянской культуры, а во-вторых, как неоценимая сокровищница сведений о многотысячелетнем пути познания мира нашими отдалёнными предками. Поэтому очень важно не утерять то, что за свою многовековую историю белорусский народ создавал уникальную самобытную культуру.

Проанализировав влияние на современную культуру Республики Беларусь, языческого наследия можно сказать, что культура страны представляет собой, пожалуй, наиболее хорошо сохранившийся набор древних языческих обычаев и традиций. И что традиционные народные праздники и обряды сочетаются с христианскими традициями, образуя неповторимый синтез.

Список использованных источников

1.Рыбаков, Б. А. История СССР с древнейших времен до конца 18 века: учебник. / Б.А. Рыбаков - Высшая школа, 1983. - 68 с.