Культура современного Казахстана

Размещено на http://www.allbest.ru/

Культура современного Казахстана



Современный Павлодар - новая социокультурная реальность, формирующаяся на наших глазах. Павлодар - город не только индустриальный, но и интеллектуальный, здесь сосредоточен богатый духовный потенциал, не только в познавательном смысле, но и в сугубо человеческом измерении. Духовная атмосфера способствовала тому, чтобы здесь формировались кадры, составившие впоследствии гордость не только региона, страны, но и значимые в мировом масштабе.

Согласно данным 2002 года, наш регион представлен "более чем 160 представителями казахстанской и мировой науки, родившихся на Павлодарской земле или имеющих здесь корни, а также работавших или работающих в Павлодаре и области". Наша земля дала народу много замечательных ученых, среди которых 12 академиков и 13 членов - корреспондентов Национальной академии наук РК. Это большое достижение в истории региона, и о нем можно говорить с чувством законной гордости.

Замечательная жизнь и деятельность представителей науки, прославивших духовное богатство родной земли, - наше сокровенное наследие. Сохранять духовность народа - священный долг каждого, ибо,

чтобы двигаться вперед, вести науку к новым открытиям, а страну - к процветанию, необходимо иметь точку опоры и эталон служения науке. Точкой опоры для всех нас служит любовь к родной земле, эталоном служения науке, кладезем истинной учености являются наши прославленные земляки. К их числу относятся: академики НАН РК:

Сатпаев Каныш Имантаевич (1899 - 1964) - уроженец Баянаульского района. Доктор геолого-минералогических наук, академик Ан КазССР, академик АН СССР. С именем К.И.Сатпаева связана одна из ярких страниц изучения и раскрытия недр Казахстана, организация широких комплексных металлогенических исследований, направленных на быстрейшее выявление новых месторождений полезных ископаемых и расширение минеральной базы страны. В основе металлогенических исследований лежали сформированные академиком К.И.Сатпаевым принципы и методы составления прогнозных металлогенических карт, разработанный им комплексный метод металлогенического анализа положений по многим вопросам теории рудообразования и прогноза месторождений. По его инициативе проводились исследования по изучению минеральных ресурсов Мангышлака, Мугоджар и Тургая, что было весьма актуально в годы Второй Мировой войны и способствовало победе советского народа над фашизмом.

Маргулан Алькей Хаканович (1904 - 1985), уроженец Баянаульского района. Доктор филологических наук, профессор, академик АН КазССР. Основатель казахстанской археологической школы, историк, этнограф, литературовед, искусствовед. Маргуланом А.Х. были установлены периоды создания и раскрыты историко-социальные корни народных эпических произведений, открыты уникальные археологические памятники эпохи бронзы и раннего железа - Бегазы, Сануыр, Беласар и др.

Бектуров Абикен Бектурович (1901 - 1985). Родился в Баянаульском районе Павлодарской области. Доктор технических наук, профессор, академик АН КазССР. Один из организаторов исследований по неорганической химии в Казахстане, основоположник крупного научного направления в области химии и технологии фосфорных удобрений. Институт химических наук Национальной академии наук Республики Казахстан носит имя академика А.Б.Бектурова.

Чокин Шафик Чокинович. Родился в Баянаульском районе. Доктор технических наук, профессор, академик АН КазССР Чокиным Ш.Ч. создана комплексная система научно-технического развития энергетики в Казахстане и его отдельных регионах; обоснованы пути формирования топливно-энергетических комплексов; им разработана методика оценки масштабов, структуры и размещения генерирующих мощностей. Подготовил 20 докторов и более 200 кандидатов наук.

В 2000-е четыре из шести улиц были переименованы по инициативе ректора Павлодарского госуниверситета Ерлана Арына и названы в честь академиков первого академика советского Востока К.И.Сатпаева и А.Х.Маргулана, Ш.Ч. Чокина и А.Б. Бектурова. На улце Сатпаева также установлен памятник великому ученому. Бронзовая скульптура К.Сатпаева стоит на постаменте из гранита Кордайского месторождения (Жамбылская область), который опирается на полусферу из зеленого камня, олицетворяющую Землю. Ступени из камня различных пород - символ пути к богатствам недр, который проложил ученый. Высота скульптуры вместе с постаментом - 8,5 метра. Автор памятника - скульптор, член Союза художников СНГ и Казахстана, лауреат государственной премии имени Чокана Валиханова, академик Академии художеств РК Ольга Прокопьева. Автор постамента - заслуженный архитектор страны В.З.Кацев [1].

Павлодарское Прииртышье - родина современных академиков, философов и ученых: лауреата Государственной премии, Президентской премии мира и духовного согласия, академика НАН РК, доктора философских наук, профессора Жабайхана Мубараковича Абдильдина; лауреата Государственной премии РК в области философии науки и техники, академика АСН РК, доктора философских наук, профессора Мурата Сабитовича Сабита и многих-многих других деятелей культуры и искусства.

Результируя, можно отметить, что павлодарская интеллектуальная элита и сегодня достойно продолжает "плеяду имен Великой Степи, творчество которых взывало к высотам человечности и мощно влияло на умы и сердца подрастающих поколений. Невозможно подробно рассказать обо всех достоинствах известных ученых, полно раскрыть всю глубину их незаурядных личностей; мы и не ставили перед собой такой цели. Мы лишь попытались поделиться чувством гордости за родной край, за землю, на которой жили и творили выдающиеся представители этой земли. Уверены, что слава ученых Павлодарской области будет и дальше распространяться по всем уголкам земного шара", - завершают свою статью авторы [2].

Павлодар - это не только люди. Это сам город, причудливым образом сочетающий первозданную природную среду и рукотворную красоту художников. Неповторимый облик современному Павлодару придают органичное сочетание традиции и инновации. И это закономерно, поскольку традиции - это "социокультурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиции выступают определенные культурные образцы, институты, нормы, ценности, идеи, обычаи, обряды, стили и т.д." [3, с. 692].

Существующее в мире многообразие субкультур в значительной мере обусловлено многообразием культурных традиций. "Традиции образуют "коллективную память" обществ и социальных групп, обеспечивая их самотождественность и преемственность в развитии. Каждое поколение, получая в свое распоряжение определенную совокупность традиционных образцов, не просто воспринимает и усваивает их в готовом виде; оно всегда осуществляет их собственную интерпретацию и выбор. В этом смысле каждое поколение выбирает не только свое будущее, но и прошлое" [4, с. 265].

Традиционная культура является предметом изучения смежных областей социогуманитарного знания (этнографии и искусствоведения, истории и философии, мифологии и культурологии. К настоящему времени в ее определении как предмета научного исследования сложились разные авторские позиции, что обусловлено объективными причинами. А именно: этногенетическими различиями, закономерными проявлениями которых является множественность субкультур. В свою очередь, многообразие культурных традиций связано с множеством различных социально-политических, историко-экономических факторов. Традиция является основопологающим понятием художественной культуры, так как существование художественной культуры без традиции невозможно. С термином "традиция" связаны такие понятия, как преемственность, наследие, самобытность,новация. По-разному определяются исследователями временные (хронологические) рамки традиционной культуры. Одни авторы, как, например, Б. С. Ерасов, связывают ее структуру и ценности с доиндустриальным обществом, хотя культурные традиции, культурное наследие, культурное достояние народа могут играть в дальнейшем значительную, хотя и противоречивую роль в процессе социокультурной модернизации при переходе к индустриальному и постиндустриальным обществам [3, с. 462-467]. Традиции - актуальная проблема современности, на что указывают многие исследователи. Среди них профессор Т.М.Степанская: "ключевым понятием современного гуманитарного знания является "традиция", точнее, диалектика развития традиций. Культурологи определяют традицию как особый механизм социальной памяти… Этнические и культурные традиции наполняют современность духовно-исторической глубиной, в этом их непреходящая ценность и высокий образовательно-просветительский потенциал формирования духовности молодого поколения" [ Степанская Т.М., Степанская А.Г. Использование в сфере образования духовно-эстетических туристских ресурсов региона (на примере Алтайского края)// Культурное наследие Сибири: сборник Другие авторы, (например, казахстанский философ Г. Шалабаева) характеризуют традиционную культуру как явление локальных обществ, которая, осознавая свою самоценность, выходит на мировую арену на стадии индустриальной цивилизации. Эти аспекты динамики культуры определяются как явления разного исторического характера: традиционная и современная культуры, различия между которыми обусловлены "переходом от эпохи замкнутого существования локальных обществ к современной эпохе всеобщих связей и взаимодействий" [5, с. 15].

И, наконец, третья группа ученых отстаивает "вечный" характер традиции как синонима культуры вообще. Так, российский культуролог К.В.Чистов считает, что переход "от доиндустриального общества к индустриальному и урбанизированному сопровождался не ликвидацией традиции как таковой или (что в этом случае одно и то же) культуры как таковой, а сменой одной системы традиций другой, одного типа культуры другим". Следовательно, по мысли автора, "противопоставление доиндустриального общества как "традиционного" индустриальному как "нетрадиционному" не имеет теоретического основания и сохраняется по инерции или (что чаще) весьма условно". Свою точку зрения К.В. Чистов обосновывает следующим образом: "Всякая трансмиссия текста, фольклорного или литературного, устного или закрепленного на письме, распространенного изустно, тиражированием рукописи или типографским способом изготовленной книги, есть традиция. Различие между ними -- это различие в содержании того, что передается посредством прямой или опосредствованной коммуникации, в способах формирования такой трансмиссии, наборе стереотипов, темпе и способах их обновления" [6, с. 305].

Подобной точки зрения придерживается и Э. Маркарян, согласно которому традиция является неким символом непрерывности в движении. Автор определяет культурную традицию как "универсальный механизм", который благодаря "аккультурации и пространственно-временной трансмиссии жизненного опыта позволяет достигать необходимой для социальных организмов стабильности и прогрессивного развития", где "динамика культурной традиции - это постоянный процесс преодоления одних видов социально организованных стереотипов и образования новых. Он выступает в качестве стержня процесса социальной самоорганизации" [7, с.155-169].

Исторически сложилось так, что на территории Казахстана традиционная культура функционирует в качестве истинного наследия. Она является в понимании как ее традиционных носителей, так и исследователей значимым явлением, актуальным в современном казахстанском обществе. При этом определение "традиционная культура" соотносится с кочевым (конно-кочевым) обществом, впитавшим в себя историю кочевых цивилизаций гуннов, тюрков и казахов.

Аргументируя данное положение казахстанский исследователь Г.Садыкова предпринимает анализ музыкальных инструментов. В ходе изучения ею выявлено, что типологическое единство множества традиционных инструментов можно подразделить на две категории (по свойствам природных материалов). Первую категорию автор условно обозначила саз (в переводе с тюркского - глина). "Саз есть особое эмоциональное состояние человеческого духа, что запечатлелось в истории культуры человечества в мифах о происхождении человека из глины. Здесь вечный дух главенствует над преходящей материей, а потому главное в саз - это мягкий, ласкающий слух звукоидеал, культивирующий психологический и эмоциональный комфорт, духовно-душевное равновесие. Трансформация слова приводит к осознанию эстетических свойств глины и переносится на чувственный мир человека в значении: смягчает, ласкает душу. Отсюда, в казахском языке "саз" - мотив, напев, музыка; "сазды" - мелодичный, захватывающий; сазына келтіріп о?у - читать выразительно" [8, с.10].

Исходный природный материал - глина - сохранился вместе с названием "саз сырнай" в традиционном казахском музыкальном инструменте. Что касается саза (сааза) армян, азербайджан, афганцев, то они изготавливаются из дерева. Но всей культуре саз, к которой относятся также казахский жетыген хакасский чатхан, белорусские цимбалы, русские гусли, свойственна мягкая тембровая окраска и негромкая динамика. Это позволяет осваивать огромный пласт традиционной инструментальной музыки на сравнительном материале разных народов мира, - продолжает автор.

Вторая категория традиционных музыкальных инструментов определена Г.Садыковой как звукосимволы анимального мира, то есть птиц и животных, выступавших яркой иллюстрацией конгломерата синкретичных проявлений, связанных с жизненной практикой, культурой древних собирателей, охотников, скотоводов и земледельцев. Духовным основанием данного пласта является анимизм - наделение душой Природы, обожествление птиц, животных, растительного мира. Исследователем приводится потрясающий душу эпизод из романа-дилогии Б. Жандарбекова "Саки", подтверждающий то, насколько анимистическое мировосприятие властвовало над душами древних.

Таким образом, "традиционная культура, и любая ее часть, в данном случае, музыкальные инструменты, предоставляют возможность проследить эволюцию от природного бытия к социальному, и, соответственно, эволюцию внутреннего мира человека. Значимость традиционной культуры определяется не только статусом как исторического памятника, но и тем, что она есть неисчерпаемый родник, питающий нашу современную действительность. Для нас важно то, что, наблюдая за природой, учась у нее, человек учился ее материалами развивать в себе разные эмоциональные состояния: мягкость, душевную чуткость, отзывчивость - в одних случаях; силу, напористость, энергию - в других обстоятельствах" [8, с.11].

Если саз - глина культивирует в человеке духовно-душевное начало, то рог есть символ физической силы, величия, могущества. Это получило концентрированное выражение как в традиционных музыкальных инструментах, где подчеркивается сила звучания, громкостная динамика, так и в современных видах, восходящих к роговым образцам (валторна, труба, тромбон). В последних преобладают тенденция к звонкости, полетности, эффектности оркестрового либо хорового звучания, акцентирование громкостной динамики и насыщенности звучания. Подобная целенаправленная эволюция наталкивает на мысль о том, что описанные выше культуры саз и м?йіз выражают две стороны человеческой природы, а именно: женское и мужское начала. Примером музыкального жанра, формировавшегося в культуре саз, являются колыбельные песни. Их по праву можно охарактеризовать как универсальный жанр мировой культуры. Ибо, на каком бы языке мать не пела колыбельную, она всегда узнаваема, отлична от других жанров.

Следует отметить, подчеркивает автор, что аналогия культуры саз с женским началом, и, соответственно, культуры м?йіз с мужским началом несколько условны. Кроме того, не следует понимать и воспринимать эти аналогии прямолинейно, в буквальном смысле. И это хорошо показывает культура м?йіз, которая, как нам представляется, является не только отражением физической силы как мужского начала, но имеет более широкий - культурфилософский - аспект. Культура м?йіз - это та эмоционально-образная сфера, которая формировала силу и в духовном смысле и подобное понимание также значимо для древних, как и культивирование силы физической. Не случайно, первыми специализированными типами в древнем мире были шаманы, баксы, камы, сал и серэ, жырау и акыны. Известный фольклорист Е. Турсунов считает, что "генезис типов шамана-баксы, а также акына тесно связано с институтом посредников [9, c.31]. Это были подлинные вожди, духовные учителя, которые, без сомнения, органично сочетали в себе силу физическую и духовную. Видимо, это было веление того сурового времени, когда существование человека было возможно только при наличии силы духа, способствовавшего выживанию в экстремальных условиях традиционного жизнебытия. Думается, подобные ментальные установки актуальны и для современного общества, и подражание древним в подобных случаях существенным образом способствовало бы его оздоровлению.

Итак, традиционная музыкальная культура - великий эмоционально-нравственный опыт человечества, такой вид человеческой деятельности, который создает целостную картину мира в единстве мысли и чувства. Ее специфика прослеживается в том, что она апеллирует, прежде всего, к чувствам, создает модель вселенной в системе эмоциональных образов, а не логических законов. Именно потому традиционная музыкальная культура имеет высокую ценность, ибо в ней живет бессмертное сердце человечества, та связь времен, которая сама Вечность.

Вместе с тем, "в действительности всегда соседствуют и сосуществуют традиционное и модернизаторское мышление, традиционные и модернизаторские жизненные ориентации. Весьма значительную роль в процессе модернизации, становления современного сознания играет сегодня традиционное самосознание. Это связано с тем, что с разрушением традиционалистского социально-ментального континуума человек выпадает из общностей, в которые был включен естественно. В этой ситуации резко обостряется тяга людей к восстановлению национального единства, которое облегчило бы переживание чувства одиночества и ответственности" [10, c.31].

А потому вопрос о судьбах традиционной культуры волнует и не может не волновать каждого, кто, так или иначе, задумывается над историческим бытием казахского народа - о его прошлом, настоящем и будущем.

Исследования традиционной казахской музыкальной культуры, имеющей мощный интегрирующий ценностный потенциал на вызовы истории, позволили Г.Садыковой сделать следующие выводы:

- казахская традиционная музыкальная культура - самоценное явление, бесценное духовное наследие кочевой культуры, жизнеспособность которой обеспечивается возможностью адаптации к изменчивости социокультурных условий, механизмам трансформаций. Казахская традиционная музыкальная культура, таким образом, есть сложная, иерархически саморазвивающаяся система, включающая множество взаимосвязанных друг с другом элементов (фольклор, народно-профессиональное искусство, художественную самодеятельность, фольклор субкультур), объединяющим и цементирующим фактором для которых выступает единство и борьба традиций и новаций;

- культурфилософский анализ культурной динамики казахской традиционной музыкальной культуры и периодов ее развития - архаического, урбанистического, с переходом в настоящем в информационный - в системе диалектической взаимосвязи традиций и новаций, указывают на вневременную культурную ценность музыкальных традиций, воспроизведение которых раскрывает ее смысл для новых поколений;

- казахская традиционная музыкальная культура, проходя этапы социокультурной модернизации в хронотопе: традиционная культура - письменная/ книжная культура - экранная культура, в результате трансформаций и модификаций сохраняет присущую только ей самобытность, придерживаясь преемственности поколений путем традиций музыкального исполнительства;

- система первоначальных надвременных ценностных смыслов традиционной культуры, заложенных в культурной ментальности казахского этноса способствуют как становлению, так и адаптации и сохранению уникальных самобытных черт его музыкальных традиций на всех стадиях социкультурной модернизации;

- структурно-функциональный анализ становления музыкального инструментария казахской музыкальной культурной традиции с момента возникновения (генезиса) до современных модифицированных инструментов обусловлено диалектическим взаимодействием традиций и новаций, позволяющим проследить эволюцию от природного бытия к социальному, и соответственно, эволюцию внутреннего мира человека;

- в условиях современной социокультурной модернизации общества и государства необходимы поддержка и развитие традиционной музыкальной культуры в ее синхронизации и взаимодействии с другими глобальными социокультурными процессами. Музыкальная традиция путем самовоспроизведения аутентичных элементов в результате конструирования новых форм функционирования может стать интегратором казахской культуры в мировое культурное пространство.

Резюмируя, отметим, что традиционная музыкальная культура как социокультурный мир выступает перед исследователями во всей своей неоднородности и множественности. Для наиболее полного ее изучения плодотворен метод классификации, или типологии, основаниями которой выступают такие показатели, как тип общества; связь с территорией; специализация; этническая принадлежность.

Нетрудно заметить, что представленные показатели взаимосвязаны между собой. Так, изменение типа общества обусловило тот факт, что, будучи генетически локальным явлением, традиционная культура вышла за рамки села, и стала явлением урбанизированного общества. Социодинамика в сфере специализации обнаруживается в том, что обыденная, повседневная культура традиционного общества приобретает специализированный характер, образуя, таким образом, сообщества по интересам. И, наконец, локальные субкультуры приобретают со временем четкие этнические очертания. наука традиция ритуал казахский

Итак, традиционная музыкальная культура есть живое развивающееся явление. Это высокая культура, характерными приметами которой являются синкретичность, целостность, сакральность, полифункциональность, включенность ее в повседневную жизнь. Истинная традиция, согласно современным исследователям, живет в развитии, естественным образом преобразовываясь в соответствии с реалиями культурной практики, модернизуясь и адаптируясь к изменяющимся условиям жизни, - завершает свое исследование Г.Садыкова.

С нашей точки зрения, в условиях глобализации человечество глубже осознает традиционную культуру как истинную ценность, что возможно более подробно рассмотреть на примере традиционного достояния наших предков. В Павлодаре (Республика Казахстан), на пересечении улиц С. Торайгырова и Кутузова появился памятник казахскому музыкальному инструменту ?ыл ?обыз. Автор скульптуры Павлодарский художник Турар Тулеев. Исходный материал- бетон. В течение долгих тысячелетий разные этнические племена относились к этому сакральному древнейшему смычковому музыкальному инструменту Центральной Азии. и исполняемой на нем музыке с чувством глубокого почитания и преклонения, потому что считали его священным. ?ыл ?обыз специфический (густой, гнусавый, насыщенный тембр, то есть окраску звука).

Этот инструмент, также как и традиционная культура как целостность, является предметом пристального внимания современных искусствоведов. Так, он освещается в работах культуролога, доктора искусствоведения, профессора А.И.Мухамбетовой, Г.Омаровой и многих других ученых. Анализируя традиционную музыку казахов-кочевников, Г.Омарова отмечает, что в ней как и у многих тюркских и монгольских, народов, существуют инструментальные наигрыши, кюи-легенды с названиями животных и птиц - медведицы, быка, оленя, коня, верблюда, лани, горного козла, лебедя, гуся. Их обилие связывается в первую очередь с охотничьим и скотоводческим бытом этих народов, однако такие "музыкальные посвящения" животным и птицам характеризуют, естественно, не только хозяйственно-производственную деятельность людей. Анималистические образы у тюркомонгольских народов следует трактовать прежде всего как образы тотемов - первопредков тех или иных родов и племен, или образы священных (киелі) животных - символов благополучия, жизненной силы и удачи - ??т.

Из культа тотемных и священных животных (магическая обрядовая практика умилостивления духов) идет богатейшая традиция звукоизобразительности на тюрко-монгольских музыкальных инструментах. В казахской традиции кюи с названиями животных и птиц сопровождаются очень архаичными по содержанию легендами, в которых есть отголоски мифа, древних преданий, генеалогических легенд, архаической эпики.

Самые древние сюжеты кюев для кобыза - древнего смычкового инструмента с волосяными струнами - связаны с легендарным персонажем Коркутом. Легенды о Коркуте, хорошо сохранившиеся среди казахов западных и юго-западных регионов Казахстана, восходят к мифологическому образу Первого ба?сы и Первого музыканта, создавшего ?ыл ?обыз. В "кюях Коркута" нашли отражение как собственно миф о Коркуте (его различные варианты или конкретные эпизоды), так и более поздние жанровые напластования, а коркутовская тема "поисков бессмертия" имеет известную аналогию с древним шумерским эпосе о Гильгамеше. Известные аналогии казахским легендам имеются в индоевропейской и индоиранской мифологии (миф о поединке Громовержца со Змеем, зороастрийские мифы) [11, с. 24-25].

?ыл ?обыз изготавливался "из цельного куска дерева. Это один из древнейших способов изготовления музыкальных инструментов в истории человечества…. По древним верованиям многих народов, только в цельном куске сохранится поющая душа дерева и будет звучать в инструменте". "Быть посредником между миром людей и миром богов - это самая первая функция музыкальных инструментов у всех народов Земли. С этими религиозно-магическими функциями связаны и зеркало внутри корпуса, и металлические подвески на голове кобыза. В народе он считается киели - священным.

Баксы относятся к нему как к живому, одухотворенному существу, которое во время камлания, превращаясь в скакуна, уносит хозяина в мир духов, помогающих изменить погоду, найти пропажу, лечить людей, узнать судьбу человека, его семьи или рода.

Казахи помнят, что создателем кобыза является ?ор?ут, до сих пор покровительствующий всем баксы. Древняя легенда гласит: "Когда Коркуту было 20 лет, к нему во сне явился человек в белой одежде и сказал, что век его недолог, всего - 40 лет. Коркут решил искать бессмертие.

Сел он на верблюдицу Желмая и отправился в дальний путь. Он объехал все 4 угла мира, но везде встречал людей, которые рыли могилу, и на вопрос: "Для кого эта могила?", отвечали - "Для Коркута".

Тогда он решил вернуться в центр земли, на берега родной Сыр-Дарьи, где сделал первый кобыз, принеся в жертву Желмая и обтянув кожей ее звучащего горла нижнюю часть деки. Расстелил он на водах Сыр-Дарьи шкуру верблюдицы и, сидя на ней, день и ночь играл на кобызе.

Игра Коркута привлекла все земные существа - летающих птиц, бегающих зверей, пытались к нему пройти через пески и люди. Все, в ком была жизнь, сидели на берегу и слушали кобыз. Пришла и Смерть, чтобы забрать душу Коркута, но он продолжал играть. И пока пел кобыз Коркута, Смерть была бессильна, не было у нее сил забрать кого-то из этого мира.

Но однажды Коркут, устав, все-таки заснул, вот тогда смерть, приняв облик змеи, ужалила его. Но он не умер совсем, а ни живой - ни мертвый стал Владыкой нижних вод, и помогает всем шаманам делать добро людям. Кобыз же охраняет природу, животных и людей от смерти. Он носитель бессмертия и вечной жизни" [12, с. 517].

Благодаря "исследованиям европейских ученых Вернера Бахмана и Слави Дончева было доказано, что кобыз - самый древний в мире смычковый струнный инструмент. Он был создан тюркскими племенами, жившими на берегу обожествляемой ими Сыр-Дарьи. На запад его понесли тюрки-огузы, тюрки-булгары и другие народы, которые меняли его форму и назначение соответственно своим представлениям о музыке, художественно-эстетическим традициям и имеющимся природным материалам.

Но на той земле, где он родился, кобыз остался неизменным, сохранив свои древние, священные черты. Неумирающее тенгрианство, с живой верой в Коркута, в божественное происхождение музыки и инструмента, сакральная роль в жизни народа охраняли кобыз не только от прикосновений простых людей, но и от изменений. Именно кобыз казахских шаманов-баксы сохранил первозданные черты и строение первопредка струнных смычковых инструментов. Сегодня он представляется своего рода Адамом, от которого пошли по Азии, Европе и Африке все гиджаки, фидели, годулки, эрху, байху, гарзе, ковыжи, скрипки, альты, виолончели и другие, порой неузнаваемо изменившиеся потомки", - продолжает А.Мухамбетова.

"И теперь стало ясно, что царственное положение скрипки в мире европейской музыки вовсе не случайность и не прихоть судьбы, оно, можно сказать, было фатально предопределено ее божественным происхождением. Ведь ее первопредок кобыз был создан божеством Нижних вод, Первым шаманом великим Коркутом. И, как утверждает легенда, Коркут был тем, кто самый первый на Земле сыграл смычком на инструменте трепетную Мелодию Жизни" [12, с. 519].

Мир природы в тенгрианское время населяли различные духи и силы - добрые и злые, в связи с чем возникла необходимость производить магические действия и связанные с ними ритуалы и обряды, которые должен был исполнять ритуальный посредник - баксы (шаман), только он мог находиться в пограничном мире между людьми и миром сверхъестественных сил природы. Поэтому именно он мог "спасти" мир от нежеланных внешних воздействий, нарушителей гармонии, тишины. Делали они это, как правило, с помощью музыкальных инструментов. Возникновение первых струнных музыкальных инструментов, к примеру, кобыз, а также музыкальных и повествовательных фольклорных произведений связывают с появлением ритуальных посредников, баксы.

Поскольку в советское время деятельности шаманов, камов, баксы была запрещена, поэтому редко можно было встретить описание и визуальную фиксацию ритуалов и т.д. Сегодня изменились и время, и подход к этому вопросу. Деятельность шаманов фиксируется на пленке, более того, снимаются фильмы, как, к примеру фильм "Баксы" Г. Омаровой или художники используют мотивы шаманизма в своих перформансах и т.д. Так, группа шымкентских акционистов "Кызыл трактор" (В. Симаков, С. Баялиев, М. Нарымбетов, С. Атабеков) вовлекают зрителя в мир шаманов, домусульманский архаический мир традиций и обрядов, зачастую используя в обрядовой практике старинные музыкальные атрибуты - кобыз, шын кобыз. Облачаясь в шаманский "ритуальный" костюм, производят "магические" акции, действа, гармонизируя и уравновешивая этим природу и дух, Вселенную. Их магические обряды применяются не только в "лечебных" целях, но и в целях предотвращения губительных последствий вражеской силы. Таковы смыслы их перфомансов и видео "Сон Чингизхана" (1998), "Мифологии Юга" (2000), "Осторожно, противопехотные мины" (2001), "Святое семейство" (2001), "Птица Семург" (2002), "Снайпер" (2005) и других.

Таким образом, традиция составляет неотъемлемую часть культурно-художественной жизни Республики Казахстан, что прослежено нами преимущественно на примере города Павлодара. Приведенный анализ с ?ыл ?обызом - это только один пример современного функционирования традиции. Есть и другие, не менее интересные примеры, свидетельствующие о преемственности традиции и модернизации. Но это уже темы других специальных исследований.



Список использованной литературы

1. В Павлодаре открыли памятник Сатпаеву http://news.nur.kz/148675.html

2. Кокумбаева Л.А., Кокумбаева Б.Д. Павлодар интеллектуальный

(к проблеме изучения истории науки региона)// "Ертіс ??іріні? м?дени ж?не таби?и м?расын са?тау ж?не зерттеу м?селері" атты халы?аралы? ?ылыми-практикалы? конференцияны? материалдары. =

Материалы международной научно-практической конференции "Проблемы сохранения и изучения культурного и природного наследия Прииртышья". - Павлодар: ПГПИ, 2008. - 373 с. - Т. 1. - С. 110-116.

3. Ерасов Б. С. Социальная культурология. - М.: Аспект Пресс, 2000. - 591 с.

4. Гофман А.Б. Традиции // Культурология. ХХ век. Энциклопедия. Т.2. - СПб.: Университетская книга, 1998. - 447 с.

5. Шалабаева Г. К. Постижение культуры: мировоззренческие парадигмы и исторические реалии Казахстана. - Алматы: Акыл кітабы, 2001. - 420 с.

6. Чистов К. В. Фольклор // Культурология. ХХ век. Энциклопедия. Т.2. - СПб.: Университетская книга, 1998. - 447 с.

7. Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука (логико-методол. анализ). - М.: Мысль, 1983. - 284 с.

8. Садыкова Г.Т. Казахская традиционная музыкальная культура в контексте социокультурной модернизации - Автореферат диссертации

на соискание ученой степени кандидата философских наук - КР, Бишкек, 2011.

9. Турсунов Е. Д. Возникновение баксы, акынов, серэ и жырау. -Астана: Фолиант, 1999. - 252 с.

10. Нуржанов Б. Культурология: куре лекций. - Алматы: Университет Кайнар, 1994. - 128 с.

11. Омарова Г. Н. Казахский кюй: культурно-исторический контекст и региональные стили - Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора искусствоведения - Ташкент - 2012.

12. Аманов Б.Ж., Мухамбетова А.И. Казахская традиционная музыка и ХХ век. - Алматы: Дайк-Пресс, 2002. - 228 с.

13. Таниева Ж. К. Знаки и символы в традиционном и современном

изобразительном искусстве Казахстана - Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата искусствоведения - Республика Казахстан, Алматы - 2010.

Размещено на Allbest.ru

...