1

Размещено на http://allbest.ru

Содержание

Введение

Глава 1. Культура Японии «классического периода» (VIII - XII в.)

1.1 Специфика формирования культуры Японии «классического периода». История появления синтоизма и буддизма как религий Японии

1.2 Синтоизм и буддизм в культуре Японии «классического периода»

Глава 2. Синтоистская и буддийская архитектура Японии «Классического периода» (VIII - XII в.)

2.1 Синтоистская архитектура: история, особенности, структура, план комплекса

2.2 Буддийская архитектура: история, особенности, структура, план комплекса

Заключение

Список литературы

Приложение

Введение

Древнейшими религиозными архитектурными памятниками Японии являются синтоистские и буддийские культовые сооружения -- святилища, монастыри и храмы. Храмовая архитектура в Японии начала развиваться вскоре после распространения основных доктрин буддизма в середине VI в. из корейского государства Пэкче. Для японцев буддийская вера представляла не только новое и чрезвычайно глубокое мировоззрение, но и одно из наиболее впечатляющих примеров развитой культуры азиатского континента. К концу VI в. Япония застраивалась внушительными монастырями по континентальному образцу, и уже к середине VIII в. сложилась национальная система строительства храмов.

Пагода -- основной элемент буддийской религиозной архитектуры, который, как и другие здания храмового комплекса в совокупности со скульптурными и живописными образами, сохранился как реальное соответствие с идеями веры.

Именно в классический период (VIII-XII вв.) и средневековый период (XIII-XVI вв.) буддийская архитектура была ведущей во введении новых структурных и орнаментальных особенностей. Таким образом, буддийские строения имеют решающее значение не только для японской архитектуры, но и для всего японского искусства.

Синтоизм, «путь богов», истинно японская религия. Корни её архитектуры восходят к истокам японской цивилизации, синтоистские храмы имеют собственные уникальные формы.

Например, конструкция величественного святилища в Исэ воплотила в себе все лучшее из японских традиций, хотя и отличается эстетической простотой, впитав наиболее древние формы архитектуры.

Планы большего числа синтоистских храмов приобрели зрелые формы только в VIII в., т.к. в это время Япония уже находилась под глубоким влиянием буддизма, что обусловило тесную связь двух вер в истории архитектуры. Так, храм Тосёгу в Никко, мавзолей первого сёгуна Токугава, выглядит, на первый взгляд, как буддийское строение из-за тонкого орнамента, хотя и является синтоистским.

Целью данной курсовой работы является изучение становления японской архитектуры, влияние буддийских и синтоистских тенденций друг на друга, их особое развитие в истории японской культуры и архитектуры «Классического периода» (VIII - XII в.).

В соответствии с этим основными задачами курсовой работы являются:

· рассмотрение истории становления культуры Японии «классического периода» (VIII - XII в.);

· анализ основных особенностей храмовой архитектуры;

· обзор наиболее известных храмов двух религий;

· сравнение техники строительства храмовых комплексов в синтоизме и буддизме.

Глава 1. Культура Японии «классического периода» (VIII - XII в.)

1.1 Специфика формирования культуры Японии «классического периода». История появления синтоизма и буддизма как религий Японии

Культура в Японии появилась еще в эпоху неолита (следов палеолита в Японии пока не найдено). Среди неолитических культур можно выделить две главные: более ранняя Дзёмон («веревочная») и Яён, относящаяся к позднему неолиту. Первая получила название по росписи керамики орнаментом в виде веревочных колец; вторая -- по месту находок керамики, характерной для этой культуры.

С точки зрения технологии изготовления керамика Дзёмон примитивнее, но более живописна, чем Яён, а каменные орудия труда Дзёмон более совершенны. Ранние культуры относятся к доисторической Японии. Цивилизационный этап ее развития относят к средним векам. Спиченко Т.А. Культура Японии. - Томск, 2009. С. 144

Японская цивилизация считается одной из самых молодых на Дальнем Востоке. Она условно делится на четыре основных периода:

1. Эпоха Нара (V-VIII вв.).

2. Эпоха Хэйан (VHI-XII вв.).

3. Эпоха Минамото (XIII-XVI вв.).

4. Эпоха Токугава (XVII-XIX вв.).

Японская культура складывалась под сильным влиянием культуры Китая. Это влияние проявлялось буквально во всем: в территориальном устройстве, в системе правительственного и чиновничьего аппарата, в законодательстве, в формировании духовных традиций, эстетических и нравственных принципов. Китайский язык, Китайская письменность, китайское искусство прочно вошли в духовную жизнь японцев эпохи Нара. Особенностью культуры Японии была традиционность, определяемая религиозными верованиями.

Сложный процесс культурного синтеза местных племен с пришлыми заложил основы собственно японской культуры, религиозно-культовый аспект которой получил наименование синтоизма. Синто («путь духов») - обозначение мира сверхъестественного, богов и духов (ками), которые издревле почитались японцами.

Истоки синтоизма восходят к глубокой древности и включают в себя все присущие первобытным народам формы верований и культов - тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых, культ вождей и т. п.

Древние японцы, как и другие народы, одухотворяли окружавшие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к посредникам, осуществлявшим связь с миром духов, - к магам, колдунам, шаманам. Позже, уже испытав влияние буддизма и многое переняв от него, первобытные синтоистские шаманы превратились в жрецов, отправлявших обряды в честь различных божеств и духов в специально для этого сооружаемых храмах.

Древнеяпонские источники VII-VIII вв. - Кодзики, Фудоки, Нихонги - позволяют представить картину верований и культов раннего, добуддийского синтоизма. Видную роль в нем играл культ мертвых предков - духов во главе с клановым первопредком уд-зигами, символизировавшим единство и сплоченность членов рода.

Объектами почитания были божества земли и полей, дождя и ветра, лесов и гор. Как и другие древние народы, земледельцы Японии торжественно, с обрядами и жертвоприношениями, отмечали осенний праздник урожая и весенний - пробуждение природы. К умиравшим своим соплеменникам они относились как к уходившим в какой-то иной мир, куда для сопровождения умерших должны были следовать окружавшие их люди и предметы.

Те и другие изготовлялись из глины и в обилии погребались в месте с покойными (эти керамические изделия называются ханива).

Древние синтоистские мифы сохранили свой, собственно японский вариант представлений о сотворении мира. Согласно ему, первоначально существовали два бога, точнее, бог и богиня, Ид-занаги и Идзанами. Однако не их союз породил все живущее: Идзанами умерла, когда попыталась родить первенца, божество огня.

Опечаленный Идзанаги хотел было спасти жену из подземного царства мертвых, но неудачно. Тогда ему пришлось обходиться одному: из левого его глаза родилась богиня солнца Аматэрасу, потомкам которой было суждено занять место императоров Японии.

Пантеон синтоизма огромен, причем его рост, как это было и в индуизме или даосизме, не контролировался и не ограничивался. Со временем на смену первобытным шаманам и главам родов, отправлявшим культы и обряды, пришли специальные жрецы, каннуси («ведающие духами», «хозяева ками»), должности которых были, как правило, наследственными. Мещеряков А.Н. История и культура традиционной Японии. - М.: Изд-во РГГУ, 2011. С. 115

В интеллектуальном отношении, с точки зрения философского осмысления мира, теоретических абстрактных конструкций, синтоизм, как и религиозный даосизм в Китае, был недостаточным для энергично развивающегося общества. Неудивительно поэтому, что проникший с материка в Японию буддизм довольно быстро занял ведущие позиции в духовной культуре страны.

Проникнув в Японию в середине VI в., учение Будды оказалось оружием в острой политической борьбе знатных родов за власть. Уже к концу VI в. эта борьба была выиграна теми, кто сделал ставку на буддизм. Буддизм распространился в Японии в форме Махаяны и немало сделал для становления и упрочения там развитой культуры и государственности.

Принеся с собой не только индийскую философскую мысль и буддийскую метафизику, но также и традиции китайской цивилизации (буддизм пришел в основном через Китай), учение Будды способствовало оформлению в Японии административно-бюрократической иерархии и некоторых принципиальных основ системы этики и права.

Заслуживает внимания, что в этой сфере не было сделано акцента, как то было в Китае, на безусловный авторитет мудрости древних и на ничтожность отдельной личности перед мнением и традицией коллектива в целом. культуры япония токугава исэ

Напротив, уже в «Законе 17 статей», опубликованном в 604 г., содержалась статья десятая, из которой явствовало, что у каждого человека могут быть свои мнения и убеждения, представления о правильном и мудром, хотя при этом все-таки следует действовать, сообразуясь с волей большинства.

В этой статье как бы в зародыше видны важные отличия, предопределившие - вместе с рядом других факторов - иную внутреннюю структуру и иные политические судьбы Японии по сравнению с Китаем, чьей цивилизации она столь многим обязана.

Иными словами, в рамках древнеяпонской цивилизации буддийские нормы, даже подвергшиеся китаизации и конфуциани-зации, оказались более крепкими, и именно они сыграли существенную роль в сложении основ японской культуры. Уже с VIII в. влияние буддизма стало определяющим и в политической жизни страны, чему способствовал институт инке, согласно которому император еще при жизни обязан был отречься в пользу наследника и, став монахом, управлять страной в качестве регента.

Быстро росло количество буддийских храмов: в 623 г. их стало, по данным хроники Нихонги, 46.

В конце VII в. был издан специальный указ об установлении алтарей и изображений будд во всех официальных учреждениях. В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодайдзи в столице Нара, причем центральное место в храме заняла 16-метровая фигура будды Вайрочана, золото для покрытия которой собирали по всей Японии. Буддийские храмы стали исчисляться тысячами. В Японии нашли свою вторую родину многие школы-секты буддизма, в том числе и не уцелевшие либо пришедшие в упадок на материке.

1.2 Синтоизм и буддизм в культуре Японии «классического периода»

Секта Кэгон, оформившаяся и набравшая силу в VIII в., превратила принадлежавший ей столичный храм Тодайдзи в центр, претендовавший на объединение всех религиозных направлений, в том числе и на сближение, синтез буддизма с синтоизмом.

Опираясь на принцип хондзи суйдзяку, сущность которого сводилась к тому, что синтоистские божества - это все те же будды в их очередных перерождениях, школы-секты японского буддизма (Сингон, Тэндай и др.) заложили основу так называемого «ребу синто» («двойной путь духов»), в рамках которого буддизм и синтоизм, некогда враждовавшие, должны были слиться в единое целое.

Это движение имело определенный успех. Японские императоры официально обращались к синтоистским богам и храмам с просьбой оказать помощь в сооружении Тодайдзи и возведении статуи Вайрочана. Они заявляли также, что считают своим долгом поддерживать и буддизм, и синтоизм. Некоторые почитаемые ками (примерно так же, как и даосские божества в Китае) удостаивались статуса бодисатвы. Буддийские монахи нередко принимали участие в синтоистских празднествах и т. п.

Особый вклад в сближение буддизма и синтоизма внесла секта Сингон (санскр - мантра), распространившаяся в сравнительно позднее время из Индии и почти неизвестная в Китае (кроме Тибета).

Основатель секты Кукай (774-835) сделал основной акцент на культ будды Вайрочана, воспринимавшегося в рамках этого учения как символ космической Вселенной. Через причастность к космосу и космической графической системе Вселенной (мандала) с изображением различных будд и бодисатв на ней человек приобщался к буддийской символике и обретал надежду на просветление и спасение. Обилие будд и бодисатв и магически-символическая связь с ними, многие мистические ритуалы секты Сингон позволили сблизить буддизм и синтоизм, отождествить синтоистские божества, олицетворявшие силы природы, с космическими силами и буддами буддизма.

Внеся важнейший вклад в ребу синто, секта Сингон объявила главных японских ками аватарами различных будд и бодисатв, в том числе Аматэрасу - аватарой будды Вайрочана.

Синтоистские божества гор тоже стали рассматриваться как воплощения будд, и именно это учитывалось при строительстве там крупных буддийских монастырей. Даже во многих синтоистских храмах заправляли буддийские монахи.

Только два важнейших, в Исэ и Идзумо, сохраняли свою независимость. С течением времени эту независимость стали активно поддерживать и японские императоры, видевшие в синтоизме опору своего влияния. Но это было уже связано с общим ослаблением роли императоров в политической жизни страны.

С IX в. значение политической власти императоров уходит в прошлое. Функции регента-правителя оказываются в руках представителей аристократического дома Фудзивара, на женщинах из которого были обязаны из поколения в поколение жениться императоры. При регентах Фудзивара значение буддизма становится еще бблыним. Он превращается в государственную религию.

Не только императоры, как это бывало в прошлом, но и регенты, и все их виднейшие чиновники к концу жизни становились монахами, но не выпускали из своих рук бразды правления. Центр административного руководства переместился в буддийские монастыри, так что буддийское духовенство сосредоточило в своих руках огромную власть. За монастырские должности шла активная борьба, причем клан Фудзивара ревниво следил за тем, чтобы все высшие должности в монастырских сангхах доставались его членам. Естественно, это вело к резкому возрастанию политических и экономических позиций буддийских монастырей, особенно принадлежавших к наиболее влиятельным и активным сектам, как, например, Тэндай с центральным монастырем на горе Хиэй (Энрякудзи), который порой не подчинялся приказам властей и требовал себе все новых привилегий. Мещеряков А.Н. Древняя Япония: буддизм и синтоизм. - М., 1987. С. 139

Ослабление клана Фудзивара стало заметным уже с X в., а в 1192 г. военачальник из клана Минамото по имени Еритомо взял власть в стране и объявил себя сегуном (полководцем-предводителем). Воины-дружинники нового правителя Японии получили свою долю земель и богатства и составили основу нового сословия, сыгравшего немалую роль в истории страны, - сословия самураев.

Весь период сегуната, длившийся долгие века, буддизм продолжал быть основной опорой власти. Однако в нем происходили важные изменения. Ушли в прошлое власть императора и централизованно-административное правление из монастырей, характерное для периода регентства. На передний план вышли феодальные князья и их вассалы-самураи. Силы феодальной децентрализации с трудом сдерживались вооруженной мощью сегунов. В изменившейся ситуации изменился и буддизм. На смену старым сектам пришли новые, влияние которых сохранилось в стране и поныне.

Во-первых, это секта Дзедо (кит. Цзинту - «Чистая земля», т. е. амидизм) с культом Западного рая и его владыки будды Ами-табы. Основатель ее в Японии Хонэн (1133-1212) счел необходимым упростить вероучение буддизма, сделать его более доступным для простого народа и для этого ввел заимствованную им из китайского амидизма практику бесчисленного повторения одного только слова «Амида», что должно принести верующему спасение.

В аналогичном плане действовала и родственная ей школа-секта Дзедо син, основанная Синраном (1174-1268) и пропагандировавшая культ Амитабы. Фраза «Наму Амида буцу» («О, будда Амитаба!») превратилась в магическое заклинание, повторявшееся до 70 тыс. раз в сутки. Люди верили в столь простой путь к спасению, подкреплявшийся совершением добродетельных поступков - перепиской сутр, жертвованием на храмы, на буддийские скульптуры и изображения и т. п. И хотя со временем культ Амиды принял более спокойный характер, количество последователей амидизма в стране не уменьшилось, скорее возросло (ныне, по некоторым данным, их насчитывается почти 20 млн.).

Во-вторых, большую популярность в Японии приобрела секта Нитирэн, названная по имени ее основателя (1222-1282), который, так же как и Хонэн, стремился упростить и очистить буддизм. В центре поклонения в секте Нитирэн оказался не Амитаба, а сам великий Будда. И не нужно было стремиться к Западному раю и неведомой Чистой земле: Будда был вокруг, во всем, в том числе и в тебе самом.

Рано или поздно он в любом, даже самом обиженном и угнетенном, проявит себя. Нитирэн был нетерпим к другим сектам, обвиняя их в различных грехах и суля их приверженцам пребывание в аду, но его учение поддерживалось многими обездоленными. Правда, это не придало ему революционности: в отличие от средневекового Китая буддизм в Японии редко становился знаменем восставшего крестьянства. Более того, Нитирэн твердо провозгласил, что религия должна служить государству, и это впоследствии было высоко оценено японскими националистами.

Третьей и, пожалуй, наиболее известной (если и не самой популярной) новой сектой японского буддизма стало учение дзэн. Дзэн-буддизм - это такая же японская реакция на индийский буддизм и проявление японского национального духа в буддизме, как прототип его, чань-буддизм - олицетворение всего китайского в буддизме.

Дзэн проник в Японию из Китая на рубеже XII-XIII вв. в обеих его модификациях, северной и южной. Однако наибольшее развитие получила южная школа, страстный проповедник идей которой, Догэн, внес некоторые существенные изменения в ее принципы. Так, Догэн, в отличие от китайской традиции южной ветви чань, уважал авторитет Будды, сутр и своего учителя.

Это нововведение Догэна сыграло важную роль в дальнейших судьбах секты дзэн в Японии. Она осталась эзотерической, как и чань в Китае. Однако возможности и влияние ее в Японии оказались неизмеримо более широкими. Во-первых, признание авторитета учителя способствовало упрочению определенных традиций.

Укрепился институт инка, означавший признание учителем-мастером того, что ученик достиг просветления, сатори. Тем самым мастер как бы санкционировал право ученика на наследование авторитета учителя, традиций его школы.

Во-вторых, школы при дзэнских монастырях стали очень популярны. Суровость и жестокость воспитания, палочная дисциплина, психотехника и самоконтроль, стремление приучить человека настойчиво добиваться цели и быть готовым ради нее на все - это в дзэнской системе воспитания импонировало сословию самураев с его культом меча и готовности умереть за господина. Естественно поэтому, что дзэн-буддизму охотно покровительствовали сегуны. Горегляд В.Н. Классическая культура Японии. - М.: Востоковедение, 2008. С. 155

Дзэн-буддизм с его принципами и нормами во многом определил кодекс самурайской чести, «путь воина» (бусидо). Мужество и верность, обостренное чувство достоинства и чести (не «лицо» образованного китайского конфуцианца, но именно честь воина-рыцаря, оскорбление которой смывается лишь кровью), культ самоубийства во имя чести и долга (не только мальчики в школах, но и девочки из самурайских семей специально обучались этому искусству: мальчики - делать харакири, девочки - закалываться кинжалом), философия фатализма в сочетании с фанатичной преданностью патрону, а также уверенность в том, что славное имя доблестно павшего будет светиться и почитаться поколениями в веках, - все это вместе взятое, вошедшее в понятие «бусидо» и оказавшее огромное влияние на японский национальный характер, во многом было воспитано японским дзэн-буддизмом.

Фанатизм и готовность к самопожертвованию, воспитывавшиеся в самураях дзэн-буддизмом, отличались от фанатизма воинов ислама, которые шли на смерть во имя веры, ожидая вознаграждения за это на том свете. Ни в синтоизме, ни в буддизме концепции вечного блаженства на том свете не существовало.

И вообще духовная ориентация японской культуры, как и китайской, оказавшей на нее в этом смысле немалое влияние, была посюсторонней. Не о загробном блаженстве и посмертной жизни, а о достойной смерти и высоком месте в памяти живых мечтали шедшие на смерть самураи. Это отношение к смерти как естественному концу, как закономерной судьбе каждого, к нормальной смене одного состояния другим (с перспективой возвращения в старое состояние жизни, но уже в новом рождении) в немалой степени было стимулировано буддизмом, в том числе дзэн-буддизмом.

Глава 2. Синтоистская и буддийская архитектура Японии «Классического периода» (VIII - XII в.)

2.1 Синтоистская архитектура: история, особенности, структура, план комплекса

Синтоизм сформировался задолго до обретения японцами письменности и не имел священных книг, пророков, основателей учения. Анимистическая, в сущности, религия поклоняется не только антропоморфным божествам, но еще и одухотворенным элементам природы, в особенности определенным горам и деревьям, которые внушают благоговение.

Ранние святилища не использовали монументальную архитектуру поздних синтоистских структур. У некоторых, подобно святилищам Мива (префектура Нара) и Канасана (префектура Сайтама), главным объектом поклонения была гора, даже сегодня у них нет такого здания, которое можно было бы отнести к «главному залу» (хондэн), имеющемуся в других синтоистских комплексах. Они представляют собой огороженные участки, считающиеся священными местами.

Это, как правило, прямоугольная площадка, покрытая галькой, обложенная камнями и окруженная соломенным жгутом, соединяющим четыре угловых столба. Действительно, центр святилища Мива представляет собой массивную скалу на горе Мива. Иногда в середине такого священного места находится камень (ивасака), или столб, или дерево (химороги). У основания горы расположен маленький зал для поклонения (хайдэн) и тории, характерные столбы и перемыкающие их ворота, которые обозначают святыню синтоизма.

Существующие синтоистские комплексы начали сооружаться для того, чтобы вознести молитву божествам за обильный урожай или выразить благодарность за хорошие посевы.

Такие ранние культовые места, прототипы святилищ, были найдены в центре деревень или около гор, валунов и других мест, где, как верили люди, обитали боги. Эти святилища представляли собой простые амбары, считающиеся хранителями жизни и благополучия. Их первоначальные конструкции отличал временный характер. Форма их неизвестна, но можно предположить, что они схожи со святилищами микоси, переносимыми на шестах во время праздничных дней в честь урожая. К примеру, размещение святилищ Касуга и Камо на камнях предполагает, что первоначально они были передвижными. Гаджиева Е.А, Страна восходящего солнца. История и культура Японии. - М.: Феникс, 2006. С. 143

Для всех синтоистских храмов характерна приблизительно одинаковая планировка. Важным элементом синтоистской культовой архитектуры являются ворота в храм -- тории. Тории представляют собой арки, напоминающие букву «П» с двумя перекладинами, верхняя из которых длиннее и чуть вогнута. Раньше их строили только из дерева и всегда красили в красный цвет. За ними следует парная статуя «корейских собак», которые должны отгонять злых духов.

Обычный синтоистский храмовый комплекс состоит из двух и более зданий. Основное строение, предназначенное для ками, носит название хондэн, а зал для молитвы именуется хайдэн, где находится алтарь. В основном помещении расположен синтай (дословно -- «тело ками»).

Считается, что именно в синтай вселяется душа ками. Телом ками могут оказаться камень, ветка дерева, зеркало, меч или деревянная табличка, на которой написано имя данного бога.

Помимо двух основных зданий храмового комплекса, в него могут входить и другие вспомогательные строения: зал для подношений, синсэндзё (место для приготовления священной пищи), сямусё (помещение для аудиенции), хараидзё (место для заклинаний), кагурадэн (сцена для танцев) и т.д. Между тории и хондэн установлены специальные бассейны для ритуального омовения рта и рук.

Основные типы синтоистских святилищ приняли настоящие формы после введения буддийской архитектуры. Несмотря на то, что они подвергались влиянию со стороны буддийской храмовой архитектуры, они все-таки остались стилистически отличными

от нее. Три самых древних стиля синтоистских святилищ называются симмэй, тайся и сумиёси. Каждый вначале отождествлялся с отдельным храмовым комплексом -- святилище Исэ (город Исэ, префектура Миэ) с симмэй, Идзумо (префектура Симанэ) с тайся, и Сумиёси (город Осака) с сумиёси.

Святилище Исэ, сооруженное в VII в. в стиле симмэй и посвященное богине солнца Аматэрасу-омиками, фактически состоит из двух архитектурных ансамблей: внешнего (Гэку) и внутреннего (Найку). Главные храмы Найку и Гэку были первоначально созданы по образцу амбаров. Найку посвящен богине солнца Аматэрасу, Гэку -- богине злаков Тоёуке. Самая важная часть -- это главное святилище (хондэн) в Найку. Здесь хранится один из символов императорской власти -- зеркало, которое считается воплощением Аматэрасу, т.к., по поверьям, Аматэрасу является прародительницей императорской династии.

Пол главного святилища хондэн приподнят на столбах. Расположенное в центре комплекса, оно имеет один вход через открытую галерею, выступающую с южной стороны. От остальных оно отличается не только размерами, но и благородством пропорций, безукоризненной чистотой отделки всех деталей. Храм ничем не украшен, но его прямые и строгие формы определяют внутреннюю мощь синтоистского святилища, подчеркивая суровость и простоту постройки.

Два массивных круглых столба (мунамотибасира) поддерживают конек двускатной соломенной крыши (киридзума), на двух концах которой установлены крестообразные сооружения -- тиги.

Десять коротких бревен (кацуоги) лежат горизонтально поперек конька крыши. Главное святилище и две сокровищницы окружают четыре концентрические ограды из золотистого японского кипариса, соответственно, мицугаки, ути тамагаки, тоно тамагаки, все вместе опоясывает итагаки.

Восточнее этого комплекса находится второй участок с маленьким домиком посередине. Святилище всегда находится в гармонии с окружающим миром, сохраняя первозданность в постоянном обновлении. Как правило, строения святилищ разбираются каждые 20 лет, начиная с конца VII в.

Как только строительство нового комплекса святилища завершается, старое здание разбирается, а на его месте строится маленький домик. После разборки огромные желтоватые бревна сжигаются во время торжественной церемонии и заменяются новыми. Для японца обновление храмов связано с синтоистским ритуалом очищения и обновления. Храм всегда должен сочетать древность и новизну, символизируя неразрывность связи между истоками культуры и современностью. Гаджиева Е.А, Страна восходящего солнца. История и культура Японии. - М.: Феникс, 2006. С. 147

Перестройка святилищ крайне дорогой процесс, потому что остатки старого храма нужно увезти далеко в горы. Поэтому сегодня Исэ -- единственное святилище, которое регулярно перестраивается, хотя в прошлом такая практика применялась ко многим комплексам. В 1973 г. была завершена его шестнадцатая реконструкция.

Величественный храм Идзумо, выстроенный для почитания бога Окунинуси и четырех второстепенных богов, перестраивался 25 раз вплоть до 1744 г. Главное святилище (хондэн) представляет собой постройку с входом через фронтон, очень большое по размеру, вследствие чего получило название тайся, «огромное святилище». Первоначально, согласно легенде, оно достигало в высоту 100 м. Считается, что главное святилище храма Идзумо сохранило план древнейшей жилой архитектуры.

Третьим по счету из этих древних святилищ является Сумиёси. Оно состоит из четырех почти тождественных строений с входом через фронтон, которые поначалу возвышались над морем, т. к. относятся к культу богов морских путешествий. А сегодня они окружены городскими кварталами. Тогда как Исэ и Идзумо не были окрашены, Сумиёси отличают ярко красный и белый цвета.

Синтоистская архитектура очень рано в своем развитии начала принимать буддийские храмовые особенности. Например, ровный прямой карниз, как в святилище Сумиёси, постепенно приобрел спокойный изгиб как у буддийских храмов. Постройки стали красить в голубой, красный и другие яркие цвета, использовать металлические и деревянные резные украшения, к главному сооружению святилища стали пристраивать крытые помещения для молитвы и другие подсобные помещения.

Дальнейшее проникновение буддийской архитектуры относится к периоду Хэйан (794-1185) и связано с развитием учения хондзи суйдзяку, в котором говорилось, что синтоистские божества в действительности являются воплощениями Будды и бодхисаттв. Это привело к появлению новых стилей касуга и нагарэ.

Стиль нагарэ наиболее широко используется при построении святилищ и характеризуется двускатной (или щипцовой) крышей, которая нависает над входом на нефронтонной стороне сооружения. Лучше всего это видно на примере двух главных залов в святилище Камо Миё и главного зала и зала хранения провизии (гондэн) в Камо Вакэикадзути, последняя реконструкция которого была проведена в 1863 г.

Стиль касуга представляет в плане одно помещение с входом и ступеньками на фронтонной части и огорожено одной крытой верандой. Храм Касуга, от которого пошло название стиля, был, вероятно, построен в 730-е гг. у подножия горы Микаса восточнее столицы Хэйдзёкё, сейчас город Нара. Конструкция этого храма состоит из четырех идентичных залов. Святилище перестраивалось каждые двадцать лет вплоть до 1863 г.

Данный стиль схож со стилем сумиёси применением красного и белого цвета, входом с фронтона и использованием бревенчатых крыш с разветвленными концами, но отличается меньшим размером и шатрово-щипцовой крышей с длинным и высоким навесом.

Два других примера стиля касуга, залы Касугадо и Хакусандо храма Эндзодзи, были завершены в 1197 г. и 1228 г. Они являются самыми древними сохранившимися святилищами этого стиля. Предполагается, что сначала они принадлежали храму Касуга, но были перенесены, когда Касуга перестраивался. Стиль касуга занимает второе место по применению в строительстве святилищ.

Стиль хатиман образовался в результате развития стиля нагарэ. Храмы стиля хатиман посвящены богу войны Хатиману. Такая практика впервые была использована в буддийских комплексах, когда было решено обеспечить отдельное пространство для прихожан. Помещение для верующих примыкает к главному храмовому зданию. В этом случае карнизы крыш обеих построек соединяются.

Другой хорошо известный стиль -- стиль хиэ, шатрово-щипцовой вариант стиля нагарэ с урезанной сзади крышей. К обычной крыше добавлены дополнительные области (хисаси) по всему периметру. Святилище Хиэ (город Оцу, префектура Сига), откуда пошло название стиля, содержит две одинаковые постройки к западу и востоку.

Другие архитектурные компоненты буддизма продолжали постепенно проникать в синтоистскую архитектурную традицию. Присоединялись коридоры, двухъярусные ворота, и даже пагоды. Образцом соединения архитектуры двух вер является святилище Ицукусима (префектура Хиросима). Первоначально построенное в 1168 г. воином Киёмори, это святилище находится у воды. Во время прилива кажется, что главные здания с соединяющими их коридорами плывут по воде. Использование соединяющих коридоров напоминает о стиле синдэн, который применялся в жилых постройках аристократии.

К завершению хэйанского периода в конце XII в. главные стили строительства святилищ приобретают постоянные черты. Дальнейшее развитие свелось лишь к некоторым вариациям в конфигурации или орнаменте. В храме Кибицу, построенном в 1425 г., соединяются под одной шатрово-щипцовой крышей главный зал (хондэн) и зал для прихожан (хайдэн). Храмы, в которых использование декорированных украшений заметно увеличилось, -- Ондзодзи (префектура Сига, XIV в.) и более известный храм Тосёгу в городе Никко (префектура Тосиги).

С утверждением власти феодалов рода Токугава парадный стиль дворцовых и храмовых построек эволюционирует в сторону пышности, увеличения архитектурного декора.

Тяга к изощренности, обилию украшений и скульптурной резьбе особенно заметна в оформлении комплекса храма-мавзолея сёгунов Токугава в Никко, выстроенном в первой половине XVII в. Хотя погребальные храмы знати издавна отличались большой нарядностью, мавзолеи новых правителей превзошли роскошью все былые архитектурные формы. Идея богатства и знатности сёгунов получила здесь свое наглядное, зрительное воплощение. Мавзолеи строились не только архитекторами и плотниками, но и собранными со всех концов страны резчиками по дереву, скульпторами, мастерами по обработке металла, живописцами. Огромный ансамбль включил в себя два больших комплекса из 34 и 18 построек, вольно трактующих разнообразные стили.

В главном ансамбле Тосёгу (1617-1636) ощущение роскоши и изобилия создавалось узорчатостью входных ворот ёмэймон («ворота, освещенные солнцем»). Их колонны со сложными фигурными капителями несли тяжелую вычурную крышу, украшенную резьбой и позолотой. Не менее пышными были и ворота комплекса -- карамон («китайские ворота»), покрытые по белой лаковой поверхности узорами в виде золотых драконов. Интерьеры Тосёгу столь же богато украшались, как и наружная часть. Живопись, накладки из бронзы, резьба по дереву -- все соединялось в них в причудливом великолепии.

Современный внешний вид храма Тосёгу стал результатом перестройки, проведенной с 1634 по 1636 гг. Законченный в 1653 г. малый комплекс Таёнбё находится на холме к западу от Тосёгу. Оба храма хорошо сочетаются с окружающим ландшафтом. Дорога к ним расположена таким образом, что следующий поворот открывает абсолютно другую перспективу здания. Следовательно, размещение отдельных структур способствует действительно эффекту барокко. Два мавзолея соединены другими постройками, такими как святилище Футарасан, стоящее между Тосёгу и Таёнбё. Танге К. Архитектура Японии: традиция и современность. - М., 1976. С. 54

Величию и внешнему виду ансамблей в Никко вскоре стали подражать святилища по всей стране. Главный зал святилища Торинокосандзё (префектура Тосиги), сооруженный в 1783 г., хорошо это демонстрирует: верхние задние балки здания украшены вырезанными на них драконами, крытая галерея поддерживается перекладинами, покрытыми подобными узорами.

Тенденция к большему декорированию архитектурных сооружений распространяется в течение периода Эдо (1600-1868). Изогнутые подпорки, слегка украшенные в ранних постройках, к концу Эдо стали полностью покрываться орнаментом флоры и фауны. Такая техника применялась только к внешним частям зданий.

В то же время строители нашли несколько действительно новых решений. Одна из причин этого заключалась в том, что происходило постепенное развитие новой системы здания, киваридзуцу, основанной на пропорциях и модулях. Согласно ей, размер каждой части строения должен соответствовать другой. Эти пропорции были установлены в книге «Киварисо». Система киваридзуцу была удобна для плотников, но могла не подходить для общего вида здания, что обусловило разнообразие в искусстве украшения зданий деталями.

2.2 Буддийская архитектура: история, особенности, структура, план комплекса

В середине VI века в Японии возникло государство. В то же время в стране распространился буддизм -- мировая религия, пришедшая в Японию из Китая через Корею. Буддизм стал носителем не только новой идеологии общества, но и новых форм искусства. Проникновение в Японию буддизма, с которым было связано столь важное для средневекового искусства осознание человеком единства духа и плоти, неба и земли, отразилось и на развитии японского искусства, в частности архитектуры. Буддизм принес в Японию не только новые архитектурные формы, развивалась и новая техника строительства.

Для японского храмового строительства складывается особый тип планировки храмового комплекса. Важнейшим техническим новшеством стало сооружение каменных фундаментов. В древнейших синтоистских постройках вся тяжесть здания приходилась на врытые в землю сваи, что, естественно, ограничивало возможные размеры зданий. Начиная с периода Асука (552-645) получают распространение крыши с изогнутыми поверхностями и приподнятыми углами, без которых сегодня невозможно представить японские храмы и пагоды.

Буддийские храмовые комплексы различались по планировке в зависимости от того, строились ли они в горах или на равнине. Для храмовых ансамблей, построенных на равнине, характерно симметричное расположение зданий. В горных условиях по самому характеру местности симметричное расположение зданий обычно просто невозможно, и архитекторам приходилось каждый раз находить конкретное решение задачи наиболее удобного расположения сооружений храмового комплекса.

Японский храм-монастырь состоял первоначально из семи элементов: 1) внешние ворота (самон), 2) главный, или золотой зал (кондо), 3) зал для проповедей (кодо), 4) барабанная или колокольная башня (коро или суро), 5) хранилище сутр (кёдзо), 6) сокровищница, (сёсоин) и, наконец, 7) многоярусная пагода. Крытые галереи, как и ведущие на территорию храма ворота, нередко представляли собой примечательные в архитектурном отношении самостоятельные сооружения. Также в комплекс включались жилое помещение для монахов, обеденный зал.

В храмовых комплексах внутренняя площадь прямоугольной формы была окружена крытым крышей коридором, в котором размещались ворота. Всю монастырскую территорию окружали внешними земляными стенами с воротами с каждой стороны. Ворота назывались по тому направлению, на которое они указывали. Главными были нандаймон -- Великие южные ворота. Внутренние ворота -- тюмон -- считались третьими по значимости строениями в храме после главного зала и пагоды. Самым распространенным типом ворот были двухъярусные. В периоды Асука и Нара (645-794) главный зал, вмещающий сакральный объект поклонения, назывался кондо (буквально -- «Золотой зал»), но уже в эпоху Хэйан его стали называть хондо -- главный зал. Зал для проповедей был местом, где собирались монахи для получения наставлений, для занятий и участия в ритуалах, он был обычно самым крупным сооружением в древних монастырях. Вплоть до нашего времени сохранились залы в храмах Хорюдзи и Тосёдайдзи.

Создание самых крупных и самых монументальных в истории Японии буддийских ансамблей началось лишь с VIII в. и соответствовало новым историческим условиям. Оно совпало со временем образования первого централизованного единого японского государства и появления первого города-столицы Нара (Хэйдзёкё -- «крепость мира»), сменившей временные резиденции правителей. Раньше по местному обычаю столицу переносили каждый раз, когда на престол восходил новый правитель. Считалось, что смерть императора делает место «нечистым», и благоденствие его наследников зависит от выбора нового места для столицы.

Город застраивали по образцу китайской столицы Чанъань (ныне город Сиань). В плане Нара представляла собой прямоугольник, насчитывавший около 10 км в длину. Главная магистраль разделяла её на две части, каждая из которых делилась на кварталы. Обширную северную территорию занимал императорский дворец.

Величие столицы сказалось на масштабах входящих в неё буддийских ансамблей. Увеличились размеры не только отдельных зданий, но и всей храмовой территории. Больше стали площади, предназначенные для государственных празднеств. Гаджиева Е.А, Страна восходящего солнца. История и культура Японии. - М.: Феникс, 2006. С. 149

Древнейшей буддийской постройкой в Японии является ансамбль Хорюдзи в городе Нара (столица государства с 710 по 784 г.), воздвигнутый в 607 г. Центр его -- прямоугольный двор, окружённый крытыми галереями, с воротами на южной стороне и залом для проповедей на северной. Внутри двора помещаются кондо (Золотой зал), увенчанный массивной двухъярусной крышей, которую поддерживали столбы и ветвистые резные кронштейны, и пятиярусная пагода, возвышающаяся на 32 м. В кондо обычно находится объект почитания -- изображение Будды. Считается, что это самые древние деревянные сооружения. «Чудо красоты» ансамбля Хорюдзи заключается в удивительном равновесии и гармонии двух разных по форме зданий: храма с его как бы парящими крышами и устремлённой вверх пагоды, завершающейся шпилем с девятью кольцами -- символом буддийских небесных сфер. Шпиль -- самая существенная часть пагоды, наиболее четко выражающая ее глубокую философскую символику. Шпиль увенчивал центральную колонну, под которую помещали «драгоценности», символизирующие пепел Будды, а все строение служило поддержкой для этой колонны. Прототипом для японской пагоды служила индийская ступа, полушарие из камня и земли с зонтообразным шпилем, предназначенная для почитания останков Будды. Рядом с великолепием этого монастыря японские дома, святилища и даже дворец правителя казались маленькими и непритязательными.

В отличие от сильно загнутых вверх карнизов, характерных для китайской архитектуры, нисходящие линии крыш Хорюдзи так изящно загнуты, что кажутся почти горизонтальными. В дальнейшем ширина карниза была еще более увеличена.

Так, при широком заимствовании китайской архитектуры акцент на горизонтальности породил самобытный и неповторимый облик японского зодчества. Крыши буддийских храмов покрывались черепицей и отличались по форме: шатровой или шатрово-щипцовой. Крыши же синтоистских святилищ крылись травой или кипарисовой корой, имели угловатую форму. Но в последствии в буддийской архитектуре получили распространение шатрово-щипцовые крыши с козырьком по фронтону. Благодаря их легкому изгибу, подчеркивался горизонтальный характер постройки. Эти крыши стали делать с более удлиненными свесами и крыть корой кипариса. Более широкие карнизы и приподнятый над землей пол во многом содействовали ощущению горизонтальности.

Потолки были низкие, т.к. люди сидели на полу. Из-за всего этого «форма зданий была плоской и разворачивалась в пространстве по горизонтали». Строения были невысокими, это отвечало стремлению слияния с природой и подчеркивало гармонию постройки с окружающими деревьями. Танге К. Архитектура Японии: традиция и современность. - М., 1976. С. 66

Все старинные памятники архитектуры в Японии построены из дерева. Эта особенность дальневосточного зодчества обусловлена рядом причин, в частности, сейсмической активностью.

Тщательно уложенные огромные каменные блоки внутри курганов-усыпальниц свидетельствуют о том, что древняя Япония обладала высокой техникой каменного строительства. Однако с момента зарождения и вплоть до заимствования европейской культуры строительства в период Мэйдзи (с 1868 г.) японская архитектура использовала в качестве строительного материала исключительно древесину. Использование дерева в качестве основного строительного материала определялось рядом причин. Даже в наше время Япония -- одна из самых густо покрытых лесами стран мира. Заготовка материалов и строительство из камня требовали значительно больше усилий, чем использование дерева.

Выбор строительного материала также определялся климатом, длинным жарким и влажным летом и довольно короткой и сухой зимой. Чтобы легче переносить жару, помещения делались легкими и открытыми, с приподнятым над землей полом и крышей, имевшей длинные свесы, защищающие от солнца и частых дождей. Каменная кладка не позволяла обеспечить естественную вентиляцию помещений. Дерево меньше нагревается от жары летом, а зимой меньше охлаждается, лучше поглощает влагу и, что существенно, лучше переносит толчки землетрясений, каждодневно случающихся на Японских островах. Имело значение и то, что деревянный дом можно было разобрать и собрать в новом месте.

В хэйанский период достигло популярности учение школы «чистой земли». Сначала оно было принято аристократами, позднее распространилось среди обычного населения благодаря простоте учения о спасении и перерождении в «чистой земле» через молитву Будде Амида. Амида -- Будда света. Его прибытие должно привести его адептов в чистые земли -- рай будд и бодхисаттв. Следуя по своему солнечному пути, Амида избавляет от невежества и страха всех, кто достиг некоторой степени просветления. Дворцовая знать стала строить частные буддийские храмы на территории своих поместий, чтобы иметь рядом с собой статую Амиды и поддерживать религиозную медитацию.

В конце хэйанского периода императорская семья и высший нобилитет начали строить целые храмовые комплексы вместе с прудом и садом, такая практика использовалась в их частных поместьях.

Интересным примером планировки храмового комплекса согласно доктрине чистой земли является ансамбль Бёдоин. Храм Бёдоин близ Киото возник на месте загородного дома, принадлежавшего богатому семейству Фудзивара. В центре ансамбля, как принято, размещается главный зал -- храм Феникса (Хоодо), содержащий позолоченную статую Будды Амиды. Маленький, но изысканный в своем убранстве интерьер, сияющий золотом и перламутром, включал в себя золоченую статую Амиды, а вокруг на стенах были прикреплены деревянные фигурки небесных музыкантов, движения которых дополняли красоты пейзажных сцен, написанных красками на внутренних дверях. Увеличение декора происходило вместе с большим изгибом кровель.

Конструкции в Японии, стране деревянной архитектуры, редко бывают тяжелыми и массивными. Всегда где-то присутствуют уравновешивающие, -- а точнее возносящие ввысь, -- легкие и изящные детали. Например, фигурки фениксов на коньке крыши.

По преданию, в плане ансамбль должен был изображать фантастическую птицу Феникс с распростертыми крыльями. Когда-то храм стоял посреди пруда, окруженный со всех сторон водой. Его галереи, соединяющие главное здание с боковыми павильонами, были для культовых целей совершенно не нужны, а построены как будто действительно для придания храму сходства с птицей. Сзади также размещается крытая галерея, образующая «хвост». Здание дает нам пример элегантного «стиля Фудзивара». По храму Феникса мы можем получить представление о характере дворцовых построек эпохи Хэйан.

Считалось, что в 1051 г. пройдет пятнадцать столетий со смерти Будды, это ознаменует конец современной эры и наступление эры вырождения. В это время верили, что только Амида Будда может спасти человечество, и храмы посвящались ему. Храм Феникса является примером этой тенденции, как и Золотой храм (Кондзикидо), возведенный в 1126 г. процветающим провинциальным кланом в северной части Японии, в ансамбле Тюсондзи.

Позолоченная наружность и лакированная отделка интерьера приравняли Золотой храм к наиболее выдающимся достижениям времени Киото и показывают, насколько далеко за пределы столицы проникла вера чистой земли. Танге К. Архитектура Японии: традиция и современность. - М., 1976. С. 69

Во второй половине XII в. борьба за власть двух крупнейших аристократических семейств завершилась победой военачальника Минамото Ёритомо, который получил императорскую должность сёгуна. Император и его двор оставались формальной властью, фактически же начался период господства военного сословия -- буси (в европейской терминологии -- самураев), под влиянием которого возникли новые идеалы как в жизни японского общества, так и в искусстве.

Снижение императорской власти значительно снизило роль традиционной религии в пользу буддизма и конфуцианства, ставших основой создания централизованного государства. Ёримото обосновался со своей администрацией в городе Камакура чуть севернее Киото. Главным событием в архитектуре XII-XIII вв. стало восстановление сооружений в старой столице Хэйдзёкё (Нара), разрушенных и сожжённых во время междоусобных войн. Реконструкция была начата прелатом Тёгэном, для которой он выбрал китайский стиль Сун. Его поддержал Ёримото. Служитель храма использовал не только местных плотников, но и китайского скульптора и строителя, контакт с которыми был запрещен на континенте.

Так, в 1199 г. были возведены Великие южные ворота (нандаймон) ансамбля Тодайдзи и восстановлен главный храм. Отличительная черта этих ворот -- многоярусность подпорок, погруженных прямо в главные колонны и закрепленных боковыми соединениями, которые расширяли всю длину фасада. Этот стиль хорошо подходит для перестройки на массивный размер, поскольку много структурных членов большого размера и таким образом легко воспроизводятся.

Великие южные ворота были восстановлены в том же месте и по тому же плану как оригинал, и, несмотря на нововведения, были сохранены в стиле его предшественников. Но, в то же время, главный зал Великого Будды послужил основой новой техники и дал название всему стилю.

Кроме Тодайдзи, Тёген построил ряд других храмов в стиле Великого буддийского зала возле столицы и к западу от нее. Еще один сохранившийся пример -- зал чистой земли храма Дзёдодзи, который был возведен в 1192 г. Настоящее сооружение представлено квадратной структурой с тремя шестиметровыми отсеками в ширину и центральной алтарной площадью посередине.

Низкая пирамидальная крыша без изгибов и концы балок спрятаны под выступающей полоской крыши (ханакакусита), что увеличивает эффективность конструкции. Т.к. внутри нет потолка, совокупность колонн, дугообразные балки и подпорки могут быть видны. В центре постройки стоят три позолоченных скульптуры, которые контрастируют с ярко-красным цветом деревянных частей здания.

Заключение

Архитектура храмов в Японии отражает историческое становление государства. Храмы синтоизма и буддизма влияли друг на друга с самого начала.

Строительство храмов является «переосмыслением в наглядно-чувственной форме важнейших догматов вероучения» Синтоистские боги руководили природой и судьбами рода, а буддизм являлся обеспечением спокойствия в стране.

Храм, прежде всего, должен символизировать «дом бога», и строители делали все, чтобы человек почувствовал это. Делался упор на большие размеры, на прочность, позже стали более искусно украшать внутренний интерьер и внешние детали.

Развитие религиозной мысли, распространение вероучения тесно связаны со строительством храмов.

Также в зависимости от режима власти, господствующего в тот или иной период, храмовый комплекс нес на себе его отпечаток.

Покровительство того или иного верховного сословия частично определяло стилевые характеристики зданий в монастырском ансамбле. Так, когда страной фактически управляло военное сословие, храм был склонен к тенденции большего декорирования внешних и внутренних частей конструкции.

...