Языческая символика в русском фольклоре

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Значение образов славянских богов для русского фольклора

1.1 История славянского язычества

1.2 Пантеон славянских богов

1.3 Основные языческие символы, используемые в русском фольклоре

2. Проявление языческой символики в русской литературе XIX века

2.1 Языческая символика в творчестве В.А. Жуковского

2.2 Языческая символика в творчестве А.С. Пушкина

2.3 Языческая символика в творчестве Н.В. Гоголя

Заключение

Список используемых источников

Введение

Темой представляемой курсовой работы является изучение языческой символики в русском фольклоре и ее проявление в литературе XIX века. Выбор темы обусловлен тем, что фольклор является наиболее ранним литературным творением русского народа, и он имеет большое значение для русской литературы в целом. В народном творчестве на протяжении веков были собраны опыт и мудрость наших предков, а также появилось множество образов, которые в дальнейшем были заимствованы из фольклора известными авторами. Наиболее часто языческие образы заимствовались литературой романтизма, которой в данной работе будет уделено особое внимание.

Тема эта изучалась такими известными исследователями, как А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев, В.И. Даль, Б.А. Рыбаков, которые проделали колоссальный труд, благодаря которому изучение фольклора на сегодняшний день стало проще. Ведь во времена древних славян мудрость передавалась от отца к сыну, от сына к внуку - из уст в уста, то есть фольклорные произведения не записывались. Это уже в последующие века слово обрело потребность облечься в видимую форму на бумаге.

Цель данной работы - изучить влияние языческих верований, выраженное в соответствующей символике не только на русское народное творчество, но и на творчество писателей и поэтов XIX века.

В соответствии с целью перед нами возникают определенные задачи:

1. Используя описательный метод

Вкратце описать изменения в славянской религии, которая нашла отражение в русском фольклоре;

Расписать пантеон славянских богов;

Выделить основные языческие элементы, использующиеся в фольклоре;

Разобраться в символике пространства славянских мифов

2. Используя сравнительно-исторический метод, сопоставить фольклорные тексты с текстами некоторых авторов XIX века и проанализировать их.

При выполнении данной курсовой работы были использованы такие материалы: монографии Б.А. Рыбакова, труды В.И. Даля, А.Ф. Афанасьева, "Русские народные сказки", "Поэтические воззрения славян на природу", Е. Мелетинского "Поэтика мифа", а также произведения А.С. Пушкина, В.А. Жуковского, Н.В. Гоголя.

Выбор произведений авторов XIX века обусловлен тем, что этот век считается "золотым веком русской литературы" и именно в нем зародился русский романтизм.

1. Значение образов славянских богов для русского фольклора

1.1 История славянского язычества

Принятие христианства сразу поставило Русь в один уровень с передовыми государствами того времени, облегчило дипломатические связи, так как люди средневековья придавали очень большое значение религии, а христианство охватило к этому времени примерно три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. [7, с. 26]

На Руси христианство появилось не в том первородном виде, в каком оно было в первые века своего существования; оно давно уже перестало быть религией бесправных и угнетенных, ожидавших компенсации лишь в потустороннем мире.

Казалось бы, что с общеисторических позиций следует приветствовать церковь, которая укрепляла новую феодальную формацию, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс.

Однако необходимо учитывать то, что христианская церковь не только укрепляла феодальную государственность, но и очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона Бога.

Вот в таком виде христианство и появилось на Руси в X в. В культурном отношении греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской и исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария, принявшая христианство на 120 лет раньше, вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу X века создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступной по языку и для русских. [7, с. 26]

Тысячелетнее язычество очень медленно отступало под настойчивым натиском православного духовенства. Деревня по существу стала христианской едва ли ранее XIII в., а пережитки языческих трупосожжений в виде огромных костров над могилой дожили кое-где до конца XIX в. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом. Вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, являвшиеся "узлами прочности" церковной организации. Духовенство устраивало в городах торжественные молебны, крестные ходы, читало проповеди; но язычество продолжало быть сильным не только в деревнях, но и в больших городах. Для характеристики соотношения в русских городах христианского начала и языческого достаточно привести известное "Слово о твари...", составленное русским книжником в XII веке. Автор упрекает предшествующие поколения русских людей в том, что они создали языческую религию. [7, с.27]

Накануне принятия христианства языческая система достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, эта система в условиях впервые сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, стала напряженно совершенствоваться, обновлять под покровительством княжеской власти свой ритуал, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, участвовать в создании нового народного эпического жанра.

Сведения о языческих волхвах и их роли в формировании религиозно-суеверных представлений народа и дружинных верхов Киевской Руси крайне скудны. Подлинных материалов IX - X вв. о сословии жрецов очень мало.

Языческая символика настолько многообразна и устойчива даже в быту самого высшего слоя русского общества XI - XII вв., что заслуживает специального внимательного рассмотрения.

Языческий, сакрально-магический смысл многих сюжетов не подлежит сомнению, и сложение целой системы таких образов, иногда слегка завуалированных под христианскую символику, иногда откровенно языческих, явно свидетельствует о том, что наследие языческого периода, было весьма значительным. [7, с. 36]

Анализ языческих представлений, с одной стороны, позволяет нам проникнуть в истинную семантику средневекового прикладного искусства христианской поры, а с другой стороны, позволит нам подойти к более важной исторической теме - к вопросу о теологических, магических и космогонических разработках, произведенных в языческую пору русскими волхвами, руководителями религиозной жизни народа.

С развитием и укоренением на Руси христианства, язычество стало превращаться в ненужный пережиток прошлого. Однако для людей, которые поклонялись своим языческим богам, а им поклонялись и предки этих людей, языческие учения впитывались с молоком матери, поэтому так называемые "пережитки прошлого" остались. С утверждением власти церкви, языческие обряды искоренялись, славяне не могли в открытую исполнять свои служения, однако церковь не смогла искоренить то, что не было так явно и броско, то, что не было даже зафиксировано на бумаге - а именно сказки, былины, пословицы, которые передавались из уст в уста на протяжении веков. Они-то как раз и сохранили народную мудрость, в них сохранились древние языческие символы. [1, Т. 1, с. 45]

1.2 Пантеон славянских богов

Боги древних славян делятся по степени значимости на несколько групп:

Вышние боги, которые отвечают за все формы жизни и жизненные явления:

Род - особо почитаемый бог древних славян, который покровительствует миру Прави - тому миру, которому христианская религия на замену в мировоззрении русского человека утвердила рай.

Правь, правый, правда - вот слова, относящиеся к нему. Как в русской сказке "О правде и кривде", кто живет по правде, тот и попадает после смерти в мир Прави. Также он является покровителем кровного родства у славян. Его также ассоциировали с птицей аистом, поэтому до сих пор бытует поверье, правда особого смысла ему уже никто не придает, что аист приносит детей.

Вышень - покровитель высшей правды и справедливости, который строго наказывает за нарушение законов и поощряет тех, кто живет по совести. Одним из его проявлений был финист.

Сварог - покровитель неба, небесных светил, а также природы на земле. От его имени образовалось слово сварожич, которым славяне именовали различные небесные тела, периодически падающие на землю. Его считали богом, покровительствующим сильному и могучему медведю. Является сыном Вышеня. [8, Кн. 3]

Перун - сын Сварога, бог-громовержец, покровитель воинов и воинского искусства, небесного грома. Его животным был орел.

Лада - богиня красоты, любви, семейного союза и лада в семье, называли ее также Лада-матушка. С ней ассоциировали лосиху или олениху. Это породило обычай украшать избу оленьими или лосиными рогами. Славяне верили, что этот символ защищает дом от раздоров и всяческих напастей. Для того, чтобы снискать ее благоволение, каждая пара молодоженов приносит ей в жертву мед, благоухающие цветы, пекут блины и медовые оладьи, которые возлагают потом перед ее кумиром.

Велес - бог-покровитель скотоводов и животноводов, олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое и трудолюбие. Ему приписывали связь с волками.

Мокошь - богиня, определяющая судьбы людей, покровительница ткачества, рукоделия и урожая. Подательница всяких благ для трудолюбивых. Ее облик связывали с обликом лебедя, плывущего по бескрайнему синему морю. [8]

Доля, Недоля - дочери Мокоши, прядущие нить судьбы человека. Доля прядет золотую пряжу, а Недоля серебряную, переплетаясь вместе, они образуют нить судьбы человека, человек умирает когда Мокошь обрывает их нить.

Числобог - покровитель реки времени, подаривший славянам древний календарь.

Даждь-бог - сын Перуна, названный "дающим богом", считается подателем всяческих благ и благополучия, к которому взывают к нужде.

Марена (Мара) - богиня зимы, ночи, смерти. Празднование масленицы символизирует природ весны, в честь которого сжигают куклу, названную марой. Ей приписывали покровительство Лисе.

Жива - супруга Даждь-бога, дает новорожденному душу. Воплощение вечной молодости, живости, влюбленности.

Рожана - покровительница рожениц, помогающая им в тягости, а также покровительница удачи. Ее животным воплощением была щука.

Семаргл (Огнебог) - Покровитель живого, очищающего огня. К Семарглу взывали для изгнания хвори из тела больного. Изображался иногда в виде огненного пса.

Купало - покровитель всяческих омовений и очищения тела, души и духа, в честь которого устраивался праздник с обрядом очищения.

Коляда - В честь этого бога пелись колядки, так как он являлся покровителем полевых работ, дающий благо и урожай. [8]

Крышень - бог мудрости, который отвечает за почитание и проведение древних обрядов и праздников, покровитель коров и туров. Его также называют небесным пастухом. Животное воплощение - тур.

Боги - покровители - боги, которые покровительствуют различным стихиям

Стрибог - Управляет штормами, бурями и ветрами. К нему взывали в период засухи, или наводнений.

Ярило-солнце - бог Солнца, солнечного тепла, покровитель светлых и чистых помыслов. В быту часто изображался с помощью свастичных символов и коней.

Бог Озем и богиня Сумерла - Боги подземного мира, охраняющие подземные кладовые от алчных и жадных людей, ищущих под землей сокровища.

Тара - младшая сестра Даждь-бога дочь Перуна. Охранительница рощь и лесов, покровительница священных древ славян - дуба, березы и ясеня.

Яга - земной дух, покровительница детей-сирот, отвечающая за огненный обряд посвящения вышним богам.

Хорс - символизировал движение солнечного диска по небосводу, был богом хорошей погоды, богатого урожая хлеба.

Бог Хмель - покровитель празднеств, а также всех пчеловодов и медоваров. Управляет цветением полевых цветов и трав, а также плодоносных растений.

Бог Вий - Охранитель границ светлого и темного миров - Слави и Нави. Следил за соблюдением нравственных законов, насылал на людей ночные кошмары и жуткие видения, которыми предупреждал их о последствиях поступков. [8]

Веста - сестра богини Марены, богиня весны и пробуждения природы, а также добрых вестей.

Ний - бог морей и океанов, а также покровитель мореходства и рыболовства. Его символом был трезубец.

Богиня Леля - юная и прекрасная, охранительница любви, покровительница детей. Дочь Лады.

Боги-управители, которые отвечают за желания, события и мерное течение жизни

Бог Варуна - Управляет дорогами судеб человеческих, его верный спутник, Ворон, хранитель живой и мертвой воды.

Чернобог - бог алчности, жажды власти и непомерного эгоизма

Мерцана (Заря-зареница) - Богиня небесной зари первой молодости, обильного урожая. Особенно почиталась сельскими жителями. Ей приносились в жертву вышитые рушники и плетения из бисера.

Боги-охранители оберегают людей от нечистой силы, а также пашни, дома и леса

Чур - бог, охраняющий изначальные межи и рубежи. Через определенные промежутки рубежной межи вкапывались в землю деревянные кумиры, изображающие бога Чура. [8]

Белобог - щедрый податель всякого благодеяния, счастья и радости.

В Ведах мифология не успела еще сложиться в определенную систему. Одни и те же речения употребляются в одном гимне как нарицательные, в другом - как имена богов; одно и то же божество занимает разные места, становится то выше, то ниже остальных богов, то уравнивается с ними. Все существо языческих богов, так сказать, еще прозрачно; первоначальные представления, из которых возникли эти божественные типы, еще совершенно ясны. Родословные и брачные связи богов еще не установились: отец иногда оказывается сыном, брат - мужем; богиня, которая в одном мифе является матерью, в другом играет роль жены. Менялись представления поэтов - менялись свойства и роли богов.

1.3 Основные языческие символы, используемые в русском фольклоре

Языческие представления имеют свою историю; они создаются не вдруг, а постепенно - вместе с поступательным движением народной жизни, с медленным усвоением уму и памяти внешних явлений природы. Как из неприметного зародыша вырастает целый организм, так из едва уловимых зачатков мысли образуется мало-помалу разнообразная система народных верований. Первый шаг на этом пути должен был состоять в смутно зародившихся в человеке понятиях об отношении его к миру окружающему: он почувствовал, что есть что-то могучее, постоянно влияющее на его собственное существование. Отделив себя от остального мира, человек увидел всю свою слабость и ничтожность пред тою неодолимою силою, которая заставляла его испытывать свет и мрак, жар и холод, наделяла его насущною пищей или карала голодом, посылала ему и беды и радости. Природа являлась то нежною матерью, то злою мачехой, которая вместо хлеба подает твердый камень, и в обоих случаях всесильною властительницею, требующею полного и безотчетного подчинения. [7, с. 64]

Поставленный в совершенную зависимость от внешних влияний, человек признал ее за высочайшую волю, за нечто божественное, и повергся перед нею с смиренным младенческим благоговением. В таинственных знамениях природы, в ее спокойно-торжественных и грозных проявлениях видел он одно великое чудо; слово "божество", вылетевшее из его уст, обняло собою все богатство многоразличных естественных сил и образов. С дальнейшими приобретениями ума, какие необходимо условливались новостью ежедневно возникающих впечатлений и наклонностью человека наблюдать и анализировать, он более и более знакомился с разнообразием естественных явлений; фантазия вызывалась к работе, понятие о божестве дробилось, и это возрастающее многобожие указывало на большую или меньшую развитость племени в незапамятную эпоху первоначального язычества. [1, Т. 1, с. 76] Следить за таким процессом создания религиозных образов и связанных с ними поверий чрезвычайно трудно и почти невозможно. Мифология не знает хронологии; хотя, несомненно - сказания о богах слагались постепенно и требовали немалого времени, но память о старине, доносимая нам в устных преданиях и символических обрядах, сливает все частности воедино и разом, в нелегко разрываемой связи, передает то, что должно было создаваться в течение многих и многих лет.

Мать-земля, Матушка-природа - все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из Язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок, язычник, мог назвать землю матерью, ведь она подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Земля в союзе с небом (в народной мифологии - они супруги). Дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, Земля не могла не отразиться в мифологии и народных преданиях. Богиня Земли, плодородия и судьбы - Макошь.

Символы природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это, прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов - ясень Иггдрасиль) - "Ось мира", оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола - Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша - Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака. [5, с. 88]

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда - папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют знаки, обозначающие птиц, ибо птица - существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун - в орла или ворона, Вышень - в Финиста-Сокола.

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому, ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане, смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную - оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека - подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа. Омовение совершалось перед важными делами - жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой - прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника - это ее течение. [10, с. 147] Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают - для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река - это поток воды - вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят - "сколько воды утекло с тех пор", имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода - вода небесная вода, или как любят ее называть, "хляби небесные". Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил - трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности - скоту нужны были пастбища, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово "дождь" - оно кажется родственным слову "Даждь", одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Имя "Даждьбог" получилось из двух корней - "даж" - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, "бог".

Совсем другая вода - речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли - из ключей, родников. Родник считался священным местом - оскверние его было так же непростительно, как и осквернение капища. Ведь в роднике "рождается" вода - приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим - так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами.

В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они нам покажутся знакомыми по сказкам - это молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) - символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река - это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство - с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет миры Яви и Нави.

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок - богатырь пересекает огненную реку и попадает к Бабе Яге - это сюжет, похожий на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти.

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост - понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души - любовью, высокими чувствами. В поздние времена "Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту" - значит любить. Однако, на самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави - бой с самим собой. В бою на Калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым - поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Как уже можно было убедиться выше, тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил - один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь-Навь, это и День с ночью, это мужчина и женщина. Правь - царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в мире Яви, по Прави - справедливо, по совести (подобен саду Гесперид греческих мифов). Навь - темное царство хаоса и разрушения, в ней живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен - Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок, единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить ни проиграть, без них мир не мыслим, их существование - условие существования мира, их единения мы наблюдаем в мире Яви, мире людей, а человек - олицетворение единения этих двух сил. [3, с. 54]

Дуальная же пара мужчина и женщина - это опять же, союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщин - чувственное. Это вполне согласовывается с выводами современной психологии. Если мужчина мыслит, стремиться все привести в порядок и равновесие, то женщина пытается все привести к хаосу и дисбалансу.

Еще одна дуальная пара - это Небо и Земля. Эта пара похожа на пару Мужчина-Женщина, однако есть некоторые различия. В традиционном представлении, Земля - мать, Небо - отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительный аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина-женщина, где он отходит на второй план. [3, с. 67]

Также существует символика гармонии. Проще говоря, для язычника является идеалом золотая середина. Видеть ее способны не многие, однако любой язычник должен следовать принципу Золотой Середины, оптимальному единению двух противоположностей. Это не касается только Прави с Навью, ибо любой язычник ведет борьбу за Правь, он ее славит. Поскольку идеал это гармония всего сущего, его изображают как яйцо. Например, как в сказке "Про курочку Рябу". Это остатки древнего мифа. Курочка Ряба снесла хозяевам золотое яйцо, то есть принесла в мир гармонию. Однако люди пытаются яичко разбить. Но у них ничего не выходит - маловато сил у людей для того, чтобы разрушить то, что создано богами Прави. И тут появляется мышь, причем серая. Серая мышь живет в норе, то есть под полом, то есть принадлежит Нави. А если быть точнее, она - ее олицетворение (ведь она разрушает гармонию) - яйцо падает и разбивается. Дед с Бабой плачут - им не нравится жить в дисгармонии. Курочка Ряба говорит: "Снесу новое яичко" - вот сущность Прави. Заметим также, что в сказке наблюдается конфликт между Рябой и мышью. Но если бы не было мыши и яйцо бы не разбилось.

Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо. В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою темницу и создал мир, вселенную, Землю. Этот миф вполне согласуется с теорией Большого Взрыва, очень популярной в кругу астрономов.

Выводы

Не смотря на принятие в X веке на Руси христианства, которое сильно изменило дальнейшее развитие культуры русского народа, языческое начало осталось в русском народном творчестве. Христианские праздники стали праздноваться в дни языческих, на местах капищ возводились христианские храмы, деревянные кумиры и идолы уничтожались, заменялись образами святых, однако сказки, былины, поверья сохранили былую народную мудрость и символы.

Множество языческих символов мы встречаем в фольклорных произведениях. Каждый из них имеет свой особенный сакральный смысл, берущий начало в языческой эпохе. Большое внимание уделяется славянским богам, с которыми отождествлялись как природные явления, так и явления в жизни отдельных людей.

Изучая взаимосвязи между религией, историей и литературой русского народа мы лучше понимаем его прошлое, чем изучая только один из этих предметов.

2. Проявление языческой символики в русской литературе XIX века

2.1 Языческая символика в творчестве В.А. Жуковского

В начале столетия началась поэтическая деятельность В.А. Жуковского (1783-1852). Его первое литературное образование проходило в Благородном пансионе при Московском университете, который по своему воспитательному складу были продолжением "Дружеского общества". В университете и пансионе действовали еще личные друзья и последователи Новикова. Атмосфера была нравственно-философская и литературная; здесь образовались, отчасти по врожденным наклонностям характера, отчасти под литературным влиянием мечтательно-романтические вкусы, которым Жуковский остался верен на всю жизнь. Его первые стихотворения обратили на себя внимание тонкостью чувства. Его имя стало знаменитым, когда в двенадцатом году был написан "Певец во стане русских воинов", исполненный патриотическим одушевлением. Современники не замечали странности формы, где русские воины являлись в классических вооружениях и в романтическом освещении. Василий Андреевич Жуковский обращается к образам славянской старины. Он упоминает одного из вышних славянских богов - Перуна:

"О новый день, когда твой свет

Исчезнет за холмами,

Сколь многих взор наш не найдет

Меж нашими рядами!..

И он блеснул!.. Чу!.. вестовой

Перун по холмам грянул;" [15]

Известно, что имя Перуна славяне отождествляли с громом и молнией:

"О! будь же, русский бог, нам щит!

Прострешь твою десницу -

И мститель-гром твой раздробит

Коня и колесницу" [15]

Также встречается образ превращения человека в животных, часто доступное героям русских народных сказок:

"Орлом шумишь по облакам,

По полю волком рыщешь,

Летаешь страхом в тыл врагам,

Бедой им в уши свищешь;" [15]

В повести "Марьина роща" также встречаются фольклорные элементы, дошедшие до нас из языческих времен. Сам сюжет повести напоминает сказку. Главная героиня, Мария, легко могла стать счастливой, всего лишь сделав правильный выбор. И этот выбор ей был предоставлен судьбой: дождаться любимого или же стать женой грозного витязя Рогдая, страстно в нее влюбленного. Рогдай, жестокий, мрачный воин - полная противоположность веселому красавцу-певцу Усладу, избраннику Марии. Здесь наблюдается конфликт между светом и тьмой. Услад беден, он ничего не может предложить возлюбленной кроме своего сердца, однако он готов жизнь отдать за ее счастье. Рогдай богат, знатен, задаривает Марию дорогими подарками, соблазняет ее блестящим будущим в Киеве-граде, но душа его мрачна, он ревнив и безжалостен. И в итоге Мария отдает Рогдаю свою руку, что в конечном счете приводит к ее гибели, потому как она, такая живая и веселая, не способна жить в склепе, на который похоже ее замужество.

Также в этом произведении упоминаются богатыри, известные нам из былин: Илья, Чурило и Добрыня. [3, с. 57]

Но наибольшее количество фольклорных элементов мы можем найти в сказках Жуковского. Сперва рассмотрим "Сказку о царе Берендее, о сыне его Иване-царевиче, о хитростях Кощея бессмертного и о премудрости Марьи-царевны, Кощеевой дочери". Основные моменты сюжета "Сказки о царе Берендее" почерпнуты Жуковским из полученной от Пушкина записи народной сказки, сделанной в конце 1824 г. со слов, по-видимому, Арины Родионовны. Жуковский переложил стихами пушкинскую запись, обработав ее местами в духе "арзамасского" юмора, например, отзывы Ивана-царевича о Кощее. Вместе с тем он ввел некоторые детали, восходящие к другим русским и западноевропейским источникам. Одним из источников следует считать бывальщину "Садков корабль стал на море" из сборника Кирши Данилова "Древние российские стихотворения", где дан образ Кощея бессмертного как царя "подземельного" или подводного царства, не совпадающий с традиционной трактовкой Кощея в русских народных сказках (последняя соблюдена в позднейшей сказке Жуковского "О Иване-царевиче и Сером Волке"); другим источником служила немецкая народная сказка из сборника братьев Гримм, Якова и Вильгельма, переведенная Жуковским прозой.

В сказках использованы образы Кощея Бессмертного, его мудрой дочери, умеющей превращаться в различных животных и растений, царевича Ивана, которому Кощей поручает различные невыполнимые задания. В этом произведении главный герой попадает в весьма трудные ситуации, которые потом, однако, приносят ему счастье. Также в этой сказке рассматриваются последствия поступков человека, которые отражаются позже на его потомках.

В другой сказке Жуковского "Спящая царевна" перенесен из языческих времен образ веретена. Принцессе суждено было уколоть веретеном палец и уснуть на триста лет, пока ее не сумеет разбудить ее суженый. В первой главе были упомянуты богини Доля и Недоля, которые прядут нить судьбы. У каждой из них есть по веретену - Доля прядет золотую нить, а Недоля серебряную. На протяжении человеческой жизни эти нити переплетаются. Когда же приходит время человеку умирать, нити обрываются богинями-пряхами.

Также здесь можно заметить принцип "все, что ни делается - все к лучшему"; ведь если бы не заснула принцесса на триста лет, то не встретила бы своего суженого.

Рассмотрим сказку "Иван-Царевич и Серый Волк". Сказка повествует об отцовской любви, семейных узах, о цене истинной дружбы и счастья. В самом начале сказки нам встречается образ Жар-птицы - древнего символа счастья и удачи. И эта удача ворует у царя его драгоценные золотые яблоки. Опять же встречается мысль, что за все надо платить. Царь поручает своим сыновьям отыскать Жар-птицу, и доставить ее во дворец Младший сын, наравне со старшими братьями отправившийся на поиски, встречает на пути указательный камень, предлагающий три варианта пути, то есть снова главный герой становится перед выбором. И он выбирает остаться в живых, но взамен потерять коня. Так и случается: выскакивает огромный серый волк и съедает коня, но за то, что отнял у Ивана-Царевича верного товарища, клянется служить верой и правдой. Волк сдержал свое обещание. Он научил Ивана-Царевича, как достать Жар-птицу, и предупредил его, чтобы тот не трогал золотую клетку, в которой Жар-птица будет сидеть. Но тот не послушался Волка, взял клетку, его поймала стража и доставила к Царю, которому эта Жар-птица принадлежала. Тот соглашается простить Ивана-Царевича за кражу с условием, что неудавшийся вор достанет для царя золотогривого коня, собственность правителя соседнего государства. Так как Иван все-таки царевич, а не вор, и красть не умеет, то цепочка неудачных краж, в числе которых оказался и золотогривый конь, и царевна Елена, заставляет мудрого Серого Волка беспрестанно исправлять ситуацию. На обратном пути в родное царство Иван-Царевич встречает своих братьев, которые за неимением Серого Волка, естественно, ничего не нашли. Они начали завидовать своему брату и убили его, забрав коня, Жар-птицу и царевну. Иван-Царевич остался лежать мертвым в поле. К нему прилетели ворон с вороненком и Серый Волк, поймав Ворона за хвост, заставил вороненка принести Живой и Мертвой воды. Ворон, по славянской мифологии - вечный спутник бога Волха, вещая птица, хранитель живой и мертвой воды. Волк вспрыскивает тело Ивана принесенной водой и оживляет его. На этом служба Серого Волка у Ивана-Царевича окончена, и им пора расстаться, но Волк дает Ивану последнее наставление. Он говорит, что Кощей похитил его невесту, царевну Елену, убил обоих его братьев и погрузил все его царство в волшебный сон. Единственное, что смог на этот раз сделать Серый Волк - это пойти к Бабе Яге, которая знает ответы на все вопросы, и разузнать у нее, где таится смерть кощеева. Дорогу к Яге помог Ивану-Царевичу найти волшебный богатырский конь, которого он добыл по научению Серого Волка. Остановим внимание на Бабе Яге - одной из славянских божеств, не имеющих какой-либо конкретной характеристики, она не является положительным или отрицательным по своей природе существом, она может как помочь в беде, так и погубить. Далее в тексте нам встречаются образы двух леших, острова Буяна, могучего дуба, под которым хранился сундук. Также образы зайца, утки и яйца, в котором и была заключена смерть Кощея, а также щуки, которую пощадил Иван-Царевич, и которая в последствии ему помогла добыть яйцо. Вход в замок Кощея охранял ужасный змей - издревле воплощение зла у славян. В итоге победить Ивану-Царевичу помогли смелость, смекалка и сила, он доказал, что достоин своего счастья. Он вызволяет царевну Елену, и женится на ней.

2.2 Языческая символика в творчестве А.С. Пушкина

А.С. Пушкин создает свои сказки на фольклорном материале. "Сказка о попе и его работнике Балде" близка по сюжету к народной сказке "Батрак Шабараша". Сюжет "Сказки о рыбаке и рыбке" связан истоками со сказкой "Жадная старуха" и был подарен Пушкину собирателем фольклора писателем В.И. Далем. "Сказка о царе Салтане" перекликается с народной сказкой "О чудесных детях". "Сказка о мертвой царевне и о семи богатырях" близка к сюжету народной сказки "Волшебное зеркальце".

Сказки А.С. Пушкина - сюжетные произведения, в которых показан резкий конфликт между светлым и темным миром. Примером может служить "Сказка о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди".

Считается, что в детстве Пушкин услышал народные сказки от своей няни Арины Родионовны, а впоследствии создал произведения на основе детских воспоминаний. Это не совсем так. К сказкам поэт обратился в зрелом возрасте, когда сформировался его интерес к древнерусской истории и русскому фольклору. Живой миф переплетается в пушкинских сказках с живой историей. бог славянский язычество

Исследователи не раз предпринимали попытки приблизить "Сказку о царе Салтане" к историческим реалиям, стремились переложить её действие на географическую карту. Но многие из них уже свыклись с мыслью, что это почти бесполезно - слишком иносказательным кажется на первый взгляд это пушкинское произведение. И сложность, конечно, состоит не только в том, чтобы выяснить, к каким источникам обращался непосредственно Пушкин. Важно понять, откуда берёт начало сама сказочная традиция, увлёкшая поэта.

Осенью 1824 года Пушкин был сослан в глухое поместье своей матери, в Михайловское. В Михайловском Пушкин обратился к фольклорным материалам, и неисчерпаемым источником народного вдохновения стала для него няня Арина Родионовна. Известно, что с её слов Пушкин записал несколько сказочных сюжетов. Первым в его тетради был текст, положенный в основу "Сказки о царе Салтане", которая и открывала цикл пушкинских сказок. Пушкин выступил своеобразным проводником народной традиции, поэтически воплотив сказания русской древности. "Изучение старинных песен, сказок, - писал он, - необходимо для совершенного знания свойств русского языка". Пушкин первым начал вводить в русский литературный язык живой народный говор. В этом смысле поэт выступил ещё и превосходным мастером слова.

С ранних лет Пушкин проявлял живой интерес к истории. В набросках сохранилась его поэма "Вадим", задуманная как поэтическое осмысление легенды о варяжском призвании в Новгород. Его вдохновлял героический образ Олега Вещего, воевавшего и с хазарами, и с византийцами, и пригвоздившего в знак своей победы "щит на вратах Цареграда". В отрывках дошла до нас поэма на сюжет исторического предания о Бове-королевиче. И это только те мотивы, в которых поэтический талант Пушкина обращался к наследию Древней Руси.

Арина Родионовна передала Пушкину те сказки, которые бытовали у неё на родине. В этом смысле многое может объяснить её происхождение. На русском Севере, откуда была родом Арина, веками сохранялась мифологическая традиция, восходившая к Древней Руси. Даже на рубеже XX века в северно-русских сёлах ещё помнили сказания и былины о Киевском княжестве и древнерусских богатырях. А в пушкинские времена в народной среде сохранялись и более ранние родовые предания о варяжских и вандальских предках.

В 1831 году работа над "Сказкой о царе Салтане" была завершена. При её написании Пушкин и обратился к своим конспективным заметкам, сделанным в ссылке. В основе сказки, вне сомнения, лежало древнее предание, повествовавшее об островном государстве, состоявшем из города-крепости, которое охранялось береговой стражей и вело международную торговлю.

Завязка сказочного сюжета в данном случае традиционна - три девушки спорят о том, что сделала бы каждая из них, став царицей. Царю полюбились слова третьей девушки: "кабы я была царица, я б для батюшки-царя родила богатыря". В них заметна реальная подоплёка родового сказания, прославлявшего продолжение рода и деторождение, считавшихся приоритетными в традиционном обществе перед другими ценностями, пиршествами и пышными нарядами. Царь взял в жёны ту девушку, которая наиболее соответствовала родовому идеалу, представлениям о женщине, как о матери и верной супруге.

Царь отправился в поход, оставив молодую жену дома ожидать приплода. Но после успешных родов царица становится жертвой коварного заговора, обрекшего её на смерть в морских волнах, будучи вместе с сыном заточённой в бочке (кстати вполне обычный способ казни у северных народов).

Название острова Пушкин воспринял из русской народной традиции - Буян. Так могли называть и гору на острове, возвышавшуюся среди пучины в море. В северно-русских говорах Буян также связан с водой, морем. Напрашивается сравнение с современным словом "буй", которым обозначают сигнальный маячок, возвышающийся над водой. В. Даль указывал на то, что в древности словом Буян называли пристань, торг, возвышенность. Сходный смысл слова выражен в раннем значении прилагательного "буйный" - выдающийся, которое приобретало личные эпитеты смелый, храбрый, дерзкий. Князь Всеволод, герой "Слова о полку Игореве", например, носил воинское прозвище "Буй тур". Выявление этих архаичных значений помогает разгадать глубинный смысл пушкинской мифологемы "остров Буян". Представляется город на горе посреди моря, с пристанью и торгом, святилищами и храмами, что подтверждается и строками Пушкина.

В русском фольклоре образ острова-Буяна широко распространён. Многие заговоры, отражавшие языческую картину мира, начинались со слов: "На море на Окияне, на острове на Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь…". Именем этого загадочного камня скреплялось заклинание.

Исследователи фольклора давно отмечали, что "камень Алатырь" связан с Балтийским регионом. Указывали и на то, что Балтийское море иногда называлось Алатырским морем. Но при этом считалось, что легенды о камне восходят к древним представлениям о янтаре. В. Даль также связывал слово "алатырь - алабор" с обозначением янтаря.

Также очень интересен образ Царевны-Лебедь. Образ лебедя славяне связывали с богиней судьбы Мокошью.

Из анализа видно, что А.С. Пушкин также широко использовал языческую символику для создания новых сказок.

2.3 Языческая символика в творчестве Н.В. Гоголя

В творчестве Н.В. Гоголя тоже можно выделить языческую символику. Для этого следует рассмотреть два его произведения: "Вечер накануне Ивана Купала" и "Вий". В первом произведении фигурируют образы цветка папоротника и ведьмы, живущей в Медвежьем овраге.

Папоротник - один из наиболее древних и загадочных растительных обитателей нашей планеты. Период его существования учёные исчисляют тремястами миллионов лет. В славянской мифологии цветок папоротника или кочедыжник, разрыв трава, перунов огнецвет, жар-цвет наделяется магическими свойствами.

Хорошо известна легенда о волшебном цветке папоротника. Ни один праздник Ивана Купалы не обходится без этого мифического цветка. В ночь на Ивана Купала распускается всем цветам цветок - папоротник, показывается разрыв-трава, цветущая очень недолго. Раз в году наступает ночь, когда все, что ты загадываешь - сбывается. Ты можешь стать травой, водой, зверем или духом воздуха. В день Ивана Купала не действует календарь и останавливаются часы. По поверьям считается, что папоротник цветет лишь один миг и в эту волшебную ночь сорвать цветок очень трудно, тем более, что нечисть при этом всячески препятствует и запугивает.

В другом произведении "Вий", Гоголь использует образ одного из славянских богов - охранителя границ светлого и темного миров, не меняя даже его имени.

В восточнославянской мифологии Вий - дух, несущий смерть. Имея огромные глаза с тяжёлыми веками, Вий убивает своим взглядом. В украинской демонологии - грозный старик с бровями и веками до самой земли.

Вий не может ничего видеть сам по себе, выступает также в роли провидца нечисти (что прослеживается в произведении Н.В. Гоголя); но если удастся нескольким силачам поднять ему брови и веки железными вилами, то ничего не сможет утаиться перед грозным его взором: взглядом своим Вий убивает людей, насылает мор на вражеские войска, разрушает и обращает в пепел горда и деревни. Вий также считался насылателем ночным кошмаров, видений и привидений.

В этнографии высказывается допущение, что именно с образом Вия связано поверье о сглазе и порче - о том, что от плохого взгляда всё гибнет и портится. Вий не выносит солнечного света, потому всегда предпочитает пребывать под землёй.

Оттого и нельзя смотреть Вию в глаза, ибо заберёт, утянет к себе в подземелье, в мир мёртвых.

Гоголь также добавляет к своему произведению следующее: "Вий - есть колоссальное создание простонародного воображения". Таким именем называется у малороссиян начальник гномов, у которого веки на глазах идут до самой земли.

Выводы

Из вышеперечисленных описаний видно, что писатели "золотого века русской литературы" обращались к фольклорным источникам для написания своих произведений. Используя при этом символику, дошедшую до нас с языческих времен и образы или элементы образов славянских богов.

Заключение

В ходе представляемой курсовой работы мы провели краткий исторический обзор изменений в славянской религии, опираясь на труды Б.А. Рыбакова, описали пантеон славянских богов. Опираясь на тексты сказок А.Н. Афанасьева, выяснили, какие элементы языческой символики использовались в русском фольклоре. Особое значение имели образы славянских богов, так как древние славяне-язычники все события и явления, происходящие вокруг, отождествляли с ними, с их гневом, или милостью. Почти с каждым из богов было связано какое-нибудь животное, присущее только тем местностям, в которых жили древние славяне. Так с богиней Ладой они связывали лосиху, с Мокошью - лебедя, с Перуном - орла, с Волхом - ворона, со Сварогом - медведя, с Рожаной - щуку, с Мареной - лису, с Велесом - волка, Вышеня связывали с Финистом.

Проанализировав произведения В.А. Жуковского, А.С. Пушкина и Н.В. Гоголя, можем сказать, что языческая эпоха, несмотря на принятие на Руси христианства, оставила глубокий след в русской литературе. Языческая символика, сохранившись в фольклорных произведениях, проявилась позже в произведениях некоторых авторов. Рассмотренные нами авторы все в свое время обратились к романтизму. Романтики утверждали, что высшей ценностью является человеческая личность, в душе которой заключен прекрасный и, таинственный мир; только здесь можно найти неисчерпаемые источники подлинной красоты и высоких чувств. Неудивительно, что на некоторых из них оказал сильное влияние русский фольклор, который является кладезем образов прекрасного и таинственного мира, оставленного нашими предками. Люди, которые ищут смысл в окружающих их явлениях, интересуются своими предками, корнями, неизменно возвращаются к своим истокам. Это, конечно же, далеко не все авторы, обратившиеся к фольклорным образам. И XIX век не единственный полон писателями, использующими языческую символику. В последующий XX и в начале XXI века нашлись авторы, обращающиеся к русскому фольклору для написания своих произведений. Русским фольклором и его символикой интересовались и будут интересоваться в дальнейшем разные авторы, так как он является первым литературным опытом наших предков.

Список используемых источников

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу Т. 1. - М.: Современный писатель, 1995.

Афанасьев А.Н. Народные русские сказки [Сост. А.А. Горелов.]. - Л.: Лениздат, 1983. - 446 с.

Буслаев Ф.И. Русский богатырский эпос. - Воронеж, 1987

Гоголь Н.В. Избранные сочинения - М.: Правда, 1985. - 672с.

Голан А. Миф и символ. М.: Русслит, 1993

Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 1. - М., 1994. - с. 138

Мелетинский Е. Поэтика мифа. М.: Наука, 2000

Пропп В.Я. Мифология сказки. Ленинград, 1928., с. 28 - 29

Пушкин А.С. Сочинения. В 3-х т. Т. 1. Стихотворения; Сказки; Руслан и Людмила: Поэма. - М.: Худож. Лит., 1985. - 735 с.

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М.: Наука, 1981. - 608с.

Славяно-Арийские веды. Кн. 3. - Омск.: Аркор, 2000

Соколов Ю.М. Русский фольклор. М., 1941, с. 321

Юнг К.-Г. Архетип и символ. М.: Ренессанс, 1991

Размещено на Allbest.ru

...