Культура и цивилизация

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Культура и цивилизация

Понятия «культура» и «цивилизация» прочно входят в арсенал обществоведческой и гуманитарной мысли. Латинский термин «культура» означает возделывание, обработка, воспитание, развитие, поклонение. Эти понятия относились и к земледелию, и к животноводству, и к человеку.

К настоящему времени насчитывается множество определений культуры. В истории человеческой мысли термин «культура» понимался как «воспитанность», соответствие идеалам гуманизма и Просвещения, следование Разуму. Особое значение это понятие приобрело в XVIII в. в трудах французских энциклопедистов. В самом широком смысле слова культура - это то, что создано и создается человеком (материального и духовного), в отличие от природных вещей и явлений. Культура - это природа, обработанная особым, человеческим, образом в целях удовлетворения тех или иных потребностей. Она не сводится к вещам, воспроизведенным человеком, а распространяется на общественные отношения и продукты духовного производства.

Можно привести ряд кратких определений культуры, данных выдающимися представителями отечественной мысли. Так, А. Блок писал, что «рост мира есть культура»; у Г. Шпета - «культура - это культ разумения»; П. Флоренский считал, что «культура - это язык, объединяющий человечество» и «среда, растящая и питающая личность», а Б. Пастернак называл культуру «производительным существованием», которое «первому встречному в объятия не бросается». В христианской антропологии культура понимается как любовь к человеку и квинтэссенция человечности.

Самым существенным философским признаком предмета культуры является его двойственность, двукачественность. Уже на примере самого примитивного орудия труда - ручного рубила - можно видеть, что в этом обработанном куске камня есть и природные качества (например, вес, цвет, твердость), и качества, вложенные в него рукой человека, создавшего этот предмет культуры. В нем опредмечена человеческая мысль, нашел воплощение замысел творца, и он тем самым стал служить удовлетворению той или иной потребности человека. Поэтому любой феномен культуры является чувственно-сверхчувственным_у несет в себе систему природных и социальных качеств. В этой двойственности - суть культуры как общественно-исторического способа адаптации человека к миру, причем эта характеристика относится и к самому человеку. Мир культуры включает в себя, таким образом, и процесс, и результат человеческой деятельности, направленный как вовне, так и внутрь человека. Внешний слой культуры является для последнего по сути дела такой же объективной реальностью, как и мир природы и Космос. Живя в мире культуры, будучи сам культурным явлением, человек оставляет после себя феномены материальной культуры (дети, вещи) и духовной культуры (идеи). Тем самым он общается и с прошлым, и с настоящим, и с будущим, включаясь в движение мировой истории.

Можно, следовательно, говорить о культуре каждого человеческого существа, групп людей, объединенных по возрасту, полу, общественному положению, профессии, религии и т.д., а также о культуре человечества в целом. Все это - различные субъекты культуры, соотношение которых исторически изменчиво.

Суть культуры может быть графически представлена в виде треугольника, у основания которого - воспитание и образование (двигатель культуры), а стороны - возделывание, обработка (смысл культуры) и поклонение, почитание (культ как своеобразный тормоз).

Говоря о культуре как способе очеловечивания бытия и самого человека, нужно обратиться к проблеме ее генезиса и структурных особенностей. Очевидно, что в процессе антропосоциогенеза на протяжении длительного времени первым (и ведущим) компонентом в культуре была технология обеспечения жизненного цикла человека, его «натуры». При внешнем сходстве телесных функций человека и животных (еда, питье, выделения и т.д.) именно в этих процессах начиналось различие биологического и социального. В процессе удовлетворения физиологических потребностей формировалась телесная культура человека как базовый фундаментальный слой культуры. Недаром самые древние и наиболее мощные нравственные запреты-табу были связаны с пищевым и половым поведением человека как предпосылками становления культуры. Обеспечение себя пищей и водой, приспособление к климатическим условиям, ритуализация половой и детородной функций требовали все более и более совершенной организации жизни общины. Постепенный переход от присваивающего типа хозяйства к производящему и тем самым от пользы к выгоде означал нарастание потенциала второго компонента культуры - ее организационных форм. Новая стадия развития потребовала принципиально новой культуры, сущностью которой было обеспечение технологии деятельности путем управления людьми. В этом заключается глубинный смысл феномена и идеи государственности.

Следует подчеркнуть, что и самообеспечение и управление как явления культуры принимали форму символического выражения. Люди не просто ели, укрывались от холода и опасности, размножались и старели, но культивировали процесс осуществления этих биологических потребностей. Самовыражение в пирах и оргиях, одежде и постройках, празднествах и мистериях, войнах и походах имело не только и не столько утилитарный смысл (насыщение, укрытие и т.д.), но и превосходящее его символическое значение. Феномены культуры все время обозначали и подтверждали социальный статус человека и общества. По характеру сооружений (например, пирамид), оружия и утвари, одежды можно достаточно точно судить о состоянии третьего компонента культуры, ее духовной сферы.

Если первые два как-то ограничены ресурсами и физическим потенциалом данного общества, то мир духовной культуры беспределен. Постепенно он становился в сознании многих людей доминирующим, ибо служение Богу, Абсолюту, культу предков и т.д. рассматривалось как основная сфера самовыражения личности и общества.

В эволюции культуры прослеживаются три основные формы передачи культурного наследия, без чего немыслимо само существование культуры. Во-первых, это передача образцов технологии деятельности по принципу: «Делай, как я». Эта древнейшая форма передачи знаний, умений и навыков от учителя к ученику воспроизводится на протяжении всей истории. Ее достоинством является живое общение с авторитетом, использование в обучении механизма подражания действиям. С другой стороны, всегда существует опасность консерватизма, слепого копирования устоявшихся форм, догматизации учения. Тем не менее, этот тип передачи культурного наследия, который в восточной традиции называется «у ног Учителя», остается универсальным.

Вторая форма - передана опыта не прямо, а с использованием норм, предписаний и запретов. Здесь упор делается на устную или письменную традицию, передаваемую от поколения к поколению в виде формулы: «Делай так». Она может носить характер не только предписания, но и абсолютного запрета, как, например, гиппократовский принцип в медицине: «Не навреди». Характер передаваемых норм изменяется в ходе истории, они наполняются новым смыслом, что дает гораздо больше простора для творчества. Однако опасность догматизации норм так же велика, как и соблазн объявить эти нормы устаревшими. Каждая эпоха по-своему оценивает и применяет нормы исходя из своих императивов культуры.

Еще более сложна третья форма - аксиологическая, когда наследуются идеалы и ценности, облекаемые в те или иные принципы. Проблема идеала в культуре необычайно сложна, ибо любая ценность самопротиворечива и содержит в себе свое отрицание. Достаточно вспомнить проблему происхождения зла в мире и теодицеи, т.е. оправдания Бога как творца и правителя мира вопреки существованию зла и темных сил. Коварство в словесном выражении любого идеала (светского и религиозного) было понято очень давно, что породило учения о молчаливом постижении Истины и Бога (исихазм, дзен-буддизм и т.д.). Поэтому так трагична судьба многих прекрасных идеалов (например, еще недавно такой близкий нам коммунистический). При трансляции через поколения они зачастую утрачивают свой первоначальный смысл, а при «внедрении» в практику дают такие плоды, что основоположники этих идеалов в ужасе отшатнулись бы от них. Здесь находится сердцевина старого спора - что или кто виноват - плохие идеалы или плохие люди, извратившие прекрасные идеалы? Поскольку в любом идеале можно найти уязвимое место, а люди - не ангелы, то реализация идеалов, как правило, относится либо к далекому земному будущему, либо к миру небесному.

Тем не менее, для культуры система идеалов, исповедуемая данным обществом и выражающаяся в форме символов, имеет решающее значение. Культура - это идеал, выполняющий системообразующую роль в технологии общественного производства. Если первый, базовый, слой культуры заключен в предметной деятельности человека, где созидаются вещи, второй ее слой - в процессе общения людей, порождающего идеи и представления, то ее третий пласт представлен системой духовных символов. Они имеют форму религиозных догматов и откровений, философских концепций, а также реализуются в разнообразных формах искусства. По терминологии Гегеля, это царство Духа как высшего цвета культуры, ее квинтэссенция. Можно говорить о трех основных типах духовной культуры человечества:

• индоевропейская - культ творческого человека и свободы;

• семитская - культ необходимости и следования закону;

• китайская - культ случайности и следования ритмам природы.

Данные установки редко прослеживаются в «чистом виде» и в основном выступают как тенденции развития, которые модифицируются в каждую конкретную эпоху. Во многом это связано с доминирующим типом демографического поведения людей данной культуры. Так, в культурах с высоким потенциалом прироста населения прослеживается преимущественная ориентация на традицию. В культурах, испытывающих трудности, часто преобладает так называемая ориентация «на другого», которая выражается в восприимчивости к ожиданиям и предпочтениям других людей. В культурах промежуточного типа люди часто предпочитают ориентацию «на себя», т.е. на удовлетворение прежде всего личных потребностей и достижение личных целей.

Нужно также указать на противоречия аксиологического, т.е. ценностного понимания культуры. В обыденной жизни под культурой часто понимают только доброе, хорошее, нужное и полезное человеку и обществу, забывая, что любой феномен культуры можно обратить как на пользу, так и во вред человеку. Скажем, ножом можно прооперировать больного и спасти ему жизнь и этим же ножом можно убить человека. Поэтому с понятиями «антикультура», «контркультура» и т.п. нужно обращаться очень осторожно, памятуя о том, что нельзя не игнорировать ценностное измерение культуры, не раздувать его и абсолютизировать.

Кризис культуры и его формы

Говоря о кризисе современной культуры, следует остановиться на наиболее важных формах этого кризиса. Одна из них описана английским писателем Ч.П. Сноу под названием «две культуры». Суть этой формы - в болезненном и порой трагическом разрыве естественнонаучного знания и гуманитарной культуры.

Классическое естествознание (физика, химия, биология) всегда отличалось строго объективным подходом. В этом смысле наука безлична, наднациональна. А вот владение содержанием этого знания, его репродукция и трансляция происходят в сфере культуры, в мире, где господствует субъективный подход.

Занимаясь естественнонаучным познанием, люди тем самым приобретают особый тип мышления и отношения к миру, который может быть определен как технократический. В его основе лежит идея «овладения» миром с помощью науки и техники, «покорения» природы, «переделки» человека на базе рациональности. Научное исследование с этой точки зрения абсолютно свободно и ради познания может пойти, в принципе, на любой эксперимент. Наука не может заниматься отдельным человеком, его субъективным миром; ее сфера - это область массовых явлений, статистических закономерностей.

С другой стороны, представители гуманитарного знания сосредоточены именно на человеке, его духовном мире, на том, что не поддается описанию и объяснению в строгих терминах логики. Эта установка формирует особый, гуманитарный, тип мышления, в корне отличающийся от технократического. Разрыв этих двух установок, наличие «двух культур» чревато деструкцией общественного сознания, причем технократический подход берет верх.

В конце 60-х гг. нашего столетия появился термин «контркультура», под которым понималась форма протеста против стереотипов и ценностей, сложившихся в индустриальных обществах Запада. Контркультура была частью молодежного движения и выражалась в умонастроениях, стиле жизни, формах художественного творчества. В ее основе лежала идея «великого отказа» (термин ввел философ Г. Маркузе) от ценностей традиционного общества, научно-технического прогресса и образа жизни отцов. Сторонники этого движения (например, хиппи, панки и т.п.) пытались создать «новую философию жизни». Существование параллельных форм культуры (наряду с официальной) было отмечено в 60-70-е гг. и в СССР, и в восточноевропейских странах (секты, андеграунд в искусстве и т.п.). Идеологи этих направлений резко критиковали «массовую культуру», оглупляющую человека, и рационализм как установку жизни, свойственную в основном людям старшего поколения.

Под массовой культурой понимаются разнообразные явления в сфере общения людей, связанные современными средствами коммуникации (радио, телевидение, видеотехника, телексы, Интернет и т.д.). В результате появляется так называемый «одномерный» человек, у которого утрачена цельность и деформирован внутренний мир. Для него вполне пригодна «двойная мораль», он полностью ассимилирован обществом и служит ему. Контркультура, резко осуждая этот тип, призывает к восстановлению целостности человеческой личности.

Бунт «детей» против «отцов» был направлен на поиск новых идеалов и ценностей, которые будут «работать» при крахе современной техногенной цивилизации. На основе этих молодежных движений появилось и получило интенсивное развитие движение «зеленых», направленное на спасение человечества от надвигающейся экологической катастрофы.

Нельзя не упомянуть становление «экранной» («компьютерной») культуры. Последняя в принципе отличается от традиционных тем, что происходит в режиме диалога и осуществляет синтез понятийного и чувственного. Очевидно, что это требует развития у человека новых качеств и значительно расширяет его интеллектуальные возможности. Но данный процесс требует новых подходов к соотношению традиций и новаций в культуре. Компьютер в начале XXI в. воплощает в себе не только высшее достижение человеческой мысли, но и наиболее совершенный продукт цивилизации, овладение которым (а не только его обслуживание) требует фундаментальной общекультурной подготовки. В этом смысле можно понять людей, которые считают Интернет смертью культуры человека.

«Экология культуры»

В преодолении кризиса культуры начала XXI в. крайне важно учитывать то, что названо академиком Д.С. Лихачевым «экологией культуры». Соблюдение правил «экологической безопасности» позволяет, не нарушая взаимодействия разных слоев, пластов, стилей и направлений в культуре, обеспечить ее естественную эволюцию, которую сравнивают с ростом дерева. Главное - обеспечить питательную почву для культуры, беречь и сохранять уникальность каждой человеческой личности и среды ее обитания. Политическая система не должна вмешиваться в жизнь культуры, навязывая ей какую-либо систему идей в качестве доминирующей и подавляя все остальные.

В связи с этим необходимо остановиться на проблеме национального и общечеловеческого в культуре. Очевидно, что каждый народ, даже самый малочисленный, создает свою неповторимую и уникальную национальную культуру. О ней можно судить по таким материальным и духовным явлениям, как организация производства и быта, одежда, архитектура, прикладное искусство, народное творчество, язык, литература и пр. Этнические характеристики в этих видах и продуктах культурной деятельности человека видны наиболее ярко. Национальное своеобразие проявляется в формах и методах воспитания детей и юношества, сохранении здоровья, профилактике и лечении болезней, выражении чувств и эмоций, участии в общественно-политической жизни, поведении в быту, взаимоотношениях мужчин и женщин, старших и младших и т.д. Все это образует тот неповторимый колорит, который позволяет отнести человека к той или иной национальной культуре. Огромную роль в этом играют и национальные религии. Культура каждого народа - это, в переносном смысле слова, своя Вселенная, которая порождена общим потоком человеческой истории и в этом отношении открыта всем влияниям.

Общечеловеческое (интернациональное) в культуре не может развиваться в ущерб национальному своеобразию, ибо в каждой этнической культуре есть элементы общецивилизационных материальных и духовных ценностей. Не зря ряд крупнейших историко-культурных памятников считается достоянием всего человечества, а не только данного народа. Осознание этого обстоятельства чрезвычайно важно, поскольку в умах многих людей процесс интернационализации культуры ассоциируется с утратой национального своеобразия, его унификаций, а затем и гибелью. Нередко это связывается с целенаправленным действием каких-то враждебных сил, которые пытаются таким образом поработить народ, отнять у него самое ценное - национальную культуру. Чтобы разобраться в этой сложной проблеме, необходимо понимать реальную опасность исчезновения культур, особенно малочисленных народов, и не менее реальную угрозу национальной ограниченности культуры с утратой ее способности к дальнейшему развитию. Как и любой процесс, протекающий в сложной системе, эволюция культуры внутренне противоречива. Хранить и сберегать культурное наследие нельзя в замкнутом пространстве. Подлинная жизнестойкость культуры любого народа проверяется только на ветрах истории, чему немало примеров и в прошлом, и в настоящем.

Наш век принес неклассическую (модернистскую) модель культуры с центральной идеей диалога разных культур, иррациональности жизни человека, приоритета его внутреннего мира с переживанием различных состояний. Это отразило суть резких изменений всех сторон бытия и сознания человека.

Не случайно, что в конце XX в. рождается постмодернистская модель культуры, где разумность мира вообще ставится под сомнение, а культура не укладывается ни в какие теоретические схемы. Образом постмодернистского мира является так называемая «ризома» (термин, обозначающий переплетение корней растений), когда личность охотно принимает все разнообразие культур и одинаково ровно относится ко всем проявлениям в жизни, не стесняясь быть не похожей на других. Культура нашего времени становится достаточно всеядной, не утрачивая, однако, свободы в самоопределении. Иногда ее характеризуют как «тектуру», т.е. гибрид культуры и высоких технологий современности.

Понятие цивилизации

Понятие цивилизации является одним из наиболее употребляемых в философии, истории и других науках гуманитарного цикла. Оно родилось во Франции, в середине XVIII в. и обозначало идеальное устройство человеческого общества. Этимологически термин восходит к латинскому слову «цивилис» - городской, что говорит о тесной связи цивилизации с городским типом культуры. Часто термин «цивилизация» выступает синонимом термина «культура», ибо обозначает особый этап в развитии культуры.

Нужно подчеркнуть, что при всем многообразии подходов к определению соотношения культуры и цивилизации основным является представление о цивилизации как о более внешнем по сравнению с культурой слое человеческого бытия. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры со ставкой не на качественные, а на количественные параметры бытия с установкой на беспредельное развитие со сменой целей этого развития. Главное в цивилизации - непрерывная смена технологий для удовлетворения столь же непрерывно растущих потребностей и возможностей человечества при законодательном обеспечении этого процесса. Такое представление о цивилизации основано на успехах и достижениях научно-технической революции в странах Запада и на постулатах либеральной демократии.

В философской мысли XIX-XX вв. наибольшим признанием пользовалась концепция так называемых «локальных цивилизаций», созданная усилиями Н.А. Данилевского, О. Шпенглера и А.Дж. Тойнби. Все народы в этой концепции делятся на первобытные и цивилизованные, а последние - на определенные культурно-исторические типы (от 8 до 21). Особый интерес здесь представляет феномен «вызов - и - ответ», когда спокойное развитие сменяется критической ситуацией. Она в свою очередь побуждает цивилизацию к росту, вплоть до «надлома» и «смутных времен». Авторы этой концепции пытались преодолеть европоцентризм в понимании цивилизации, что нашло позже развитие у К. Ясперса. Он выдвинул идею об «осевой» культуре середины I тысячелетия до н.э., которая дала ряд великих имен в разных концах планеты: Конфуций, Лао-цзы и Мо-цзы в Китае; Будда и авторы Упанишад в Индии; Заратустра в Персии; Илия, Исайя и Иеремия в Палестине; Гомер, Парменид, Гераклит, Сократ, Платон в Греции; Нума в Риме. Суть этого времени в рефлексивной гуманистической культуре, а его фундамент - так называемая «философская вера», отличающаяся от религиозной и научного познания.

Есть и другие представления о цивилизации, основанные, в частности, на поисках внеземных цивилизаций, которые гипотетически характеризуются как высокоразвитые сообщества гуманоидов, овладевших законами времени и пространства, материи и духа.

Понятие «цивилизация» плодотворно прежде всего для исторической науки, ибо позволяет синтезировать объективный подход к истории (и основанное на нем формационное деление) и субъективный фактор, связанный с деятельностью человека. Последнее особенно важно для понимания духовной ситуации на каждом этапе истории. Это «человеческое измерение» исторических событий заключается в ментальности каждой эпохи и цивилизации, под которыми понимаются особый путь умонастроения большинства людей, ведущая вера или идея, вдохновляющая миллионы. Однако уповать только на духовный потенциал было бы не меньшей односторонностью, чем принимать во внимание только экономический базис или социально-политические институты общества.

В понятии цивилизации заключена интегральная характеристика, относящаяся и к человеку, и к обществу, представляющая качественное своеобразие данного периода мировой истории и человека, находящегося в нем. В понятии «человек цивилизованный» как бы пересекаются два типа исторического времени - линейное и циклическое. Все мы - дети всемирной истории, капельки ее океана, но в то же время каждый человек - представитель культуры своего народа.

В конце XX в. оформилась особая отрасль знания - цивилизационные исследования, целью которых является попытка охватить все, что накоплено наукой за предшествующие годы, дать прогноз обозримого будущего мировой цивилизации. Раскрывая содержание этих исследований, надо сказать, что часть ученых придерживается традиционного представления о цивилизациях как локально-исторических образованиях, имеющих в своей основе специфический социокультурный код. Эти ученые развивают идеи М. Вебера и А. Тойнби в отношении того, что для каждой цивилизации важен прежде всего духовно-религиозный код деятельности. Если же цивилизации не навязывают иные ценности (например, образ жизни людей западной цивилизации), наступает реакция отторжения, подобно тому, что бывает и при пересадке чужеродной ткани. Это отчасти объясняет феномен малой эффективности применения новейших технологий в цивилизациях, культурный архетип которых не воспринимает новации.

Далее нужно отметить и развитие людей современной глобалистики, подоплекой которой является обострение глобальных проблем и необходимость их решения в масштабах всей планеты. С одной стороны, стало очевидно, что от этого не может уйти ни одна цивилизация современности, с другой стороны, ясно, что нельзя смотреть на эти проблемк только с позиций западного мира. Мир стал многополюсным, и потому необходимо понимать, что цивилизации многозначны, и они сами должны идти навстречу друг другу. Основой для такой «встречи цивилизаций» могут быть всеобщие коды духовной и материальной жизни людей на планете. Универсальность символов, разумеется, не отменяет специфики трактовки этих понятий в рамках каждой цивилизации. Известно, например, как по-разному трактуются понятия свободы, прав человека, власти и т.п. в разных странах.

Развивая эту мысль, нужно сказать, что есть два течения в осмыслении феномена целостности мира. Сторонники одного (Н. Моисеев и др.) считают, что в XXI в. возникнет единая планетарная цивилизация с общечеловеческим Разумом, Памятью и Духовным миром. Другие полагают, что будущая, «метацивилизация» будет своеобразным «общим знаменателем» разных культур и цивилизаций, которые сохранят своеобразие во всем обозримом будущем. Это мнение основано на концепции «культурного плюрализма», идее неустранимости этнокультурных различий и признания равенства каждой культуры.

Запад - Восток - Россия

Чтобы уяснить суть этой проблемы, следует обратиться к традиционной дихотомии Запад - Восток. Правильнее будет говорить о взаимодействии цивилизаций западного и восточного типа. Характеризуя основные черты цивилизации Запада, нужно указать на такие существенные признаки:

• идея преобразования мира;

• природа - неиссякаемая кладовая ресурсов;

• ценность власти, силы и господства над природой и обществом;

• ценность научной рациональности.

Это предполагает: антропоцентрический характер восприятия мира, где цели и средства могут не совпадать, а цель науки - истина, имеющая практическую отдачу. В свою очередь здесь возникает противоречие между технологией и личностными запросами человека, его отчуждение от самого себя и общества.

Восток, например, предпочитает личностный характер восприятия мира, но человек вовсе не является венцом творения. Его задача - «недеяние», а не насилие над природой, поскольку средства понимаются как развертывание содержания цели. Главное - обеспечить стабильность и предсказуемость, так как познание - это прежде всего путь нравственного совершенствования. Отсюда вытекает важность фигуры Учителя и наша сопричастность к Космосу.

Сравнив характеристики цивилизаций Востока и Запада, следует подчеркнуть, что особое значение имеет взаимодействие культур Запада и Востока, поскольку именно в этом большинство ученых усматривает залог успеха человечества. Данная проблема анализировалась многими выдающимися деятелями культуры или в аспекте конфронтации, или в аспекте примата Запада (Р. Киплинг) либо Востока (Мао Цзэдун). В России эта проблема приобретала форму диалога славянофилов и западников. Постепенно вызревала идея о том, что культуры и цивилизации Запада и Востока являются взаимодополняющими и представляют собой определенную целостность, а рационализм Запада и интуитивизм Востока, технологический подход и гуманистические ценности должны сочетаться в рамках новой общепланетарной цивилизации.

Кроме того, следует упомянуть о реальных процессах взаимопроникновения восточной и западной цивилизаций в современном мире. Это Япония и другие страны Юго-Восточной Азии, где осуществлен синтез ряда западных и восточных моделей развития при сохранении культурной идентичности. Наконец, вспомним, что русское национальное самосознание рождалось в попытках осмыслить место России в дихотомии Запад - Восток. Если Запад представлялся для России чем-то достаточно монолитным в духовном отношении, хотя и различающимся по линиям католицизма и протестантизма, то с Востоком дело обстояло сложнее. Для России, по словам Вл. Соловьева, всегда был выбор - быть Востоком Ксеркса или Христа, т.е. мусульманским или христианским. Этот культурно-религиозный выбор имеет не только историческое, но и глубокое философское значение.

В связи с этим нужно выделить особенности российского типа культуры, среди которых: интравертность; этноцентризм; мессианизм; монументализм; иррационализм; этатизм в сочетании с правовым нигилизмом; патернализм. Это определяет своеобразные формы российской цивилизации. Они обусловлены рядом географических условий (огромное пространство, плохие коммуникации), типом производства (преимущественно аграрно-ремесленное, «догоняющее» другие страны) и политическими институтами (деспотическая власть, опирающаяся на бюрократию, произвол власти и роль насилия в истории и т.д.).

Среди цивилизационных норм следует назвать:

• примат государства и общества над человеком;

• легкая взаимозаменяемость людей и правовой нигилизм;

• симбиоз власти и собственности;

• преимущественно экстенсивное ведение хозяйства.

Кроме того, надо упомянуть такие категории, как инверсия и медиация. При инверсии возможны мгновенные переходы от одной культурно-исторической ситуации к другой, причем в новые «одежды» рядятся традиционные элементы. Медиация, напротив, требует длительной, напряженной работы для снятия противоречий социокультурного характера.

Из этого должен последовать вывод, что Россия представляет собой особый промежуточный тип цивилизационного развития с элементами как западной, так и восточной цивилизаций. Крайне характерным для нее является так называемый «мобилизационный» тип развития, что предполагает чрезвычайные меры для достижения экстраординарных целей.

В свою очередь это определило цивилизационные черты человека российской культуры. Он характеризуется как мессианский («иоанновский») человек, чутко различающий добро и зло, ищущий «божьей правды», терпеливо сносящий удары судьбы, пытающийся обрести гармонию. Для него характерен ценностно-рациональный тип мышления с ориентацией на «соборность», «общее дело», «традицию» и т.д.

Рекомендуемая литература

культура философский духовный цивилизация

1. Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. - М., 1994.

2. Гумилев Л.Н. Энтогенез и биосфера Земли. - М., 1990.

3. Ерасов Б.С. Социальная культурология. - М., 1996.

4. Ильенков Э.В. Философия и культура. - М., 1991.

5. Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. - М., 1991.

6. Миронов В.В. Философия и метаморфозы культуры. - М., 2005.

7. Михайлов А.В. Языки и культуры. - М., 1997.

8. Моисеев Н.Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы // Вопросы философии. - 1995. №1.

9. Пелипенко А.А., Яковенко И.Г. Культура как система. - М., 1998.

10. Фейнберг Е.Л. Две культуры. - М., 1992.