Образ человека в культуре древней Индии

Размещено на http://www.allbest.ru/

ЧАСТНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ

«иНСТИТУТ СОВРЕМЕННЫХ ЗНАНИЙ ИМЕНИ А.М.ШИРОКОВА»

Курсовая работа

по дисциплине: Фундаментальная культурология

на тему: Образ человека в культуре древней Индии

Минск 2015

ВВЕДЕНИЕ

Индия является одним из древнейших очагов культуры на Востоке. Достижения археологической науки позволяют утверждать, что этот регион заселен с глубокой древности и на его территории имела место последовательная смена культур.

Как и другие азиатские страны, Индия относится к странам традиционной культуры, то есть культуры, которая на протяжении длительного времени практически не изменяется, в отличие от европейской культуры, в которой наука и искусство чувствительны на преобразования внешнего мира. В то же время отмечаются тесные историко-культурные контакты Индии со странами Востока и античного мира, что сказалось на культуре этих стран. На формирование культурных установок в Древней Индии существенное влияние оказала специфическая система социальной градации, которая наложила отпечаток на мировоззрение, художественную культуру, ценностные ориентации, на весь образ жизни Древней Индии.

Значимое место в системе древнеиндийской культуры занимает человек и его совершенствование, этот аспект составляет основополагающий стержень культуры и мировоззрения.

Для Древней Индии характерно распространение значительного количества религиозно-философских систем - ведизм, брахманизм, адживикизм, джайнизм, буддизм, индуизм, которые в системе индийской культуры, формируют и мировоззрение, и образ жизни. Что касается развития в Индии традиций художественной культуры, то это определяется в основном не специфической особенностью определенных сфер искусства, а в большей степени распространением и влиянием определенных религиозных систем. человек мифология культура

Цель исследования - раскрыть специфику формирования образа человека в культуре Древней Индии.

Задачи исследования:

1. Изучить истоки формирования образа человека в культуре Древней Индии;

2. Изучить религиозные формы верования и традиции Древней Индии;

3. Описать нравственный контекст древнеиндийской культуры;

4. Определить положение человека в культуре Древней Индии на каждом этапе развития цивилизации.

Объект исследования - образ человека культуры Древней Индии.

Предмет исследования - специфика формирования представлений о человеке в культуре Древней Индии.

Методика исследования - в работе были использованы историко-хронологический метод; описательный и сравнительный методы; метод системного анализа и синтеза изучаемого материала, позволяющие представить целостную картину исследуемой проблемы.

Методологическая база исследования - научные работы, посвященные культуре Древней Индии: Бутаков Я. А. [4], Гнедич П. П. [7], Золотарев А. М. [8], Кудрявцев М. К. [9], Кузищин В. И. [11], Носов К. С. [15], Ульциферов А. М. [17] и др.

Структура работы: курсовая работа состоит из Введения, двух разделов, Заключения и Списка использованных источников.

Общее количество страниц работы - 27, использованных источников - 21.

ГЛАВА 1. ИСТОКИ ФОРМИРОВАНИЯ ОБРАЗА ЧЕЛОВЕКА В КУЛЬТУРЕ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

1.1 Представление о человеке в древнеиндийской мифологии

Индийская мифология подразделяется на несколько систем, каждая из которых имеет свои особенности и черты. Это Ведийская мифология, Индуистская мифология, Буддийская мифология. Соотношение этих трех основных мифологических систем достаточно сложно. Оно определяется сочетание культурно-исторических, этнолингвистических, мировозренческих, пространственно-временных факторов. Несмотря на довольно обширный общий фонд мифологических персонажей и мифов в трех составных частях индийской мифологии, между ними существуют глубокие различия и для них характерны самостоятельность, самодостаточность.

Ведийская мифология в общем виде сложилась в конце 2- начале 1-го тыс. до н.э. в северо-западной Индии среди арийских племен. Индуистская мифология оформилась позже, когда арийские племена уже значительно продвинулись на юг и восток Индии, оказывая сильное влияние на автохтонные культуры и одновременно заимствуя ряд элементов из этих культур. Являясь продолжением ведийской мифологии, ее трансформацией, индуистская мифология признавала авторитет вед как высшего источника знания, в том числе и мифологического, но в то же время она сильно эволюционировала в сторону монотеистических представлений. Ведийская мифология не просто трансформировалась в индуистскую: она в известной степени сосуществовала с индуизмом, сохраняя свои позиции в ряде ритуалов и находя поддержку в соответствующих текстах, продолжавших считаться священными («Ригведа», «Яджурведа» и др). В отличие от ортодоксальных брахманизированной ведийской и индуистской мифологий, первоначально засвидетельствованных в текстах на ведийском языке и на санскрите, буддийская мифология, возникшая в 6 в. до н.э. в северо-восточных областях Индии, была не брахманской и имела своим языком не только санскрит, но и местные среднеиндийские диалекты, что отражало ориентацию на более широкие слои общества. Заимствовав из ведийской и индийской мифологии ряд персонажей и сюжетов, буддизм, в соответствие с его религиозно-философскими принципами, отводил мифологии достаточно ограниченное, второстепенное место, рассматривая включение мифологического слоя в свой состав как некий компромисс между высокой теорией и народными верованиями. Характерной чертой индийской мифологии является не только наличие нескольких различных ее воплощений, но и сосуществование их во времени, органическая преемственность мифологических систем. С этими обстоятельствами связаны нередко встречающиеся попытки такого описания индийской мифологии, при котором она выступает как единая мифологическая система, а различия между разными ее частями трактуется как несущественные.

В центре ведийской мифологии - мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры (бог грома и молнии, глава богов) с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределенности и создания новой вселенной, организованной на иных началах. В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны-чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и др., скрывающие скот (в скале, пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т.д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности, в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством. [13, с. 9]

Историко-культурное значение ведийской мифологии исключительно велико. Она оказалась источником великих религиозно-философских концепций, зародившихся позже в Индии, и послужила основой для поэтического творчества.

Индуистская мифология, комплекс мифологических представлений, образов и сюжетов различного происхождения, объединенных в религиозной системе индуизма, сменившей к 1-му тыс. до н.э. в Индии древнюю религию ведийского бразманизма. [4, с. 81]

В индуистской мифологии земля описывается как плоский диск, в центре которого возвышается мифическая гора Меру. Вокруг нее, отдельными океанми, расположены четыре материка (двипа). Вокруг вершины Меру обращаются солнце, луна и звезды.

В индуистской мифологии богам противостоят демоны - асуры, которые разделяются на дайтьев и данавов. В связи с борьбой богов и асуров излагается миф о пахтанье океана. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. В мифологии животных в индуизме, как и в ведийский период, важную роль продолжает играть корова Сурабхи, исполняющий все желания своего владельца. Многие животные включаются в культ главных божеств пантеона. Появляется в индуистской мифологии образ «ваханы» - животного - «носителя» определенного божества. Так, «ваханой» Брахмы считается гусь, Вишну изображается сидящем на орле Гаруде, «вахна» Шивы - белый бык Нандин, жены его Деви - лев и т.д. В мифологии растений важную роль играет ашваттха (священная смоковница), в почитание которой развивается восходящее к ведам концепция мирового дерева; ньягродха, ашока (ей молятся женщины о родах), лотос, туласи (цветок, связанный с культом Вишну). [16, с. 117]

В целом в древнеиндийской философии еще не было представлений о человеке как личности. Высшей ценностью считался не человек, а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т. п.). Большинство религиозно-философских течений склоняло человека к созерцательности, принятию несовершенств общества как неизбежной данности, поискам гармонии в своем внутреннем состоянии. Исключение составило конфуцианство, направленное на гармонизацию отношений между людьми.

1.2 Религиозные истоки образа человека

Середина I тысячелетия до н. э. ознаменовалась появлением новых религиозных течений. Наиболее важным из них был буддизм, превратившийся в первую мировую религию. Традиционная формула называет "три драгоценности" буддизма: это сам Будда, дхарма -- его учение и сангха -- община его последователей.

Основателем буддизма считается царевич Сиддхартха. Мысль о страдании живых существ обратила его к подвижничеству. После долгих лет странствий в Магадхе в тени могучей смоковницы на него низошло просветление. Сиддхартха стал тогда Просветленным (Буддой). В Оленьем парке близ Паталипутры он произнес свою первую проповедь о дхарме, изложив основы учения. Слава о нем распространилась, и к моменту кончины Будда был окружен многочисленными учениками.

Характерной чертой буддийского учения является определение жизни как страдания. Страдание связывается не только с неизбежным приходом болезней и смерти, но и с желанием лучшего возрождения, с самой цепью перерождений. Причиной страдания Будда называет страстное желание жизни, богатства, наслаждений или лучшей судьбы в новом существовании. Путь освобождения от страданий ему представляется в виде полного контроля над своим духом и поведением, а конечной целью при этом является нирвана, после которой человек разрывает цепь и уже не рождается вновь.

Явственно заметны существенные отличия между ведийской религией и буддизмом. Если ведийский жертвенный культ был направлен, главным образом, на достижение благополучия семьи и общины, то целью буддийского вероучения являлось спасение личности. Речь, конечно, шла именно о религиозном спасении, и учение формулировалось во многом в традиционных понятиях кармы, цепи перерождений и т.д. В то же время не без оснований отмечалось в научной литературе, что буддизм -- религия без Бога. [3., с. 56]

Буддизм, как правило, пользовался и покровительством царей крупных держав середины I тысячелетия до н. э. Вместе с тем и в буддийских текстах выдвигался идеал мирового владыки, от которого зависит основание царства праведности. Распространение праведности ("поворот колеса дхармы") одновременно означало и усиление власти правителя, отвечающего этому религиозному идеалу. Стремление к обращению все большего количества людей в буддийскую веру принципиально отличает эту религию от ведийской -- последняя, напротив, была предназначена лишь для тех, кто по происхождению принадлежал к какой-либо из варн "дваждырожденных".

Основу индуизма составили архаические верования многочисленных народов древней Индии: культы деревьев, гор, водоемов, животных (таких, как змея, корова, обезьяна, слон). И поныне в индуизме огромную роль играет восходящее к глубочайшей древности поклонение богине-матери, распространены весьма примитивные суеверия.

В то же время для индуизма характерна идея Всевышнего, вездесущего Бога-творца, являющегося основой мироздания. Все иные божества и сверхъестественные создания являются лишь его воплощениями или свитой. Культ его не сводится к простому жертвоприношению -- кормлению к обоюдной выгоде бога и человека, он состоит в безусловном почитании, самозабвенном служении и преданности.

Для многих индуистов таким верховным божеством является Вишну, который может воплощаться в облике животного (вепря, рыбы, черепахи) или человека (обычно темнокожего царя и пастуха Кришны). Учение о воплощениях Вишну позволило слить в едином образе, несколько разных по происхождению культов. Воплощением Вишну признается и Рама -- герой популярной эпической поэмы “Рамаяна”, и Будда (что способствовало ассимиляции буддизма). [1, с. 402]

Для индуистской этики характерна беспредельная терпимость, ибо каждому человеку надлежит следовать тому порядку жизни, который принят в его местности и деревне, в его касте и семье, соблюдать те правила, что диктуют ему обычаи его религии. Однако эта свобода распространяется лишь на отношения между представителями разных общественных групп, внутри же группы, напротив, господствует жесткая дисциплина, определяемая необходимостью исполнять свой общинный или кастовый долг. Пестрота и противоречивость идей индуизма настолько значительна, что некоторые исследователи отказывались считать его единой религией. Однако вопросы вероучения не имели такого большого значения, как соблюдение обрядовых правил и социальных норм. Общие принципы индуизма в области общественных отношений сводились к следующему: общение должно быть ограничено своим социальным кругом -- запрещены совместное принятие пищи и браки между членами разных каст, а также смена кастовой профессии. Убиение животных, в особенности коров, считалось страшным грехом. Распространялись обычаи заключения браков в детском возрасте (преимущественно для невесты -- порой жених не вел невесту вокруг алтаря, а нес ее, так как она еще не умела ходить). Осуждались браки вдов (даже если девочка овдовела, фактически и не став женой), наиболее благочестивым поступком считалось самосожжение вдовы на погребальном костре мужа.

Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому страшному наказанию - изгнанию из касты. Так как безопасность человека и место его в обществе зависели от принадлежности к той или иной социальной группе, исключенные из касты либо должны были вымолить и заслужить прощение, либо пасть на самое дно социальной иерархии. Освященная религией индуизма кастовая система обеспечивала устойчивость общества, его способность противостоять любому чуждому влиянию, но она же, в конечном счете, придавала ему чрезвычайно консервативный характер.

В древних памятниках Индии человек рассматривался как воплощение космических законов, уменьшенная копия мироздания. В этой связи физическая природа человека и различные части его тела наделялись особой символикой, на них как бы проецировали Вселенную. Впоследствии, как это отражено в пуранах - оформившихся в раннее средневековье священных преданиях индуизма, символизм отступает на задний план, а наибольшую ценность приобретают социальное лицо человека и его поведение, обусловленное принадлежностью к конкретному общественному слою. В средневековых источниках обнаруживаем среди всего разнообразия идей и воззрений некий общий взгляд на человека, который можно считать господствующим. Он состоит в том, что человек в феодальной Индии воспринимался не сам по себе, не как личность, а как член определенной касты - социальной и конфессиональной группы, наследственная принадлежность к которой должна определять его поведение от рождения и до конца жизни. Каста была и домом человека, и его окном в мир. Ее обычаи регулировали все стороны человеческого бытия и любые связи с другими людьми. Согласно догматам индуизма кастовый статус, который получал человек в момент рождения, определялся его поведением в предыдущие рождения. Этот статус сохранялся за личностью до смерти и вплоть до мельчайших деталей предписывал ее поведение во всех случаях жизни. [19]

1.3 Античная традиция и ее роль в формировании образа человека в культуре Древней Индии

Надо отметить, что ни буддизм, зародившийся в Индии в среде кшатриев, ни христианство не стали среди индийцев распространёнными. Буддизм из Индии распространился в Китае, Коре, Японии, однако в самой Индии был редким явлением. И буддизм, и христианство не могли воспринять идею разделения людей по варнам, принадлежностью к каждой из которых определялась значимость человека как духовного существа. Между тем сами индийцы не мыслят свою жизнь вне варновой системы. В наше время количество индийцев, исповедующих христианство или буддизм, очень мало.

В ХХ веке культурные черты Индии, сложившиеся в древности, всё ещё существенно влияли и на быт индийцев, и на действия политиков. Так, Махатма Ганди считал, что цели надо добиваться исключительно мирными средствами, такими, как бойкотирование товаров, производимых теми, против которых направлен бойкот. Также Ганди отличался терпимостью в отношении других религий, например, ислама. Одним словом, Махатма Ганди в ХХ веке является наиболее выдающимся сыном своего народа, индийской культуры.

В XXI столетии культурные традиции индийского общества по-прежнему играют важную роль в жизни страны. Так, несмотря на то, что по Конституции Индии 1950 года касты являются упразднёнными, они, по сути, продолжают существовать. Неприкасаемых в Индии формально нет, по закону их принято называть далиты (угнетённые) или хариджаны (это название дано Махатмой Ганди и означает оно божьи люди). Однако в ряде деревень и по сей день случаются настоящие кастовые чистки, спровоцированные неприятием далитов в социальную среду. [5, с. 211]

Традиционализм особенно проявляется в сельской местности. Многие индийцы живут согласно предписаниям своего гуру, неизменно выполняют ряд религиозных обрядов, чтят обычаи предков. Правда, некоторые из этих обычаев и обрядов весьма жестокие, например, и в наше время (уже в порядке исключения) можно встретить выполнение обряда восхождения вдовы на погребальный костёр мужа. В принципе, даже если женщина не выполняет этот обряд, то и сейчас в обществе к ней относятся, как правило, пренебрежительно, а сама она живёт в бедности и в массе ограничений (ей нельзя есть мясо, соль, пить вино, она может питаться грубой пищей раз в день, спать на полу…). Поэтому индийцы говорят: «Нельзя хуже обругать, чем вдовой назвать». Смерть мужа рассматривается индусами в качестве кармического последствия непорядочного поведения его жены в предыдущей жизни. Если же жена является покорной мужу, то на неё нисходит благодать, распространяющаяся на всю семью. Считается, что общение с вдовой может навлечь беды, более тяжёлые, чем прямой контакт с неприкасаемым. Всё же, надо подчеркнуть то, что семьи в Индии отличаются прочностью и благочестивостью. Не менее важно отметить, что в современной жизни индийского общества по-прежнему неформально сохраняются общие правила, регламентирующие жизнь женщины. М. К. Кудрявцев среди общих норм, касающихся женщин любой варны, особо подчеркивает следующие пять, обязательные для исполнения:

1) Дочь должна быть выдана замуж до половозрелости за мужчину, который в два-три раза старше её. (Надо признать, что подобная практика в наши дни вызывает много нареканий, тем более что в современном обществе существует проблема подростковой беременности).

2) Вдова, имеющая детей, не имеет права второй раз выходить замуж.

3) Нельзя заключать брак между женщиной и мужчиной одной династии.

4) Дхарма женщины - быть покорной мужу и быть довольной тем материальным достатком, который он может ей предложить.

5) Женщина имеет право выйти замуж либо внутри своей варны, либо в более высокой варне, но ни в коем случае не ниже. (Это положение в силу формального упразднения касто-варновой системы ныне не имеет существенного значения и далеко не всегда соблюдается).

Среди всех варн кшатрийки пользовались большей свободой в брачных отношениях, поскольку могли выбирать себе мужа на турнире. В целом же положение женщины выглядит достаточно закрепощённым. В то же время историки отмечают, что до мусульманского завоевания женщины в Древней Индии пользовались большой свободой. Наравне с мужчинами они участвовали в политической жизни, философских дебатах.

Такая традиционность индийской культуры, с одной стороны, свидетельствует о её жизнеспособности и глубоких историко-философских корнях. Однако, с другой стороны, препятствует принятию прогрессивных культурно-религиозных новшеств, порождает привязанность и даже зависимость от ряда старых родоплеменных обычаев. [9, с. 170]

Вывод: Мифологическому сознанию древних народов Индии было присуще восприятие мира как арены борьбы сил божественных и демонических, космических и хаотических. Человек был призван помогать добрым силам, от которых, как верили, зависит его благополучие. Так рождалась ритуальная сторона жизни древнего человека. Архаические мифы ушли в прошлое вместе с породившей их эпохой, философия, религия, а затем и наука создали новые картины мира. Однако элементы мифологического мышления сохраняются в массовом сознании по сей день. В древних памятниках Индии человек рассматривался как воплощение космических законов, уменьшенная копия мироздания. В этой связи физическая природа человека и различные части его тела наделялись особой символикой, на них как бы проецировали Вселенную.

ГЛАВА 2. КОНТЕКСТЫ ДРЕВНЕИНДИЙСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ЧЕЛОВЕКЕ

2.1 Смерть и бессмертие человека в контексте древнеиндийской культуры

В основном индийская философия этого периода сконцентрирована в "Упанишадах" (один из видов ведической литературы). Слово "Упанишады" переводят по-разному. В индии отдают предпочтение следующей идее: слово "упанишада" состоит из "упа" "ни" "шад", что означает "сидящий около" (ученик сидит около учителя и слушает его наставления). В самих текстах "упанишада" трактуется как "тайное учение". Здесь, в основном, выдвигается теория реинкарнации (перевоплощения). Эта идея состоит примерно в следующем: смерть - это часть жизни; бессмертие - это соединение с Богом (Брахманом). Чтобы достичь этого нужно освободиться. Человек несвободный будет перерождаться пока не преодолеет кармы. Также в одной из Упанишад, Чхандогья-упанишаде, сформулирован закон кармы: "Те кто вели себя добродетельно, быстро достигают хорошего рождения - рождения брахманом (в значении Преданного Богу, а не в значении самого Бога), кшатрием (административный класс общества), вайшьем (фермерское и торговое сословие). Но те, кто вели себя дурно, очень быстро возрождаются в виде свиньи, собаки или чандала (недостойного человека)".

В другой упанишаде, Брихадараньяке-упанишаде, описывается процесс умирания. Поскольку это описание занимает целую главу, я попытаюсь вкратце его пересказать сама близко к тексту. Когда тело умирающего ослабевает, его окружают пять чувств (слух, обоняние, зрение, осязание и вкус). Умирающий сливается с ними воедино и перестаёт чувствовать что-либо вообще. И тогда его душа выходит из этого тела и переходит в другое. Это - самое нейтральное описание. Переход из одно тела в другое описывается с использованием различных эпитетов и красочных сравнений от гусеницы, переползающей с одной травинки на другую, до ювелира. Однако есть некоторое противоречие. В одном тексте говорится, что душа берёт себе лучший облик, что говорит о наличии выбора тела, в котором душа проведёт следующую жизнь, а буквально в следующем сказано, что за добро дух получает хорошую оболочку, а за зло - плохую, что говорит об обратном. Скорее всего это следствие того, что текст "Упанишад" писал не один автор, а несколько.

В это время смерть и перерождение рассматриваются, как наказание за грехи и незнание, а бессмертия и воссоединения с Брахманом (богом) можно достичь только большими знаниями и отречением от всех желаний. [1, с. 98]

В эпический период эта идея не слишком меняется. Одним из самых ярких и известных памятников индийской философии этого отрезка времени является "Бхагавад-Гита", часть не менее известного произведения "Махабхараты", упомянутого выше. Именно на её примере я постараюсь рассмотреть отношение к жизни и смерти в это время. Здесь Работает обратный механизм: "Мудрые, отдавая себя преданному служению Господа, освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают состояния неподвластного страданию". То есть, если служить и быть верным и преданным Брахману (богу), то можно освободиться от кармических последствий и от перерождения. Но здесь последнее рассматривается не как наказание за грехи, что мы могли наблюдать в "Ведах", а как ещё один шанс отдать себя на верное и преданное служение богу и освободиться от всего даже не уходя из этого мира, в этой жизни:"Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих". Также чтобы обрести вечную жизнь с Господом нужно владеть "трансцендентальным чистым знанием", быть мудрецом: "Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трёх видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен."

Душа проходит 8400000 оболочек и, только получив человеческую, может избавиться от круговорота жизни и смерти. Смерть лишь меняет декорации. Жизнь не умирает вместе телом. Душа переходит из одного тела в другое потому, что оно стареет. Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное:" А вот какое именно тело - это уже зависит от дел, совершённых в прошлой жизни. Перерождение продолжается до тех пор, пока не будет достигнута конечная цель - совершенство духа. Следовательно, перерождение - способ совершенствоваться. [10, с. 458]

Существующий одновременно с периодом сутр схоластический период говорит примерно то же самое. Один из величайших философов того времени Рамануджа писал, что душа является неизменной, постоянной, вечной. Ничто не может прекратить её существование. Ну, и конечно здесь тоже всё повторяется: чтобы достичь освобождения нужно постоянное познание и преданное служение. По представлениям Рамануджи связь с телом препятствует душе в поисках родства с богом. Душа остаётся неизменной несмотря на присутствие в сансаре (круговороте жизни и смерти). Однако помнить своё прошлое душа не может, так как память не выходит за пределы определённого воплощения. Душа не может избежать последствий своих прошлых жизней и снова возвращается в этот мир с некоторыми дополнениями. Душа много раз появляется в этом мире и много раз его покидает, но при этом она сохраняет своё равновесие.

Рамануджа делит души на три вида:

* Вечные (нитья). Это души, свободные от кармы. Они находятся на Вайкунтха (вечной планете духовного мира).

* Освобождённые (мукта). Это души, которые достигли освобождения через свой разум, добродетель и набожность, но пока ещё живут в этом мире.

* Связанные (баддха) Это те души, которые бродят в сансаре из-за своего невежества и эгоистичности.

Однако Связанные могут стать Освобождёнными и наоборот. Если Освобождённый начнёт творить злые дела, и карма настигнет его, как наказание. [2, с. 124]

2.2 Нравственный контекст древнеиндийской культуры

Для понимания нравственности древнеиндийской культуры нужно обратить внимание на два обстоятельства - мифологические представления и социальную структуру общества.

Основу мифологического сознания составляет универсальное представление о сочетании в человеке бессмертной души и бренного тела. На вопрос, что происходит с бессмертной душой после смерти человека, существуют различные ответы в разных культурно-исторических мифологемах. Особенность древнеиндийского мифологического мировоззрения состоит в учении о сансаре - вечном круговороте перерождений бессмертной души в новые тела.

Космологический миф, составляющий основу древнеиндийского представления о Вселенной, обладает особенностью: Возникновение Вселенной - не однократное, а периодически повторяющееся событие. Вселенная проходит от возникновения до катастрофы цикл из четырех эпох (юг). Мировой процесс - повторение таких циклов. Первая эпоха (Сатьяюга) - период всеобщего благоденствия, природа обильна, нет социального неравенства, люди выполняют свой долг (дхарму). Вторая эпоха (Третаюга) связана с рождением человеческих пороков, а добро уменьшается на одну четверть. В третью эпоху (Двапараюга) добро убывает еще на одну четверть, а в жизнь входят болезни и стихийные бедствия. В четвертую эпоху (Калиюга) поведением людей управляют злоба, зависть, честолюбие. Цари не способны удержать народ в повиновении и защитить его от варваров, не знающих дхармы. И когда даже страх перестает сдерживать злые инстинкты, происходит крушение мира. Затем все начинается заново, причем смену эпох невозможно предотвратить. [14, с. 54]

Особенность социальной структуры Индии - кастовое деление, которое приобрело именно в этой культуре законченную форму. Формирование каст происходит в «ведический период» (вторая половина II тыс. до н.э. - середина I тыс. до н.э.), когда в долину Ганга происходит вторжение индоарийских племен. Сформировались четыре основные варны (касты): брахманы (жрецы, священнослужители), кшатрии (воины, правители), вайшьи (земледельцы, ремесленники, купцы), шудры («неприкасаемые», слуги, поденщики). Варна(каста)- это социальная группа, принадлежность к которой определяется от рождения, поведение регламентируется жестко соблюдаемыми кастовыми нормами, а изменение принадлежности к данной касте, как правило, исключено. Кастовая структура общества накладывает огромное влияние на восприятие собственной жизни - человек не в состоянии изменить свое социальное положение, по существу, не может изменить предопределенный рождением образ жизни.

Сочетание двух выше приведенных обстоятельств определяют содержание древнеиндийского мировоззрения как миро- и жизнеотрицающего. Природа, «мир вещей» есть великая иллюзия (а не подлинная реальность), какая-либо активность по отношению к нему абсурдна. Жизнь человека также иллюзорна, представляет собой лишь эпизод, «фрагмент» бесконечной череды воплощений бессмертной души. Если учесть, что жизнь после окончания Сатьяюги в той или иной мере состоит из страданий, то складывается пессимистическая ситуация: бессмертная душа обречена на вечные страдания. Только в социокультурных условиях описанного типа могла сформироваться и стать привлекательной идея нирваны. Нирвана- это прорыв череды перерождений, освобождение от колеса сансары, состояние абсолютной бездеятельности, что означает прекращение страданий. [19]

Древнеиндийское мировоззрение характеризуется как миро- и жизнеотрицающее. Это следует понимать в том смысле, что природа, «мир вещей» не являются реальностью, а лишь кажутся человеку реальностью. Мир - это иллюзия, «майя». Жизнь, существование человека в мире, соответственно, также не истинно, иллюзорно. Жизнь полна страданий, но сами страдания есть иллюзия, обман, проистекающий из обманчивой реальности материально-вещного мира. Отсюда следует, что изменять и совершенствовать что-либо можно лишь во «внутреннем» (духовно-мистическом) плане. [18, с. 43]

Наиболее яркая особенность этой культуры -- ее чрезвычайный консерватизм. В Мохенджо-Даро было раскопано девять слоев построек. По мере того, как уровень земли поднимался из-за периодических наводнений, новые дома возводились почти точно на месте прежних. На протяжении, по крайней мере, тысячелетий расположение улиц города оставалось неизменным, наиболее впечатляющим достижением индской культуры является совершенная система водопровода и канализации, каковой не имела ни одна другая древняя культура, даже римская. [20]

Заслуживает внимания и индийская семья, которая была и остается до сих пор большой семьей, т.е. братья, дядья, двоюродные братья и племянники тесно связаны друг с другом. Они живут все вместе под одной крышей или в соседних жилищах и часто сообща владеют недвижимым имуществом рода. Подобно европейской и семитской семье, индийская семья представляет собой патриархальную и партилинейную структуру.

Сплочению семьи в единое целое способствовал ритуал повиновения, ему следуют в Индии и по сей день, хотя он восходит к временам Вед. В настоящее время система большой семьи уже становится тягостной для молодого поколения, но когда-то она давала членам семьи чувство социальной уверенности. В случае беды можно было рассчитывать на помощь сородичей, и беспутный кузен либо праздный и никчемный дядюшка, проживающий в уголке семейного дома в сравнительном благополучии, хотя он ничего или почти ничего не прибавляет к семейному бюджету, были в древней Индии столь же характерными явлениями, как и в современной. В семье обычно баловали маленького ребенка, ему во всем потакали и позволяли такие вольности, которые до недавнего времени были недоступны европейским детям. В поэзии дети неизменно упоминаются в ласковых тонах, как избалованные любимчики родителей.

Когда ребенок становился молодым человеком, то после религиозного обучения он вступал в брак, так как женитьба и продолжение рода, если только он не принял обета безбрачия, считались его прямой обязанностью. Вступление в брак преследует три основные цели: исполнение религиозного долга путем домашних жертвоприношений, деторождение, которое обеспечивало счастливую потустороннюю жизнь отцу и его предкам, а также продолжение рода и сексуальное наслаждение. После завершения сложной брачной церемонии домохозяин мог посвятить себя трем жизненным целям: дхарма или обретение религиозных добродетелей путем неукоснительного следования предписаниям «священного закона»; обретение богатства частным путем и получение наслаждений.

Самым высоким из всех законных наслаждений считается половое. Вся индуистская литература, и религиозная, и светская, изобилует намеками сексуального смысла, половой символикой и откровенными эротическими описаниями. В средние века сам процесс космического творения изображался как брачный союз бога и богини, и фигуры тесно обнявшихся пар высекались на стенах храмов. Некоторые религиозные секты даже ввели в свой культ, как его неотъемлемую часть, ритуальное половое сношение, считавшееся средством спасения. [21]

В Древней Индии существовал особый разряд женщин, которые не были связаны правилами и ограничениями, регламентировавшими поведение представительниц высших каст. Это были гетеры. Несомненно, многие бедные и дешевые проститутки кончали свои дни в нищете, либо, в лучшем случае, становились служанками или работницами. Однако более характерной является описанная в литературе фигура куртизанки -- красивой, образованной, богатой, занимающей высокое положение и пользующейся не меньшей известностью и почетом, чем знаменитые Аспазия и Фрина в классической Греции. Существовала и храмовая проституция, при храмах содержались сотни проституток.

Удовольствия древнего индийца были неразрывно связаны с развлечениями различного рода. Он, как и его потомки в наши дни, был обычно человеком общительным, находившим удовольствие в беседе с друзьями, и добросердечным. Священные книги, настойчиво подчеркивавшие необходимость гостеприимства, способствовали укреплению общественных связей в ту эпоху и санкционировали их своим авторитетом.

Образованный человек мог писать стихи, участвовать в литературных собраниях в загородных садах или рощах, ради разнообразия сочетавшихся с петушиными боями и купанием, мог быть также художником. Развлечения древнеиндийского горожанина ни в коей мере не ограничивались творческими или интеллектуальными занятиями. Многочисленные праздники, в которых принимали участие как богатые, так и бедные, следовали один за другим на протяжении индуистского года и сопровождались разными увеселениями и процессиями. Наиболее широко отмечался праздник в честь Камы -- бога любви. Были широко распространены азартные игры -- во все времена и среди всех слоев населения, за исключением наиболее благочестивых людей. Одна из таких игр к первым векам нашей эры превратилась в шахматы. В Древней Индии были и профессионалы, занимавшиеся развлечением людей. Одни из них посвятили себя высоким искусствам -- драме, музыке и танцам, другие бродили по городам и деревням и увеселяли простой люд. Мы читаем о музыкантах, сказителях, акробатах, жонглерах, фокусниках и заклинателях змей, которые были в то время не менее популярны, чем сейчас. [18, с. 96]

Характерной чертой культуры Индии является то, что в ней мы встречаемся со множеством взаимодействующих между собой религий. Среди них следует выделить следующие основные: брахманизм с его позднейшими формами -- индуизм и джайнизм, буддизм и ислам. Именно брахманизм внес существенный вклад в разделение общества на касты, именно он акцентировал внимание на переселении душ. Потом в брахманизме выдвинулась неортодоксальная религия -- джайнизм, сыгравшая немалую роль в истории Индии и ее культуры; исходя из мировоззренческого фундамента брахманизма, джайнизм, подобно зороастризму, сделал явственный акцент на этику, на социально-нравственные формы поведения человека. [7, с. 35]

Вывод: Таким образом, значимое место в системе древнеиндийской культуры занимал и занимает человек и его совершенствование, этот аспект составляет основополагающий стержень культуры и мировоззрения. Главное внимание в науке Древней Индии состояло в психологической работе с человеком.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Индия является одним из древнейших очагов культуры на Востоке. Достижения археологической науки позволяют утверждать, что этот регион был заселен с глубокой древности и на его территории имела место последовательная смена местных культур.

Как и другие азиатские страны, Индия относится к странам традиционной культуры, то есть культуры, которая на протяжении длительного времени практически не изменяется, в отличие от европейской культуры, в которой наука и искусство чувствительны на преобразования внешнего мира.

На формирование культурных установок в Древней Индии существенное влияние оказала специфическая система социальной градации, которая наложила отпечаток на мировоззрение, художественную культуру, ценностные ориентации, на весь образ жизни Древней Индии.

С древних времён до наших дней индийцы верят в реинкарнацию (переселение душ), в освобождение души из круговорота жизни и смерти посредством служения богу (неважно какому, в зависимости от религии). Очень важной и неотъемлемой частью индийской философии является закон кармы. Он сформулирован в Ведийском периоде и не нарушается и не отменяется на протяжении всего существования философии. Характерной чертой буддийского учения является определение жизни как страдания. Страдание связывается не только с неизбежным приходом болезней и смерти, но и с желанием лучшего возрождения, с самой цепью перерождений. Причиной страдания Будда называет страстное желание жизни, богатства, наслаждений или лучшей судьбы в новом существовании. Путь освобождения от страданий ему представляется в виде полного контроля над своим духом и поведением, а конечной целью при этом является нирвана, после которой человек разрывает цепь и уже не рождается вновь.

Явственно заметны существенные отличия между ведийской религией и буддизмом. Если ведийский жертвенный культ был направлен, главным образом, на достижение благополучия семьи и общины, то целью буддийского вероучения являлось спасение личности.

Значимое место в системе древнеиндийской культуры занимал и занимает человек и его совершенствование, этот аспект составляет основополагающий стержень культуры и мировоззрения. Главное внимание в науке Древней Индии состояло в психологической работе с человеком.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. Авдиев В. И История Древнего Востока: Учебник для студентов вузов / В. И. Авдиев. - М.: Высшая школа, 1970. - 608 с.

2. Антонова, К.А. История Индии / К. А. Антонова, ред. Бонгард-Левин, Т.Т. Котовский. - Изд. «Мысль»; М.- 1973. - 557с.

3. Бонгард-Левин Г. М. Древняя Индия. История и культура / Г. М. Бонгард-Левин. - СПб.: Алетейя, 2001. - 288 с.

4. Бутаков Я. А. Тайны древних миграций / Я. А. Бутаков. - М. : Вече, 2012 -- 272 с.

5. Бэшем А. Цивилизация Древней Индии / А. Бэшем, Н. Шевченко. - Екатеринбург.: У-Фатория, 2007. - 496 с.

6. Волобуев В. А. Философия Древней Индии и Китая / В. А. Волобуев. - М.: МГУКИ, 2006. - 44 с.

7. Гнедич П.П. Всемирная история искусств / П. П. Гнедич - М.: Современник, 1996. - 496 с.

8. Золотарев А. М. Родовой строй и первобытная мифология / А. М. Золотарев. - М.: Наука, 1964. - 328 с.

9. Кудрявцев М.К. Кастовая система в Индии / М. К. Кудрявцев - М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1992. - 264 с.

10. Кузищин В. И. История Древнего Востока. Тексты и документы / В. И. Кузицин. - М.: Высшая школа, 2002. - 724 с.

11. Ладынин И. А., Бухарин М. Д., Ляпустин Б. С. Мир Древнего Востока / И. А. Ладынин, М. Д. Бухарин, Б. С. Ляпустин. - М.: Дрофа, 2009. -- 640 с.

12. Невелева С. Л. Мифология древнеиндийского эпоса / С. Л. Невелева. - М.: Наука, 1975. -- 119 с.

13. Немировский А. И. Мифы и легенды Древнего Востока / А. И. Немировский. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2000. - 544 с.

14. Неру Д. Открытие Индии / Д. Неру. - М.: Политиздат, 1989. - 507 с.

15. Носов К. С. Традиционное оружие Индии / К. С. Носов. - М.: Эксмо, 2011. -- 384 с.

16. Самозванцев А. М. Мифология Востока / А. М. Самозванцев. - М.: Алетейа, 2000. -- 384 с.

17. Ульциферов О. Г. Культурное наследие Индии / О. Г. Ульциферов. - М.: ACT: Восток-Запад, 2005. - 875 с.

18. Эдварде М. Древняя Индия. Быт, религия, культура / М. Эдварде. - М.: ЗАО Центрполиграф, 2005 - 224 с.

19. История [Электронный ресурс] Режим доступа: historystudies.org Дата доступа: 21.05.2015 года.

20. Научный информационный журнал [Электронный ресурс] Режим доступа: biofile.ru Дата доступа: 21.05.2015 года.

21. Хостинг презентаций [Электронный ресурс] Режим доступа: ppt4web.ru Дата доступа: 21.05.2015 года.

Размещено на Allbest.ru