Молодежная культура как культурологическая проблема

Они создали культ чувственности, изначальных побуждений, в основе которого лежало отрицание всех проявлений цивилизации. Возвращение к природе приняло у них форму создания совместных поселений в сельской местности, на окраинах некоторых городов и на территориях индейские резерваций. Хиппи были первой молодежной субкультурой, попытавшимися реализовать на практике общежитие как альтернативную форму социального переустройства. К. Мяло, подметив эту особенность хиппи, писала: «Хиппи стали исповедовать философию бегства из «Вавилона» в чистое лоно природы, да и в тех достаточно частых случае, когда они оставались в городах, их жизнь начала группироваться вокруг собственных кабачков, кафе и лавок, «выпадая» из окружающего мира... Абсолютно новым по сравнению с битниками было стремление хиппи жить общинами, "коммунами", с полной общностью имущества и всего жизненного уклада».

Хиппи выступали против насилия как такового, в какой бы то ни было форме, а также выступали за непротивление насилию. При этом, провозгласив этику ненасилия, уклоняясь от участия в войне во Вьетнаме, они вместе с тем воспринимали как насилие и антивоенные демонстрации, в которых либо вообще не принимали участия, либо, если принимали, то играли в них так же, как они играли во все. Кумирами культа любви для них были Будда и Ганди.

Хиппи сосредоточили внимание на простом и непосредственном выражении любви и жажде общения. Они были простодушно уверены в том, что все мировые проблемы, все трудности можно преодолеть силой всеобщей любви, считали, что если все поймут великую исцеляющую силу любви, то мир волшебным образом преобразится... Первое массовое собрание хиппи, состоявшееся весной 1967 г. в центральном парке Нью-Йорка, выдвинуло лозунг: «Уничтожайте все барьеры, мешающие общению людей. Наше знамя -- любовь! верите в руки цветы несите их к рекам! Любите, а не воюйте».

В 70-e гг. XX столетия в общественной жизни США начался поворот вправо. Ирвинг Хау, редактор журнала «Диссент», еще в 60-х гг. писал: «Я уже давно считаю, что со времени войны главное направление американской интеллектуальной жизни сдвигается вправо и что эпоха "нового левого"- движения была лишь перерывом в этой тенденции» Кепеци Б. Идеология «новых левых». - М., 1977, С. 99..

В начале 70-х гг. XX столетия в США создалась удобная нравственно-психологическая почва для усиления религиозных настроений: большую часть еще недавно бунтовавших молодых людей охватила глубокая депрессия.

В описываемый период в США было в основном два крупных направления в молодежных нетрадиционных религиях:

* неохристианское (в рамках «Движения людей Иисуса» или «Иисус-революции») и

* восточное.

Из восточных культов наибольшее распространение получили: дзэн-буддизм, движение Хари Кришна, Трансцендентальная медитация Махариши Махеш Йоги. В рамках неохристианских молодежных религий можно отметить само «Движение людей Иисуса», секту «Дети Бога» Давида Берга, «Церковь объединения или унификации» Сан Мен Муна.

Если расцвет движения Хари Кришна и Трансцендентальной медитации в США начался в 70-е гг., то «мода» на дзэн-буддизм в молодежной среде возникла еще в 50-е гг. Поборниками дзэн-буддизма вначале были битники. Битнический дзэн был сложным явлением.

Американский вариант дзэна -- это «суета»: он смешан с богемными аффектациями и предполагает, что единственный правильный путь -- сбежать в монастырь в Японии или выполнять специальные упражнений в позе лотоса по пять часов день. Американский дзэн самоосознан, субъективен и используется для оправдания жизни и желаний.

Дзэн-буддизм отказывается от традиционных логических способов мышления, поскольку как удовольствие ведет к страданию, так и логика ведет к беспорядку. Дзэнист находится вне логики, он существует вне попытки мысленного понимания, в состоянии простого неинтерпретируемого опыта.

В США дзэн-буддизм стал рассматриваться не столько как религиозно-философская система, сколько как специфическая культура, основным мотивом которой является внеязыковый опыт, восприятие вне логического осмысления. Т. Рожак отмечал, что воспринимаемое битниками, а за ними хиппи в этом религиозном учении «было кротким и веселым отказом от позитивистской и принудительной рассудочности».

Все это вело к тому, что можно было оправдать любую распущенность в духе «все дозволено» и «все едино». Американский дзэн, как любое культурное явление, не представлял собой нечто раз и навсегда устоявшееся со временем он изменялся, все органичнее вплетаясь в ткань американской культуры.

Уже в начале 70-х гг. в США все чаще стали говорить о том, что дух протеста «выветрился» в среде молодежи, что на смену ее всеотрицанию пришло если не явное стремление вернуться к традиционным ценностям, то, по крайней мере, желание «отдохнуть» от радикализма 60-х гг.; утверждали, что «поколение бунтарей» сменилось поколением «разочарованных», «отчаявшихся» или «смирившихся» радикалов и т.п. Ховард заявила «В 70-е гг. больше не существует экономических условий, сформировавших в свое время поколения, для которых контркультура была так привлекательна».

Конечно, условия изменились. Затяжной экономический спад, поразивший США в 70-е гг., сокращение промышленного производства, сочетание инфляции с высоким уровнем безработицы сказались, прежде всего, на положении молодежи.

Личность, недовольная и критически оценивающая общее положение дел, в середине 70-х гг. оказалась в США статистически доминирующей. Преемники радикалов не верили ни во что. Это поколение оказалось в ситуации распутья, безверия, духовного и идейного разброда.

Да, в 70-е гг. произошли большие изменения. Ухудшение экономической ситуации и порожденное этим стремление многих молодых американцев обеспечить собственное материальное благополучие в известной мере стимулировало консервативные тенденции в сознании молодежи и, естественно, уводило их от молодежной культуры как таковой. Как выяснилось, молодежная культура -- это избыток, излишество, которое можно себе позволить лишь в ситуации предельного материального благополучия: как собственного, так и экономического страны в целом. В противном же случае происходит болезненная ломка многих жизненных ожиданий и установок в соответствии с сузившимися возможностями их реализации. «Альтернативные ценности» отходят на второй план и оказываются отчасти вытесненными императивами борьбы за существование.

Среди молодежи стала очень явной настроенность на благополучие как главное в жизни. А личное благополучие можно заработать, заручившись лучшими «стартовыми позициями». О стремлении заручиться лучшими «стартовыми позициями» свидетельствовали изменения в соотношении первокурсников, поступавших в государственные и частные учебные заведения. С осени 1984 г. в США была существенно (на 8-10%) поднята плата за обучение, вследствие чего ожидали усиления притока в более дешевую государственную систему высшего образования. Однако произошло обратное. Многие молодые люди (и их родители) предпочли избрать путь больших материальных жертв в расчете на то, что диплом престижного университета позже позволит отыскать лучшую работу. В области же морали наблюдалось усиление эгоистических, индивидуалистических начал как главных мотивов, определяющих поведение людей Янкелович Д. Новая мораль американской молодежи. - М.: Наука, 1991.С.78..

Но в период неоконсерватизма феномен молодежной культуры не ушел в США в небытие. Несмотря на то, что, как замечал Д. Янкелович, к концу 70-х гг. волна пессимизма вытеснила традиционный «американский оптимизм, не очень большой, но достаточно стабильный процент молодых людей в структуре общества, продолжал создавать свою культуру, или контркультуру, со своей новой моралью, со своей новой «моделью» жизни.

Различные поколения американцев по-разному решали и решают по сей день проблемы морали и ценностей. Существование различных альтернативных движений, неомонастыризма, панкизма, неохиппизма и т.п. подтверждает это.

Вкратце остановимся на некоторых из них.

Панки, которые, казалось бы, были «занесены» в США из Англии, но на самом деле имели свои корни и условия для существования и в Северной Америке. В толковых и энциклопедических словарях нет точного значения слова «панк». Во времена Шекспира так называли проституток. В современном английском языке слово «punk» переводится как «что-то ненужное», «никчемное», «чепуха»; «неопытный юнец», «простофиля»; «никчемный человек»; «плохой». В современном американском сленге слово «панк» означает «гнилое дерево», «гнилушка», «гнилье», «трут»; «подонок», «ничтожество»; «отбросы».

В панке, этом причудливом социальном феномене, преломились больные проблемы современной динамичной жизни -- утеря нравственных ориентиров, разобщенность, одиночество, страх... Общества стали порождать панков Как карикатуру на себя. И панкизм -- это не случайность, а закономерность любых динамичных техногенных, технократических обществ. Это их «побочный продукт». Как во всех промышленных странах существуют люмпены или бомжи, по тем или иным причинам оказавшиеся «на дне» и чувствующие себя там «как в своей тарелке», так и во всех промышленно развитых странах стали появляться панки -- молодые, которые по тем или иным причинам не могли или не успевали, как другие их сверстники, социализироваться, и находили себе в обществе вполне определенную нишу себе подобных.

Формально панков объединяет протест против существующих меркантильных отношений в обществе. Они любят много и долго говорить о черствости людей, о бюрократизме, о расчетливости и продажности в человеческих отношениях, о непонимании их родителями и окружающими и т.п. Но истиной причиной их «опереточной» внешности, эпатажа общества, внешне «злобного» и «жестокого» нутра, ненависти является желание «показать всем, что они есть».

Не имея возможности утвердиться в мире взрослых, панки пытаются самоутвердиться в среде себеподобных путем резкого отрицания общепринятого, протеста против бесчеловечности их общества. Но за вызывающим видом и агрессивностью поведения они тщательно скрывают отчаяние и не всегда осознанную тоску по светлым идеалам.

Впервые панки появились в Англии в конце 1976 г. в период увеличения молодежной безработицы. Протестовали они против всего. Называли себя панками потому, что были «ненужными, никчемными, испорченными». Отличались они вызывающей вольной манерой поведения. Вели себя подчеркнуто пренебрежительно по отношению к установившимся ценностям, образу жизни добропорядочных буржуа. Реальной жизни противопоставляли свой антимир, сосредоточенный на символах смерти и жестокости. И верили лишь в то, что раз общество отвергло их, то они вправе бросить ему свой вызов.

В США панки появились в конце 70-х -- начале 80-х гг. и, естественно, продолжают существовать и поныне. Они объединяют в основном очень молодых -- 15-16-летних. По большей части они -- выходцы из нерабочей, деклассированной среды. Уровень их образования также весьма невысок. Обычным для них являются алкоголизм и употребление наркотиков всех видов. молодежный культура театрализация ценность

Внешний вид панков отражает отрицание ими общепринятых норм, стремление эпатировать окружающих, подчеркнуть свое «инакомыслие», «избранность»: немыслимые, пестрые, крикливо декорированные костюмы, невероятные стилизованные прически, волосы, окрашенные в разнообразнейшие цвета (преимущественно ярко-фиолетовый, зеленый или красный) и выстриженные в самых неожиданны» местах, огромные булавки, бельевые прищепки, несуразная бижутерия, в ноздрях и ушах -- кольца и т.д» Панк-стиль воплощает в облике и поведении субъективную уверенность панка в том, что он изначально одинок. Он как бы говорит: «Мне нет никакого дела до других людей, и пускай они тоже оставят меня в покое!» Стремление эпатировать общество, выглядеть как можно вульгарнее с общепринятой точки зрения -- это, с одной стороны, стремление привлечь к себе внимание, а, с другой стороны, своего рода защитная реакция панка; в такую грязь никто не полезет.

Будучи субкультурой, панк-культура, безусловно, является отражением официальной культуры общества. Но это отражение достаточно причудливо, поскольку из всего богатства многогранной, многоуровневой культуры «большого» общества оно выбирает преимущественно бесчеловечные, паразитические черты: наркоманию, преступность, деградацию еще не успевшей сформироваться личности, отсутствие позитивных моральных принципов. Одним из основных лозунгов этой культуры является: «Все позволено!». При этом, как ни странно панк-культура является своеобразным каналом социализации тех, кто оказался за бортом, причем таким образом, что эти «отброшенные» вовсе и не желают менять своего положения. Не зря американский журнал «Сэвэн дэйз» («Семь дней») определял панк-культуру как «шумный декаданс» Левикова С.И. Молодежная культура. - М., 2002. С. 274-276..

Одной из разновидностей молодежной субкультуры, занятой поиском новых способов жизни, новой морали является альтернативное движение. Несмотря на то, что взгляды альтернативистов начали формироваться во второй половине 70-х гг., ничего абсолютно, принципиально нового они собой не представляли. Это -- очередной вариант ухода от современного общества (эскапизма), но теперь выражающийся в создании «замкнутых» коммун, которые, по мнению их создателей, должны были изменить жизнь человечества в целом. Но если ранее битники, хиппи выступали против потребительского фетишизма, ценностей, которые не гарантировали свободу личности, то нынешние борцы «новой свободы» стали сосредотачивать свое внимание главным образом на проблемах выживания человечества, защите окружающей среды. В рамках альтернативных движений США 80--90-х гг. существует два направления: политическое и культурно-просветительское. Мы остановимся на втором.

«Альтернативники» уповают на «правильный образ мыслей», который будет столь самоочевиден, что превратит сначала все западное, а затем и мировое сообщество в содружество свободных и независимых коммун, а «правильный образ жизни» коммунаров оттеснит на задний план и, в конце концов, упразднит все «плохие» социальные институты и структуры Худавердян В.Ц. Современные альтернативные движения. - М., 1986. С.68-69..

С альтернативной программой молодые США связывали великие ожидания. Но на практике все, естественно, было далеко не так, как того хотелось. Коммунары стремились осуществить «новый стиль жизни» в замкнутых коммунах, подчас демонстративно отгораживаясь от окружающей социальной среды. «Уйди от мира, в нем правды нет», -- было их общей платформой. И опять же, как и в коммунах 60-х гг., оказывалось, что коммунары, прежде всего, заботились о личной свободе, о создании для себя «свободного производства» оазисов, причем «для меньшинства», об уходе от реальности в надуманный мир.

В 80--90 гг. концепция контркультуры послужила одним из методологических оснований для построения новейших «альтернативных теорий» общественного развития и оценивалась некоторыми американскими обществоведами как первый этап осмысления «новых ценностных ориентации» и таких способов «самоосуществления» как «практическая философия», лежащая в основе поиска новой философии жизни.

Кроме «альтернативной культуры» коммун существует и «альтернативная культура» в быту. Последняя опирается на «этику воздержания», что находит свое выражение в теории «качества жизни». Ориентация молодежи США на «качество жизни» сказалась на ее отношении к традиционным ценностям.

Результаты социологических исследований свидетельствуют о том, что в среде бытовых альтернативистов заметной становится переоценка ряда традиционных ценностей; резко изменилось отношение молодежи к так называемой триаде «работа -- карьера -- потребление». Растет тенденция к внепрофессиональной деятельности, утрате интереса к социальному продвижению. Ориентация на нематериальные ценности (солидарность, гуманные отношения между людьми, досуг для самообразования) является определяющей в «альтернативной культуре». Для ее сторонников характерно желание уйти от «мира вещей» в свой внутренний, духовный мир, сконцентрироваться на познании и развитии своей личности, внутренней жизни, стремление к простоте в быту («жить лучше с меньшим»), нежелание подчиняться общепринятым стандартам потребительства. «Альтернативный» стиль жизни основан на принципе «добровольной простоты»: меньше стрессов и работы, меньше денег и потребления, то есть этот стиль означает поворот от мира вещей к человеку, его быту.

Бытовое «альтернативное» поведение побуждает жить экономно, с меньшими затратами, сокращать расходы на роскошь, стремиться к общению, в котором молодые люди видят возможность расстаться с одиночеством, отчужденностью, изолированностью. Участники бытовых альтернативных движений выступают за создание более «человеческих», «неотчужденных» форм труда, за бережное отношение к природе, более свободные отношения между людьми. Они предлагают различные социальные прожекты, пытаясь утвердить жизненные ценности и интересы, противостоящие утвердившимся в современном обществе.

Обратимся теперь к особенностям европейской молодежной культуры. Рассмотрим ее на примере Великобритании.

Принято считать, что первые молодежные субкультуры современного типа возникли в середине XX в. в Великобритании. Причиной их возникновения, как странно это ни покажется на первый взгляд, явился рост благосостояния нации.

Британские исследователи в качестве первой молодежной субкультурной группы называют «тедди-бойз». Эта группа заявила о себе в середине 1950-х годов. «Тедди», подрабатывая себе на карманные расходы неквалифицированным трудом, стали относительно независимы в финансовом отношении от своих семей и могли тратить эти деньги на свои нужды. Их потребности были не велики: кино, дансинг, кафе. Но главной их культурной нишей стал американский рок-н-ролл. Как отмечают английские ученые, облик «тедди» сочетал в себе черты английского джентльмена и американского шулера: длинный драповый пиджак с бархатным воротником, брюки дудочкой, ботинки на микропоре, галстук-шнурок. «Тедди» были возмутителями британского спокойствия в кинотеатрах и танцзалах, где проходило активное освоение ими рок-н-ролла. Процесс этот часто заканчивался массовыми драками и актами вандализма. «Тедди» были маскулинным выражением консервативных ценностей, иногда им был присущ агрессивный национализм (расовые беспорядки). «Тедди» исчезли к 1964 г. Однако именно они заявили о молодежи не как о возрастной, но о социальной группе.

Другой молодежной субкультурной группой стали «моды». Первоначально представители данной субгруппы называли себя «модернистами» (термин заимствован из джазовой лексики). Цель этой социальной группы -- выйти за рамки ценностных и культурных норм рабочего класса и тем самым максимально приблизить себя к среднему класса и его основным ценностям. «Моды» грезили белыми воротничками клерков, маленьких управленцев-менеджеров, для которых карьерное восхождение по лестнице административного успеха, как им казалось, не было несбыточной мечтой.

Поэтому «моды» стремились быть и внешне похожими на тех, кого называли «белыми воротничками»: опрятность и свежесть сочетались с узкими брюками, элегантными пиджаками, остроносыми туфлями, щегольской короткой стрижкой. В реальной жизни «модов» мало интересовала работа, они были тщеславны и заносчивы, основы их бытия составляли три кита: скорость итальянских мотороллеров, энергетика американского рок-н-ролла и амфетамин. Амфетамин -- атрибутивный психостимулирующий препарат. В этом плане «моды» стали пионерами использования в молодежной среде допинговых препаратов, придававших им особую энергетику Оганов А.А., Хангельдиева И.Г. Теория культуры. - М., 2001. С.251..

Их оппозицией в британской молодежной культуре стали «рокеры», как правило, выходцы из среды низкооплачиваемых социальных групп. Мотоцикл был для них главным субкультурным атрибутом -- символом свободы, виртуозного мастерства скоростного вождения и устрашения одновременно.

К концу 1960-х годов от «модов» откололась субгруппа, получившая название «скинхеды», или «бритоголовые», их иногда называли «народными дьяволами». Они были ярыми футбольными фанатами. Иерархия их ценностей включала-упорный труд, патриотизм, ритуальную защиту своей территории, агрессивность к группам, которые, с их точки зрения, были девиантными. Являясь весьма внушительной силой, они были аполитичны и поэтому не могли превратиться в реальную угрозу обществу.

К середине 1960-х годов в Великобритании появились хиппи. Эта субгруппа включала в свои ряды прежде всего студентов и выходцев из среднего класса. Концептуальное ядро этой группы составляют идеи поиска выхода из рутины технократического общества потребления, стремление возродить романтические отношения с природой. Культурная почва хиппи -- европейская интеллигенция и аристократическая богема.

К основным качественным особенностям европейских хиппи исследователи относят следующие принципы: пассивное сосуществование; движение; экспрессивность; субъективность; индивидуализм.

Принцип движения для этой субгруппы имел два воплощения: внешнее и внутренне. Внешнее -- это преодоление географических пространств, границ и рамок. Это проблемы топоса, вопрос путешествий по миру в поисках идеального места пребывания. Внутреннее движение -- это трансформация сознания, его расширение, переживание новых ощущений за счет принятия наркотических веществ, стремление к самопознанию, к новым религиозным и мистическим формам бытия.

Экспрессивность хиппи рождалась из стремления к творческой деятельности, всегда окрашенной подчеркнутой эмоциональностью. И в этом плане особое значение для них приобретала игра. Игра как источник радости и удовольствия от творческой деятельности.

Хиппи высоко ценили субъективность. Она была положительным моментом их личной жизни. Погружение во внутреннюю субъективность часто снимает остроту проблемности объективного мира.

Индивидуализм хиппи был ответной реакцией на стандартизацию, омассовление и обезличивание общества. Субкультура хиппи была более жизнестойкой и продолжительной, поэтому она имеет собственную биографическую историю. В культурных формах наиболее ярко она отразилась в альтернативных воплощениях театра и музыки.

Многие исследователи делают вывод о том, что со временем субкультура хиппи превратилась в ядро контркультуры и именно из нее выросли многие идеи альтернативной политики, сформировавшие новое отношение к женскому, экологическому движениям, положению сексуальных меньшинств, политическому плюрализму Культурология.XX век:Энциклопедия: В 2 т. Т.2. - СПб, 1998. С.78..

К концу 1970-х годов на авансцену британского общества выступила очередная молодежная субгруппа: панки. Исследователи связывали молодежную панккультуру с именем американского композитора Д. Кейджа, с идеями Э. Уорелла, теориями перфо-манса и концептуального искусства.

Панки шокировали традиционное консервативное пуританское общество Британии, уже имеющее некоторый опыт взаимоотношений с «тедами», «модами», «хиппи», но то, что добропорядочным англичанам преподнесли панки, трудно поддавалось осознанию. «Панки носили наряды, которые были выражением в одежде ругательств, а ругались они так, как и одевались, с рассчитанным эффектом, приправляя ругательствами обложки пластинок и рекламные проспекты, интервью и песни о любви». Панки -- драматизированная реакция на социальный кризис, котоый позднее был определен как «Упадок Британии», они овладели риторикой процесса и стали его символом, выдавая себя за «дегенератов». Их вид устрашал и занимал одновременно. Одежда -- старая школьная форма, мусорные пластиковые пакеты, туалетные цепочки, булавки... Прически -- умопомрачительный дизайн и по цвету, и по форме Петров Д.В. Молодежные субкультуры. Саратов,1996. С.134..

Английский социолог Джеффри Г. Пирсон провел анализ британской прессы за последние сто лет и пришел к выводу, что основная часть авторов, писавших о молодежи регулярно, отмечала в качестве отрицательных характеристик: аморальность, агрессивность, беспринципность, неподобающее отношение к традициям и т.д.

Такие выводы не являются откровениями, так как еще в более ранние времена Древнего Египта и греческой античности подобные доводы были весьма типичными. Это лишь свидетельствует о том, что проблема эта «вечная», но теоретический интерес возник к ней в XX в. в силу острых форм ее проявления.

Близкие процессы происходили и происходят и в нашей стране, с той лишь разницей, что у нас подобные явления были смещены во времени. Наши штатники, хиппи, рокеры, металлисты, панки отставали от своих сородичей за рубежом иногда на 10--20 лет. Кроме того, они иногда приобретали и своеобразный национальный колорит. В качестве примера могут быть приведены такие группы, как штатники и люберы, ярко выражающие сугубо российский менталитет.

2.2 Становление молодежной культуры в России

В современных условиях чрезвычайной подвижности всех социальных процессов в российском обществе культуру молодежи следует рассматривать в нескольких плоскостях, равно обусловливающих уровень и направленность культурной самореализации, которая понимается нами как содержательная сторона культурной деятельности молодого человека. Состояние молодежной культуры в России, как считает В.Я. Суртаев, обусловлено следующими факторами:

1. Системный кризис, затронувший социальную структуру общества с началом перестройки и усугубившийся в связи с распадом СССР и переходом к рыночной экономике, закономерно привел к смене социальных ориентиров, переоценке традиционных ценностей. Конкуренция на уровне массового сознания советских, национальных и так называемых «западных» ценностей не могла не привести к состоянию социальной анемии и фрустрации населения, непосредственным образом повлиявшему на ценностный мир молодежи, крайне противоречивый и хаотичный. Поиск своего пути в новых социально-экономических условиях, ориентация на ускоренное статусное продвижение и в то же время прогрессирующая социальная неадаптивность -- все это обусловило специфический характер культурной самореализации молодого человека.

2. Современная российская культура, как на институциональном, так и на субъектно-деятельностном уровне сегодня находится в кризисном состоянии, как и само общество. С одной стороны, значимость культурного развития населения для успешной реализации социальных проектов и выхода из кризиса не в полной мере осознается органами управления, с другой -- коммерциализация культурного процесса, все более заметный отход от норм и ценностей «высокой» культуры к усредненным образцам агрессивной массовой культуры, наиболее явственно проявляющийся в электронных средствах, массовой информации, также не может не отразиться на системе установок, ориентации и культурных идеалов молодого человека.

3. Попытки реализации целостной программы гуманитарной социализации в государственном масштабе не увенчались успехом. Сегодня единая система гуманитарного воспитания практически отсутствует, а частные инициативы в этой сфере, осуществляемые в экспериментальных или негосударственных учебных заведениях, охватывают лишь немногочисленные группы молодежи крупных российских городов. В большинстве же школ гуманитарная социализация ограничивается стандартным набором гуманитарных дисциплин и так называемой «внеучебной работой», которая не столько приобщает молодых людей к культурным ценностям, сколько отвращает от них в пользу рекреативно развлекательной самореализации. Нередко гуманитарная социализация носит коммерческий характер (так называемое «элитное образование»), и характер гуманитарной социализации все заметнее обусловлен уровнем доходов родителей школьника или самого молодого человека,

4. Юношеский возраст (15--18 лет), а в какой-то мере и весь период взросления отличают черты порывистости, неустойчивости желаний, нетерпимости, дерзости, усугубляемые переживаниями амбивалентности социального статуса (уже не ребенок, еще не взрослый). Именно эта специфика приводит юношей в однородные по возрасту и социальной принадлежности группы сверстников, которые удовлетворяют типичные юношеские потребности в стиле поведения, моде, досуге, межличностном общении. Группы сверстников выполняют социально-психологическую терапевтическую функцию -- преодоления социального отчуждения. Естественно, в подобных группах складываются собственные культурные нормы и установки, обусловленные в первую очередь эмоционально-чувственным восприятием действительности и юношеским нонконформизмом.

5. Особенности поколения оказывают существенное влияние на молодежную культуру, обладающую не столько возрастными, сколько генерационными особенностями. В этом феномене наиболее отчетливо проявляются молодежные формы сознания и поведения Суртаев В.Я. Молодежная культура. - М., 1999.С.45-46. .

Говоря о молодежной субкультуре в России, необходимо учитывать наличие существенных региональных и национальных различий. Кроме того, начиная с 90-х гг., усугубляется ценностное и имущественное расслоение молодежи. Так, в частности, вряд ли корректно говорить в социально-психологическом смысле, например, о «петербургской молодежи», как единой группе населения. Безусловно, как поведение, так и ценности, например, молодого бизнесмена, с одной стороны, и молодого безработного -- с другой, не могут не отличаться друг от друга. Тем не менее существует некое субкультурное «ядро», которое присуще в той или иной мере всему молодому поколению России.

Определяющей характеристикой молодежной культуры в России является феномен субъективной «размытости», неопределенности, отчуждения от основных нормативных ценностей (ценностей большинства).

Так, у немалого числа молодых людей отсутствует четко выраженная личностная самоидентификация, сильны поведенческие стереотипы, обусловливающие деперсонализацию установок. Позиция отчуждения в его экзистенциональном преломлении просматривается как в отношении к социуму, так и в межгенерационном общении, в контркультурной направленности молодежного досуга.

Генерационное отчуждение выступает в качестве психологического антонима («мы» и «они»). Особенно явственно это противопоставление прослеживается на уровне собственно культурных (в узком смысле) стереотипов молодежи: есть «наша» мода, «наша» музыка, «наше» общение, а есть -- «папино», которое предлагается институциональными средствами гуманитарной социализации. И здесь обнаруживается третий (наряду с социальным и межгенерационным) аспект отчуждения молодежной культуры--культурное отчуждение.

На уровне досуга молодежная культура приобретает заметные контркультурные элементы. Досуг, особенно юношеством, воспринимается как основная сфера жизнедеятельности, и от удовлетворенности им зависит общая удовлетворенность жизнью молодого человека. Общее образование для школьника и профессиональное для студента как бы отходят на другой план перед реализацией экономических («зарабатывать деньги») и досутовых («интересно провести свободное время») потребностей.

На уровне досуговой самореализации молодежную субкультуру отличают следующие черты, распространенные в различных социальных и возрастных когортах с разной степенью интенсивности.

1. Преимущественно развлекательно-рекреативная направленность. Наряду с коммуникативной (общение с друзьями) досуг выполняет в основном рекреативную функцию (около одной трети старшеклассников отмечают, что их любимое занятие на досуге -- «ничегонеделание»), в то время как познавательная, креативная и эвристическая функции не реализуются вовсе или реализуются недостаточно. Рекреативные досуговые ориентации подкрепляются основным содержанием теле- и радиовещания, распространяющим ценности преимущественно массовой культуры.

2. «Вестернизация» (американизация) культурных потребностей и интересов. Ценности национальной культуры, как классической, так и народной, вытесняются схематизированными стереотипами--образцами массовой культуры, ориентированными на внедрение ценностей «американского образа жизни» в его примитивном и облегченном воспроизведении.

Любимыми героями и в определенной степени образцами для подражания становятся, по данным опросов, героини так называемых «мыльных опер» (для девушек) и видеотриллеров типа Рэмбо (для юношей). Однако вестернизация культурных интересов имеет и более широкую сферу приложения:- художественные образы экстраполируются на уровень группового и индивидуального поведения молодых людей и проявляются в таких чертах социального поведения, как прагматизм, жестокость, стремление к материальному благополучию в ущерб профессиональной самореализации.

3. Приоритет потребительских ориентации над креативными. Потребительство проявляется как в социокультурном, так и в эвристических аспектах. По данным опросов студентов петербургских вузов (1989--1991 гг.) потребление в рамках художественной культуры заметно превышает креативные установки в социокультурной деятельности. Еще более эта тенденция присутствует в культурной самореализации учащейся молодежи, что косвенно обусловлено и самим потоком преобладающей культурной информации (ценности массовой культуры), способствующей фоновому восприятию и поверхностному закреплению ее в сознании. Творческая самореализация, как правило, выступает в маргинальных формах.

4. Слабая индивидуализированностъ и избирательность культуры. Выбор тех или иных культурных ценностей чаще всего связан с групповыми стереотипами достаточно жесткого характера (не согласные с ними легко попадают в разряд «отверженных»), а также с престижной иерарией ценностей в неформальной группе общения (референтной группе).

Групповые стереотипы и иерархия ценностей обусловлены половой принадлежностью, уровнем образования, в определенной мере местожительством и национальностью реципиента. Суть ценностей молодежи одна: культурный конформизм в рамках неформальной группы общения и неприятие других ценностей и стереотипов. Крайним направлением этой тенденции молодежной субкультуры являются так называемые «команды» с жесткой регламентацией ролей и статусов их членов, для которых характерно девиантное поведение и криминогенный стиль общения.

5. Внеинституциональная культурная самореализация. Данные исследований показывают, что досуговая самореализация молодежи осуществляется вне учреждений культуры и относительно заметно обусловлена воздействием одного лишь телевидения--наиболее влиятельного институционального источника не только эстетического, но и в целом социализирующего воздействия. Однако большая часть молодежных и подростковых передач ТВ отличается крайне низким художественным уровнем и никак не разрушает, а скорее, напротив, подкрепляет те стереотипы и ту иерархию ценностей, которые уже сформировались на уровне референтной группы--наиболее эффективного культурного коммуникатора.

6. Отсутствие этнокультурной самоидентификации. Эта тенденция, в высокой мере отличающая прежде всего русскую молодежь, обусловлена не только вестернизацией массового молодежного сознания, но и характером гуманитарной социализации в ее институциональных формах. Интериоризация норм и ценностей, проходящая именно в этот возрастной период, базируется либо на традиционно советской, либо западной модели воспитания, в любом случае - вненациональной, в то время как интериоризация этнокультурного содержания практически отсутствует. Народная культура (традиции, обычаи, фольклор и т.п.) большинством молодых людей воспринимается как анахронизм. Между тем именно этническая культура является цементирующим звеном социокультурной трансмиссии. Попытки внесения этнокультурного содержания в процесс социализации в большинстве случаев ограничиваются приобщением к православию, между тем как народные традиции, безусловно, не ограничиваются одними лишь религиозными ценностями. Кроме того, этнокультурная самоидентификация состоит прежде всего в формировании положительных чувств в отношении к истории, традициям своего народа, т. е. того, что принято называть «любовью к Отечеству», а не в знакомстве и в приобщении к одной, пусть даже самой массовой, конфессии.

В системе досуговой деятельности превалируют формы, которые не требуют материальных затрат и направлены не на творческое и духовное развитие, а на поддержание жизненного тонуса и ведение домашнего хозяйства Социология молодежи / Под ред. Ю.Г.Волкова. - Ростов н/Д: Феникс, 2001. - С.168-169..

Таким образом, мы можем отметить преобладающую тенденцию на трасформацию молодежной субкультуры, что не может отразиться на содержании субкультурных связей социально дезориентированных слоев молодежи.

Мы предполагаем, что и отечественные, и западные молодежные субкультуры -- результат осознанного поиска новой идентичности, выстраивания нового стиля. Источником этого стиля является романтизированный и идеализированный образ другой цивилизации или культуры («культурный миф», или «культурная утопия»). Для молодежных субкультур Запада источниками конструирования «культурных мифов» стали буддистский Восток, Африка, культуры североамериканских индейцев и т.д. Это было скорее именно конструирование, нежели заимствование: образ чужой культуры очищался от неприемлемых черт, пополнялся собственными интерпретациями культурных феноменов. Результат поэтому мог быть весьма отличен от «оригинала».

Что же было источником конструирования «культурных мифов» в отечественных молодежных субкультурах? Для России таким источником стал Запад. Отечественные молодежные субкультуры начиная со стиляг конструировали «свой Запад» в соответствии с представлениями и традициями российской культуры, являясь сложным переплетением инновационных элементов с элементами «своей» и «чужой» культурных традиций. Например, субкультура отечественных хиппи унаследовала традиции странничества и анархопацифизм: толстовское отрицание государства и «непротивление злу насилием». Таким образом, многие отечественные молодежные субкультуры -- явление органическое, а на привнесенное и заимствованное. Западные образцы субкультурных стилей, ритуалы и ценности во многих случаях переработаны и переосмыслены в соответствии с особенностями российской цивилизации и ментальности.

Особенность отечественных молодежных субкультур состоит и в том, что большинство из них ориентированы либо на проведение досуга, либо на передачу и распространение информации. Тогда как на Западе альтернативное движение, выросшее из молодежных субкультур 60--70 гг., активно участвует в социальных программах, помощи больным, инвалидам, престарелым, наркоманам и т.д. Очевидно, такое различие также связано с российской спецификой, местом и ролью государства, долгое время отучавшего граждан от самодеятельности и спонтанной активности.

Классификация молодежных субкультур, разработанная Применительно к США, Канаде и Западной Европе, в российских условиях должна быть несколько модифицирована. С. А. Сергеевым предложена следующая их типология: романтико-эскапистские субкультуры (хиппи, индеанисты, толкинисты, с известными оговорками -- байкеры), гедонистическо-развлекательные (мажоры, рэйверы, рэпперы и т.п.), криминальные («гопники», «люберы») и анархо-нигилистические (панки, экстремистские политизированные субкультуры «левого» и «правого» толков), которых можно также назвать радикально-деструктивными.2

Большинство современных исследователей отечественных молодежных субкультур обращены к ситуации «субкультурного бума» конца 80-х -- начала 90-х гг. Ситуация середины 90-х гг., когда этот «бум» миновал, изучена меньше. Обращает внимание и то обстоятельство, что преимущественно изучаются субкультуры молодежи Москвы, реже Санкт-Петербурга. Исследований молодежных субкультур в регионах и республиках в составе Российской Федерации меньше. Это в известной мере оправданно, так как субкультурные мода и стиль «западнического» характера распространялись в первую очередь среди молодежи столиц. Вместе с тем изучение субкультурной ситуации в российских регионах, региональных особенностей представляется интересной и важной задачей, учитывая увеличение значения регионов в сегодняшней России.

Влияние молодежных субкультур (хиппи) на территории России стало проявляться во второй половине 60-х -- начале 70-х гг. Но применительно к указанному периоду нельзя говорить о специфических региональных особенностях этой и другой молодежных субкультур. Мода на них приходила из столиц; ситуация остается практически такой же до сих пор, если говорить о группе молодежных субкультур, названных С. А. Сергеевым гедонистическо-развлекательными (рэпперы, рэйверы). Положение, однако, меняется с романтическо-эскапистскими молодежными субкультурами. С начала 90 гг. Казань наряду с Москвой, Санкт-Петербургом и Екатеринбургом становится одним из центров распространения толкинистской субкультуры (данный процесс рассмотрен ниже). Нет необходимости напоминать, что в 80-е гг. именно в Казани (а затем в других городах Татарстана) появились молодежные группировки или шайки, породившие криминальную молодежную субкультуру Сергеев С. А. К вопросу о классификациях и некоторых особенностях молодежных субкультур России / Социальное знание: формации и интерпретация Материалы международной научной конференции. - Казань, 1996. С. 50..

Субкультура хиппи -- одна из старейших молодежных субкультур в России. Движение хиппи развивалось «волнами»: первая волна относится к концу 60-х -- началу 70-х гг., вторая -- к 80-м гг. Примерно с 1989 г. наблюдается резкий спад, выражавшийся в резком уменьшении числа приверженцев данной субкультуры. Однако в середине 90-х гг. неожиданно заявила о себе «третья волна» хиппи. Неофиты движения молодых (15--18 лет) являются преимущественно школьниками и студентами младших курсов.

Внешний вид хиппи «третьей волны» достаточно традиционен: длинные распущенные волосы, джинсы или джинсовая куртка, иногда балахон неопределенного цвета, на шее -- «ксивник» (небольшая кожаная сумочка), украшенная бисером или вышивкой. На руках -- «фенички», самодельные браслеты или бусы, чаще всего из бисера, дерева или кожи. Данный элемент атрибутики хиппи вышел за субкультурные рамки, распространившись среди молодежи «фенички» могут украшать руки и школьницы, и преподавательницы вуза. От «классических» хиппи «третью волну» отличают такие атрибуты, как рюкзачок и три-четыре колечка в ушах, реже в носу (пирсинг). Субкультуру хиппи следует отнести к субкультурам, которым свойственно стремление к самопознанию.

Молодежной субкультурой, относимой к числу романтическо-эскапистских, являются индеанисты. Они изучают культуры индейцев, преимущественно североамериканских, стремясь к точному воспроизведению их обычаев и обрядов. По наблюдению Т. Щепанской, индеанисты -- нечто среднее между клубом любителей американских индейцев и религиозно-мистическим движением. При всей «этнографической» атрибутике индеанистской субкультуры ценности ее: коллективизм (общинность), экологиом, космизм, -- перекликаются с традиционными российскими ценностями Щепанская Т. Б. Символика молодежной субкультуры: опыт исследования системы. - СПб., 1993. С. 128.. В 70-х -- начале 80 гг. Казань была одним из центров зарождавшихся индеанистского движения и индеанистской субкультуры. Позже инициатива перешла к более многочисленным и энергичным группам индеанистов Ленинграда и Москвы. Пик индеанистского движения приходится на 1985--1990 гг.

В молодежной культуре 80-х -- 90-х гг. появились тол-кинистское движение и связанная с ним, порожденная им толкинистская субкультура. Известный английский филолог и писатель Дж. Р.Р. Толкин (на сленге толкинистов -- Профессор) родился в 1892 г., а умер в 1973 г. Его книги «Властелин колец», «Сильмариллион» и другие относятся к жанру fantasy -- сказочной фантастики. Толкин -- мастер особой, завораживающей атмосферы повествования, так что читатель начинает отождествлять себя с героями книги. Это стало одним из факторов, вызвавших к жизни неожиданный для самого автора социокультурный феномен -- ролевые игры по книгам Толкина. Ролевая игра (roleplaymg) близка к импровизированной театральной постановке. Готовится реквизит (безопасное оружие, одежда, соответствующая толкиновскому условному средневековью). Мастера -- режиссеры игры -- распределяют роли, игроки проходят нечто вроде экзамена на знание фантастического мира Толкина и предыстории своего персонажа, намечается сюжетная линия.

Толкинистское субкультурное движение стало частью и продолжением российской романтике-эскапистской традиции, находившей в разное время выражение и в хиппизме, и в туристическом движении. В начале 90-х гг. отечественные толкинисты стремительно вовлекли в свою «сферу влияния» и ассимилировали часть представителей других молодежных субкультур (хиппи, рокеров и даже панков). Появляются продолжения Толкина, написанные с иных мировоззренческих позиций, издается обширная фэн-пресса. есть странички толкинистов в Интернете. Это существенно отличается от движения западных почитателей Толкина: известно, что там преобладают узость, изолированность, деятельность толкинистов сводится к компьютерным играм, переписке по E-mail и узкоакадемическим студиям.

В 1993--1994 гг. субкультура толкинистов пережила кризис роста. Он был преодолен путем расширения диапазона ролевых игр, включившего произведения не только Толкина, но и других писателей-фантастов, а также исторические сюжеты. Организационно отделилось движение ролевых игр, хотя по атрибутике, ценностным ориентациям ролевики близки к толкинистам. Впрочем, организационное размежевание не было абсолютным.

Можно констатировать, что субкультура толкинистов и ролевиков развивается в последние годы наиболее активно и динамично.

С определенными оговорками можно отнести к романтическо-эскапистским субкультурам также байкеров и хакеров. Традиционно их относят к субкультурам соответственно спортивной и интеллектуальной направленности Щепанская Т. Б. Символика молодежной субкультуры: опыт исследования системы. С. 132--133.'. Вместе с тем гонки на мотоциклах -- особый, претендующий на элитарность мир мужского братства, как и уход в виртуальный мир, -- можно рассматривать как своеобразный эскапизм.

Байкеры (от англ. bicycle -- сокр. bice) -- мотоциклисты, которых у нас часто именовали рокерами, что неточно: рокеры -- это любители рок-музыки. Отечественная субкультурa байкеров, как и хиппи, пережила по крайней мере два подъема: один в конце 70-х -- начале 80-х гг., другой -- уже в 90-е гг. Самые крупные в России байк-клубы -- московские «Ночные волки» и питерские «Шоссейные монстры».

Хакеры (компьютерные фанаты) -- молодежная субкультура, находящаяся в процессе формирования. Численность хакеров пока незначительна, хотя установить точно численность хакеров затруднительно еще и потому, что общаются они преимущественно посредством компьютерных сетей. Кроме того, не все компьютерные фанаты осознают себя некоей общностью со своими ценностями, нормами, специфическим стилем. Вероятно, это дело будущего.

Из субкультур, названных гедонистическо-развлекательными, подробнее охарактеризуем рэйверов и роллеров. Обычно рэйверов относят к музыкантам, а роллеров -- к спортивным субкультурам, однако общность базовых ценностей, лежащих в основе этих субкультур легкое, беззаботное отношение к жизни, стремление жить сегодняшним днем, быть одетым по последней моде, достаточное основание для их сближения при типологизации.

Субкультура рэйва (rave (англ.) -- бред. бессвязная речь) возникает в 80 гг. в США и Великобритании. В России распространяется с 1990--1991 гг. В музыкальном отношении стиль рэйв -- преемник стилей техно и эйсид-хауса. Неотъемлемая часть рэйверского стиля жизни -- ночные дискотеки с мощным звуком, компьютерной графикой, лучами лазеров. Для одежды рэйверов характерны яркие краски и использование искусственных материалов (винил, пластик). Развитие субкультуры рэйва шло параллельно с распространением наркотиков, в частности, «экстази». Принятие галлюциногенов с целью «расширения сознания» стало, к сожалению, практически неотъемлемой частью рэйверс-кой субкультуры. Вместе с тем многие деятели молодежной культуры, в том числе ди-джеи -- ключевые фигуры рэйв-субкультуры, -- высказывали и высказывают крайне негативное отношение к приему наркотиков.

Роллерами называют любителей роликовых коньков. Они предпочитают спортивную одежду ярких расцветок: также их можно идентифицировать по разноцветным нашлепкам на коленях. В основном роллеры -- школьники старших классов (13--16 лет), но есть и студенты, младшие школьники. Интересно, что роллерские компании возглавляются девушками. Роллеры, как правило, дети из обеспеченных семей. Их численность -- несколько десятков человек, что обусловлено, вероятно, не в последнюю очередь ценой роликов -- от 50 до 150 долларов и выше.

Субкультуры, относимые к анархо-нигилистическим или радикально-деструктивным, в настоящее время маргиналы среди молодежных субкультур. Это относится, в частности, к панкам. Влияние панковской субкультуры никогда не было значительным. Многие из них поддерживали тесные контакты с хиппи, входили в Систему, как именовала себя общность хиппи. Подобная субкультурная диффузия характерна для молодежных субкультур российской провинции 80-х гг. В 90-х гг. субкультурная диффузия охватывает субкультуры панков и металлистов (музыка стиля хэви-металл или трэш-металл). Среди рок-музыкантов и их слушателей появляются люди, называющие себя панк-трэш-металлистами.

Деструктивный и нигилистический характер носит и субкультура сатанистов. Еще в конце 80-х гг. от субкультуры хэви-металлистов отделилась группа «черных металлистов», сблизившаяся с приверженцами церкви сатаны. К середине 90-х гг. уже можно говорить о формировании в России сатанистской субкультуры. Есть основания предполагать, что одна или несколько групп сатанистов, имеющие конспиративный характер, существуют в Ростове-на-Дону. Время от времени в прессе появляются интервью с лидерами сатанистов последние, разумеется, пытаются отрицать или затушевать антиобщественный и антинелрввческий характер ритуалов и ценностей сатанизма.

В рамках субкультур анархо-нигилистического типа можно выделить также анархо-левацкую и правоэкстремистскую субкультуры, а также криминальные субкультуры («гопники», «группировочники», «мотальщики»).

Таким образом, в нашей стране существует достаточно пестрая картина распространенности молодежных субкультур в рамках единой молодежной культуры.

Заключение

Таким образом, в заключении можно отметить, что молодежная культура отличается от официальной культуры и множества других субкультур знаниями, целями и ценностями, суждениями и оценками, нравами и вкусами, жаргоном и манерой поведения. Молодежь как социальная общность достаточно однородна, имеет сходные позиции и настроения, общие символы, вкусы, ценности, которые, как правило, проявляются в сфере досуга и не затрагивают трудовых и семейных отношений. Это своеобразная культурная автономия, которая формирует внутренний мир личности.