Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Российской Федерации

Магнитогорский государственный университет

Кафедра истории России

Контрольная работа

Культура и цивилизация

Выполнила: Яковлева Олеся

студентка V курса

исторического факультета ОЗО

Магнитогорск, 2003 г.

Содержание

• Введение
• 1. Понятие и признаки культуры
• 2. Цивилизация. Соотношение культуры и цивилизации
• Заключение
• Литература

Введение

Деятельность человека, на какие бы виды она ни подразделялась, в конечном счете, сводится к производству либо материальных, либо духовных ценностей. Эти сферы деятельности отличны друг от друга и по способу их осуществления, и по результатам, и по общественному назначению. Совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению и составляют культуру. К культуре относится все то, что противостоит натуре, т.е. девственной природе, как нечто возделанное и созданное трудом человека.

Таким образом, культура охватывает все достижения человечества в области как материального, так и духовного производства. Она заключается не только в содержании труда, в его продуктах, не только в знании, но и в навыках, овладение которыми позволяет человеку справиться с практическими и теоретическими задачами. Исходной формой и первоисточником развития культуры являются человеческий труд, способы его осуществления и результаты. Мир культуры пребывает вне сознания отдельных людей как реализованные мышление, воля и чувства предшествующих поколений человечества.

Естественно, что такое явление не могло остаться незамеченным, к культуре обращались многие исследователи, она до сих пор вызывает много дискуссий. В данной работе мы рассмотрим особенности культуры и определим ее основные отличия от цивилизации.

1. Понятие и признаки культуры

В основе становления понятия «культура» лежит потребность в осмыслении существенных сдвигов в общественном бытии человека, которые начались в Новое время и вызвали глубокие изменения в отношении человека к природе, обществу, самому себе. Впервые предметом философского изучения становится культура как одна из центральных категории просветительской «философии истории» (Вольтер, Тюрго, Кондорсе, Вико, Гердер), занимающейся интерпретацией исторического процесса и исторического познания.

По Вольтеру идея культуры выражала степень развитости разумного начала, поступательного исторического развития, воплощенного в религии, науке, искусстве, праве, морали как объективациях разума. Кроме того, в то время формируется целостное понимание культуры, рассматриваемой как развитие способностей ума (Гердер), проводится различие между культурой умения как цивилизованностью и культурой воспитания как нравственностью (Кант).

Гегель анализировал такие проявления культуры, как искусство, религия, философия (наука) в качестве различных форм самопознания разума, в виде духа народа, творящего историю и формирующего своего рода «лики» культуры. В целом немецкая классическая философия рассматривала культуру как прогресс морального (Кант), эстетического (Шиллер), философского (Гегель) сознаний. Эта философия отождествляла культуру с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

В «философии жизни» дух, рассматриваемый как субстанция культуры, был истолкован как проявление целостности, организации психической жизни, мировоззрения, а не разума, поэтому явления культуры с точки зрения этой философии требуют особого типа постижения - психологического понимания (Днльтей). На этой основе формируются представления о культуре как о механизме социального подавления бессознательных психических процессов (Фрейд), об исторической самобытности и локальности культур, каждая из которых обладает особым менталитетом, «душевным настроем» жизни.

В начале XIX века А.Мюллер ввел термин «философия культуры». Эта наука стремилась синтезировать теории о сущности и значении культуры как сферы духовной жизни. Основным для философии культуры явился вопрос о существовании культурных универсалей, могущих служить основанием для осмысления сфер культуры, ее судьбы. В качестве таких уннверсалей как норм культуротворчества, могущих служить основанием для философского осмысления как культуры в целом, так и ее отдельных проявлений, рассматривались:

1) общезначимые временные ценности - логические, эстетическпе, нравственные (Виндельбанд, Риккерт);

2) логические основания различных сфер культуры (Коген, Наторп);

3) символополагающая деятельность как субстанциональная основа всех сфер культуры, понимания явлений культуры как символических форм (Кассирер);

4) универсальные структуры ценностного сознания (Щелер);

5) представления о психобиологическом единстве человечества (Юнг);

6) идеи об осевой изначальности смысла культуры, по отношению к которому смыслы всех ее последующих разновидностей являются своего рода частными шифрами (Карл Ясперс).

В истории осмысления культуры можно выделить основные модели культуры. «Натуралистическая» модель сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы (Вольтер, Руссо, Гольбах). Натурализм превращает культуру в одно из звеньев природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека». Именно благодаря культуре человек не исключается из природы, а образует высшее звено в ее развитии, обосновывает идеалы разумного человека из его естественных потребностей. Французские просветители заменили понятие «культура» понятием «цивилизация», лишили культуру категориального статуса, свели ее к естественным механизмам человеческого поведения, или судьбам общества, нации. Немецкие просветители в центр своего внимания ставили нравственное воспитание, связывали понятие «культура» с личностным развитием человека, тогда как «цивилизация» отождествлялась ими с социально-политической жизнью людей.

В XIX в. завершается формирование так называемой «классической» модели культуры. Она является своего рода результатом освобождения человека от жестокой зависимости от природного и божественного миров. Классическая модель характерна жестким разделением объекта и субъекта познания, предметом которого выступает надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека. В основе этой модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма.

В марксистской философии классическая модель культуры получила материалистическую интерпретацию: культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и просвещения индивида, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего - материальных) для всестороннего и целостного развития человека. Эта трактовка основана на том, что культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с трудом, что культура есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности.

В XX веке обнаружилось, что в рамках классической модели не удается преодолеть трудности рационалистического познания культуры (что привело к росту иррационалистических тенденций). Стали ясны несостоятельность претензий на строгую научную объективность в изучении культуры, необходимость учета переживаний, смыслов, толкований, интересов в ее понимании.

Бурное расширение контактов с неевропейскими культурами, кризис колониализма, углубление исследований сущности культуры, сомнения в линейной прогрессивности ее развития, относительная самостоятельность культур - все эти факторы способствовали появлению идеи равноценности всего многообразия культур, их локального существования и цикличного временного развития (Шпенглер). Растущий интерес вызывают представления о так называемом «диалоге культур», о невозможности понять природу любой культуры без ее сопоставления с иными, о важности взаимопонимания людей разных культур.

Все это привело к появлению других моделей культуры. Неклассическая (модернистская) модель ориентируется на повседневную жизнь человека. Культура личности, этноса, социума рассматриваются как элементы культурной реальности, взаимодействующие между собой и воспринимаемые человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления своего бытия. Для модернистской модели характерны пессимизм, идея абсурдности, «темности» мира, приоритет личного перед общественным в жизни человека, тенденции нежелательности упорядоченного моделирования мира.

В ряде современных концепций подчеркивается роль культуры как источника информации в единстве с ее обработкой, интерпретацией и трансляцией. Культура рассматривается и как механизм передачи социального опыта, отличный от докультурного (узуального). Существуют представления об определяющей роли игры, как источника культуры (Хейзинга).

На мой взгляд, все эти подходы заслуживают внимания, так как в каждом из них обращено внимание на существенную сторону культуры. Они взаимодополняют друг друга, способствуют выработке более полного и глубокого представления о ней. Однако для себя я решила придерживаться деятельностного подхода в понимании культуры. В рамках этого подхода она рассматривается как способ организации и развития человеческой деятельности. Культура - это своеобразный «генотип» общественного организма, определяющий его строение и развитие. Она представлена в продуктах материального и духовного труда, в социальных нормах и духовных ценностях, в отношениях человека к природе и между людьми.

Существует множество различных видов культуры (экономическая, политическая, научная, религиозная, эстетическая и т. д.), отражающих многообразие форм деятельности общественного человека. Единство мира культуры определяется целостностью последнего, действующего как целостное существо. Культура не существует вне своего живого носителя - человека.

Нормы культуры изменчивы, сама культура носит открытый характер. Она отражает те трансформации, которые претерпевает общество. Например, в XX в. произошли фундаментальные сдвиги в отношении человека к семье. Это имеет огромное значение, поскольку именно в ней складывается личность, происходит освоение норм культуры. Культура не может существовать, не обновляясь. Творчество, изменение являются другой стороной развития общества. Единство традиции и обновления - универсальная характеристика любой культуры. Человек является субъектом творческой деятельности в культуре.

2. Цивилизация. Соотношение культуры и цивилизации

Понятие «цивилизация» первоначально появилось во французском языке в середине XVIII в. в русле теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. В частности, просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

Кризис прогрессистских иллюзий просветителей, богатый этноисторическнй материал, полученный в «эпоху путешествий» и обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы, привели к тому, в начале XIX в. возникла «этнографическая концепция цивилизаций», в основу которой было положено представление о том, что у каждого народа - своя цивилизация. Эта идея была высказана Т. Жуффруа.

В целом во второй половине XVIII - начале XIX вв. утвердилось три подхода к пониманию «цивилизации»:

1) унитарный (цивилизация как идеал прогрессивного развития человечества как единого целого);

2) стадиальный (цивилизация как этапы прогрессивного развития человечества как единого целого);

3) локально-исторический (цивилизация как качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования).

В это время Ф. Гизо, заложивший основы «этноисторической концепции цивилизаций», предпринял также попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что, с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а, с другой, - над ними есть еще и Цивилизация как прогресс человеческого общества в целом.

Однако дальнейшие попытки разрешить это противоречие завершились утверждением в европейской философско-исторической мысли методологии однолинейного прогрессизма.

Согласно этой методологии в истории действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления. Мировая история стала рассматриваться как процесс перехода из одного состояния в другое, более развитое и совершенное. Отдельные народы в своей истории - быстрее или медленнее - идут по одной линии прогресса, и поэтому более продвинутые европейские страны как бы задают цель и идеал общественного развития вообще.

В рамках этой методологии появились концепции «исторических» и «неисторических» народов; закон «трех стадий развития нравственности» (семья, гражданское общество и государство) Гегеля; закон «трех стадий эволюции мысли» (теологическая, метафизическая позитивная) Конта; теория «общественно-экономических формаций» Маркса.

Н. Данилевский отрицал существование «человечества» как целого, как «единой цивилизации», признавая реальным субъектом исторического процесса лишь отдельные «культурно-исторические типы», народы с их самобытными цивилизациями, не подлежащими передаче и заимствованию.

Культурно-исторические типы, находясь в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, проходят определенные стадии: от этнографического состояния к государственному и от государственного к цивилизованному. Ход 'истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, среди которых наиболее перспективным Данилевским был назван противостоящий культурам Запада - «славянский тип», полнее всего выраженный в русском народе.

Концепция культурно-исторических типов Данилевского, воспринятая первоначально как «литературный курьез» (В. Соловьев), предвосхитила в определенной мере идеи немецкого философа культуры О. Шпенглера, с именем которого связывают появление в 20-30-х гг. XX в. устойчивого интереса к локальным культурам и цивилизациям.

В работе «Закат Европы» (1918-1922 гг.), критикуя основные постулаты западноевропейской исторической науки европоцентризм, панлогизм, историзм, «линейный» прогрессизм, Шпенглер сформулировал теорию культурно-исторического круговорота, которая постулировала цикличность развития множества разрозненных, но равноценных по уровню достигнутой зрелости культурных миров.

Выделив в развитии культурно-исторических миров три стадии: юность, расцвет и упадок, Шпенглер считал, что последняя переходит в цивилизацию. Поэтому цивилизации везде обладают одними и теми же признаками: они есть симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма, затухания одушевляющей его культуры, возврат в «небытие» культуры, этнический хаос, не порождающий более культурной индивидуальности.

В научном этносе термин «цивилизация» прочно связан с именем А. Дж. Тойнби, который, работая над всеобщей историей развития человеческой культуры, создал уникальный в своем роде 10-томный труд «A Study of history» (1934-1955).

Цивилизацию Тойнби рассматривал в качестве «умопостигаемого поля исторического исследования», как систему, обособленность которой определяется значимостью связей между ее элементами. Цивилизации зарождаются, по мнению Тойнби, в результате поиска адекватных ответов на вызовы, которые предъявляются людям либо природой (стимулы «бес плодной земли» и «новой земли»), либо человеческим окружением (стимулы «удара» и «давления».) Новая цивилизация при этом может возникнуть двумя путями. Во-первых, непосредственно из примитивного общества путем качественного изменения его структуры в результате выделения из общей, массы некоторого творческого меньшинства (элиты), берущего на себя формирование Ответа и разработку новых методов и направлений социальной активности при помощи механизмов мимесиса. (Мимесис - социальное подражание, «приобщение через имитацию к социальным ценностям»). Во-вторых, из цивилизации на основе использования достижений генетически предшествующей цивилизации. При этом А. Дж. Тойнби считал, что в качестве хранителя и передатчика «генетической» информации особенно часто выступают конфессиональные институты.

В рамках культурологического подхода М. Вебер, а за ним А. Тойнби рассматривали цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками, основу которого составляет религия. А. Тойнби указывал также и на четко выраженные параметры технологического развития. Некоторые исследователи под цивилизацией понимают не только совокупность отношений между людьми одной конфессии, но и между индивидом и государством, «сакрализованные религиозной или идеологической доктриной, которая обеспечивает стабильность и длительность в историческом времени фундаментальных нормативов индивидуального и общественного поведения» (Л. Малашенко).

Интереснейшей концепцией всемирной истории является философия истории К. Ясперса, основанная на экзистенциальных представлениях о становлении и развертывании единой человеческой сущности. В полемике с марксизмом, а также технократическими концепциями мировой истории Ясперс делал акцент на «духовной составляющей» человеческого бытия. Признавая реальность всемирной истории как особой стадии развития человеческого духа и как результата взаимодействия различных культур, Ясперс отмечал, что подлинная связь между народами не родовая, не природная, а духовная. Поэтому реальность мировой истории, по его мнению, обусловлена, прежде всего, духовным единством человечества.

В работе «Истоки истории и ее цель» (1949 г.) Ясперс выделил в общественном развитии четыре «среза»: «доистория», «великие исторические культуры древности» (локальные истории), «осевая эпоха» (начало всемирной истории), «эпоха техники» (переход к единой мировой истории).

В «доисторический период» происходило становление человека, что обнаруживается в использовании огня и орудий труда, появлении речи, образовании групп и сообществ, формировании жизни посредством мифов.

«Великие культуры древности», появление которых знаменовало начало человеческой истории, возникают в трех областях земного шара. Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры, а также эгейский мир (с IV тыс. до н. э.); во-вторых, доарийская культура долины Инда (с III тыс. до и. э.); в-третьих, архаический мир Китая (со II тыс. до и. э.).

С 800 по 200 гг. до н. э., в «осевое время», в великих культурах древности или в орбите их влияния начинает формироваться универсальная духовная основа всего человечества. Независимо друг от друга в разных местах - в Индии, Китае, Персии, Палестине и Древней Греции - возникают духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне.

«Осевая эпоха» - это время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, заменившей мифологическое сознание. Прорыв мифологического миросозерцания сопровождался появлением духовной рефлексии. Пробуждение духа являлось, по Ясперсу, началом общей истории человечества, которое до того распадалось на локальные, не связанные между собой культуры.

Таким образом, «осевое время» у Ясперса служит ферментом, который стал связывать человечество во всемирно-историческом пространстве -времени. Вместе с тем «осевое время» служит у него и масштабом, позволяющим определить историческое значение отдельных народов для человечества в целом. В связи с этим Ясперс выделял «осевые народы» (китайцы, индийцы, иранцы, нуден, греки), которые, последовательно продолжая свою историю, совершили скачок и как бы вторично родились в ней, заложив тем самым основу единой духовной сущности человека и его подлинной истории.

Э. Тайлор считал, что цивилизация, или культура, «в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».

Многие ученые склоняются к тому, чтобы определять цивилизацию «как социокультурную общность, обладающую качественной спецификой», как «целостное конкретно-историческое образование, отличающееся характером своего отношения к миру природы и внутренними особенностями самобытной культуры». Иногда к культурологическим характеристикам добавляют политические, экономические и психологические и цивилизацию рассматривают как «сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющее устойчивые особые черты в социально-политической организации, культуре, экономике и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу» (Л. Семенникова).

В связи с этим надо отметить, что еще в XIX в. прежде всего в странах германского языка, культура противопоставлялась понятию «цивилизация». Так, уже у Канта намечается различие между этими понятиями. О. Шпенглер прямо противопоставлял цивилизацию, как совокупность технико-механических элементов, культуре, как царству органически-жизненного. Поэтому Шпенглер считал, что цивилизация является заключительным этапом развития любой культуры, для которого характерны высокий уровень научных и технических достижений и упадок искусства и литературы.

Многие исследователи сходятся в том, что цивилизация представляет собой внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, в то время как культура является внутренним достоянием человека, раскрывая меру его развития и являясь символом его духовного богатства.

Такое утверждение вполне уместно только в рамках деятельностного подхода к пониманию культуры как внутренней интенции жизнедеятельности человека, ее духовного кода. Однако при ценностном подходе к культуре, при котором она интерпретируется как нормативно-ценностное пространство бытия той или иной социальной общности, такое противопоставление культуры и цивилизации выглядит не обоснованным.

Вместе с тем надо согласиться, что цивилизация по отношению к человеку является внешним миром. Однако при этом не следует противопоставлять понятия «цивилизация» и «культура», ибо культура как надындивидуальная реальность также является внешней.

Заключение

Итак, современные представления о цивилизации рассматриваются мыслителями как нечто единое, находящееся вне рамок социальных систем. Это связано с идеей целостности, единства мира. Категория цивилизации охватывает природу и уровень развития материальной и духовной культуры, результаты деятельности человечества по созданию «второй природы», внедрение элементов ноосферного характера в наличное бытие современного человечества.

Культура не может существовать, не обновляясь. Творчество, изменение являются другой стороной развития общества. Единство традиции и обновления - универсальная характеристика любой культуры. Человек является субъектом творческой деятельности в культуре.

Характеризуя современную цивилизацию, следует отметить, что человечество, будучи сущностно единым, вместе с тем представлено неисчерпаемым многообразием динамичных социокультурных форм. Высочайшие достижения общечеловеческого прогресса выражены в высокой технологии, эффективном промышленном и сельскохозяйственном производстве, разветвленной информационной сети, мире утонченного искусства.

культура цивилизация исторический

Литература

2. Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. Ч. 3.

3. Келле В. Ж. Наука как компонент социальной системы. М., 1988.

4. Князев В. П. Человек и технология. Киев, 1990.

5. Культура: теории и проблемы. Сб. ст. - М.: МГУ,1995.

6. Культурология. Учебное пособие для вузов. / Под ред. А.А. Власова. - М.: Проспект, 1998.

7. Мир философии: Книга для чтения. М., 1991. Т. 2.

8. Розин В.М. Введение в культурологию. - М.: Форум, 1997.

9. Семенникова Л. И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. - М., 1995.

10. Стетт В. С. Философская антропология и философия науки. М., 1992.

11. Спиркин А.Г. Основы философии: Учебное пособие для вузов. - М., 1988.

12. Философия: Курс лекций: Учеб. Пособие для студентов вузов / Под ред. В.Л. Калашникова. - М., 1997.

Размещено на Allbest.ru