Индийские религии создали в искусстве неповторимую атмосферу движения, мерцания жизни, способствовали укреплению принципа незавершенности. Ярким примером классического воплощения в искусстве противоречивого взаимодействия конечного и бесконечного, материального и духовного с явной доминантой бесконечного и духовного является образец культового буддийского сооружения - ступы. (9, с. 8)

Все ее компоненты пронизаны этим принципом, начиная от конструкции, сочетающей в себе квадратное основание (символ земли) с полусферической верхней частью. Полусфера, символ Неба и бесконечности, в буддизме означает нирвану Будды и самого Будду. Центральный шест ступы -- ось Вселенной, соединяющая Небо и Землю, символ Мирового Древа Жизни. «Зонты» на конце шеста, ступени восхождения к нирване, считаются также и символами власти. Ступу украшали рельефы и скульптуры бодхисатв и самого Будды, сцены из жизни святых и человека, восходящего в высших мир идей. И даже общая композиция храма подчинена идее незавершенности, мерцания неуловимого мира. (Структура вселенной изображали также буддийские мандалы -- своеобразные святые символы-диаграммы.) Одной из самых древних сохранившихся ступ, сооруженных во времена империи Маурьев, является Ступа в Санчи (III - II вв. до н. э., штат Мадхья-Прадеш.) Она имеет высоту четырехэтажного дома и была ранее облицована каменными плитами с рельефными изображениями сцен из преданий буддизма. В Индии каменная скульптура служила украшением архитектуры и чаще всего создавалась в виде декоративных рельефов. Каждая фигура в них была неразрывно связана с другими изображениями. Позы, движения и жесты людей на горельефах на редкость выразительны и изящны. В этом проявилось влияние на скульптуру искусства танца, широко распространенного и любимого в Индии с древнейших времен. Для рельефа характерна любовь к точности деталей. Чтобы сделать изображение более четким и более понятным зрителям, художник пренебрегает прямой пространственной перспективой, то есть уменьшением фигур и предметов по мере удаления от зрителя. По той же причине подчас игнорируются не только определенные моменты содержания, но и пространственные соотношения отдельных фигур, предметов и растительных форм. При этом иной раз случается, что один и тот же персонаж изображается дважды в одной и той же сцене, однако в другом положении, в иной ситуации (6, с. 178).

Из растительных форм чаще всего встречаются лотос и дерево Бодхи. Оба эти растения характерны для символики буддийского учения в индийском искусстве. Изредка встречалась в Индии и круглая скульптура. Такова знаменитая Львиная капитель, когда-то венчавшая огромную колонну, поставленную по велению царя Ашоки в городе Сарнатхе в память первой проповеди Будды. Эта капитель, изваянная в виде четырех львов, как бы сращенных спинами, служила опорой для большого «Колеса Учения» (дхарма-чакра) -- символа учения Будды. Изображение Львиной капители стало впоследствии гербом Республики Индия.

Еще при Ашоке в скалах начали высекать пещерные храмы и кельи для отшельников. Они были невелики и воспроизводили в камне деревянные жилые постройки. Позднее в I в. до н. э., в Карли (близ Бомбея) была создана самая большая в Индии пещера. Этот буддийский храм -- чайтья -- имеет в длину 38 метров. Он вырублен в уединенном и живописном месте в толще каменистой горы над просторной чашей равнины, окруженной холмами. Все чайтьи имели один план: продолговатый зал делился двумя рядами мощных колонн на три нефа. Из них средний -- просторный, а два боковых -- узкие и низкие, по ним можно было обойти вокруг зала, на дальнем конце зала, противоположном от входа, находилась ступа. Капители колонн чайтьи в Карли изваяны в виде мужчин и женщин, парами восседающих на коленопреклоненных слонах. И все это высечено из цельного массива скалы с большим мастерством и по единому замыслу архитектора и скульптора!

Удивителен тот факт, нередко вызывающий споры и дискуссии, что в раннем буддийском искусстве не встречается фигура самого Будды. В раннем рельефе его изображение заменено в зависимости от содержания изображаемого то цветком лотоса, то священным деревом Бодхи, окруженным оградой, то колесом со спицами («Колесом Учения»), то ступой, то ступнями ног (следами Будды).

Эти символы изображают священный путь Будды: его рождение, его первые шаги по распространению своего учения, проповеди в Сарнатхе, его вхождение в нирвану. Часто утверждают, что изображение Будды во плоти было запрещено в буддизме и только в более позднее время появились изображения Будды в человеческом виде: стоящим, сидящим и лежащим.

Однако есть и другое объяснение: изображение Будды с помощью названных выше символов было более наглядным и понятным, чем простое изображение человеческой фигуры, которая сама по себе ничего не говорила о том, на каком этапе священного пути Будда находится в данной сцене. Символическое изображение того или иного этапа священного пути значительно точнее и понятнее для зрителя.

В эпоху раннего буддизма наглядно изображенные рассказы о жизни Будды были рассчитаны на простой народ, ибо монахи были заинтересованы в том, чтобы привлечь к учению как можно больше приверженцев. Изображение же Великого Учителя в человеческом образе было слишком абстрактно, поскольку предполагало у зрителя обширные знания, дающие возможность интерпретировать изображаемые сцены. Если бы Будду изображали в человеческом образе, едва ли он воспринимался бы как совершенно особенный человек. Не будь он наделен особыми символами, его, скорее, приняли бы за обыкновенного монаха. Только уже после того, как буддийское учение получило широкое распространение в народе и священный путь Будды стал хорошо известным каждому, появилась возможность изображать его в человеческом образе, причем определенные этапы его священного пути выражались через так называемые мудры, то есть через специфические положения рук, ладоней, пальцев. Например, Будда Поучающий изображался держащим руки перед грудью, как бы приводящим в движение «Колесо Учения» (8, с. 92).

Существует и другой образ тысячерукого Будды: он сидит на цветке лотоса, вокруг его головы и плеч, как орел, взметается тысяча рук, в открытых ладонях которых изображены соответственно тысяча глаз. Смысл этого религиозного образа таков. Будда имеет тысячу глаз для того, чтобы видеть все несправедливости, свершаемые на земле, и тысячу рук, чтобы помогать всем страждущим, отвести от них горе и несчастье.

В северо-западной Индии, в районе древней Гандхары, найдено много прекрасных скульптур, созданных начиная с I в. до н. э. Это главным образом изображения Будды. Гандхарская скульптура сильно отличается от скульптуры других областей Индии первых веков нашей эры. В ней заметно влияние греко-римского искусства. Фигуры стоящего Будды позой и одеянием напоминают статуи римских императоров, философов или греческого Аполлона.

IV - VI вв. были периодом расцвета древнего искусства Индии. В это время север Индии (бассейн Ганга) был объединен в могущественное государство, управляемое царями династии Гуптов. Искусство, сложившееся в эти века на севере страны, распространилось и южнее. Замечательные образцы живописи этого периода сохранились в буддийских пещерных храмах и монастырях в Аджанте (штат Махараштра). Там, начиная со II в. до н. э., на протяжении девяти веков было создано 29 пещер, стены, потолки и колонны которых расписаны сценами из буддийских преданий и легенд и украшены скульптурой и резьбой.

Аджанта была одним из центров не только буддийской религии, но и науки, искусства. Теперь Аджанта -- символ величия древней культуры Индии. Там бывает много туристов со всех концов Индии и из всех стран мира.

Росписи в Аджанте -- это наглядная энциклопедия жизни Древней Индии, созданная в высокохудожественной поэтической форме. Сцены быта разных сословий, от князя до нищего, исторические события и предания буддизма изображены на материале окружающей художника жизни. В одной сцене изображается детство Будды. Художник нарисовал обстановку комнаты, птичек в клетках, играющих детей, среди которых и маленький Будда. В другом месте перед нами принцесса Ирандати на качелях. С ней беседует только что примчавшийся на волшебном коне всадник. Как хорошо нарисованы полупрозрачные ткани одежд, жемчужные ожерелья и золотые браслеты, оттеняющие смуглость кожи полуобнаженных фигур! Радостное восприятие жизни, любовь к человеку и природе, ощущение единства всего живого -- отличительные черты искусства Аджанты.

В VII - VIII вв. в Индии усилилась власть касты жрецов-брахманов, стремившихся с помощью искусства утвердить свое религиозное учение. Под их воздействием и в связи с новыми условиями жизни сильно изменилась храмовая архитектура и пластика Индии (8, с. 118).

Эпоха Средневековья - это расцвет индуистской культуры. Все чаще стали появляться символические образы богов, поражающие своей фантастичностью, с несколькими головами и руками. Таково, например, Тримурти - трехликое изваяние верховных богов Брахмы, Вишну и Шивы.

Индусы рассматривали фигуры своих богов, даже придавая им человеческий облик, как очередной символ, и поэтому они могли иметь несколько рук, каждая из которых символически ассоциировалась с конкретным божеством или с выполняемыми им функциями.

В пещерном храме VIII века на острове Элефанта близ гавани Бомбея высечено из скалы гигантское изображение трехликого Шивы почти шестиметровой высоты. Три лица Шивы соответствуют трем его основным проявлениям (центральное - Шивы созидающего, левое - Шивы разрушающего, правое - Шивы охраняющего), выражая, таким образом, согласно иконографии брахманизма, сложную и противоречивую сущность божества. Главное, центральное значение, однако, принадлежит олицетворению творческого космического начала. Лицо Шивы-созидателя полно сдержанной внутренней силы и выражения возвышенной отрешенности и покоя. Лицо бога-разрушителя зловеще искажено гневом, в то время как охранитель изображен с нежной улыбкой, склонившимся над цветком лотоса и полным душевной теплоты и мягкости.

Часто Шиву представляют танцующим. Образ четырехрукого Шивы Натараджи (бога танца) дан в максимально динамичном аспекте. Эта поза с небольшими вариациями повторяется в различных изваяниях. Воплощая в себе вечную энергию, движущую мир, скульптура Шивы Натараджи каждой своей деталью символизирует определенное положение или представление индуистской религиозно-философской системы о бесконечности мироздания. Танец Шивы обозначает движение вселенной, а попираемый им карлик изображает демона невежества, мешающего познать высшую истину. Каждая рука Шивы строго связана с каким-нибудь символическим смыслом. Левая рука (верхняя) держит языки пламени: это символ разрушения и очищения Вселенной, а правая - трещотку, что обозначает шум эфира. В умножении числа рук, в разнообразии их движений проявляется стремление передать движение во всей его полноте, как бы расширив возможности его восприятия с различных точек зрения. Много замечательных статуэток Шивы из бронзы сохранилось в Индии начиная с Х века. Интересна старинная техника изготовления таких статуэток в южной Индии. Она носит название «погибающей восковой модели». Первоначально скульптура делалась из воска; затем восковая модель покрывалась слоем глины. При обжиге воск вытекал сквозь специально проделанные в глине отверстия, через которые затем глиняная форма заполнялась жидким сплавом. Получаемая скульптура окончательно доделывалась и шлифовалась. Благодаря этой технике, достигшей большого совершенства, скульпторы добивались чрезвычайно тонкой моделировки и виртуозной лепки.

Появляется тип храма-горы в виде башни. Эти храмы имели удлиненно-овальную форму, на верхушке их располагали зонт в виде лотоса или прямоугольной пирамиды. Внутренние помещения были низкими и темными - это святилища, куда доступ разрешался не всем. Основная толпа верующих совершала обход храма снаружи. Во дворе храмов, а также на стенах их стояли скульптуры, изображавшие сцены эпоса или в символической форме трактовавшие почитание того бога, которому посвящен храм. Скульптурные детали, барельефы и горельефы заполняли все пространство стен и высоту храма, и глаз уже не воспринимал отдельных сцен или скульптур. Таковы, например, храмы в Кхаджурахо (около 954-- 1054 гг.).

Художественная мысль индийцев изображала мифологических существ, соединяя два или несколько начал. Каждый из них сохранялся и растворялся в другом, в результате чего возникало совершенно новое невиданное существо, причудливо сочетавшее в себе элементы своих прародителей.

Таков Хануман (получеловек и полуобезьяна), способный летать по воздуху, менять свой облик и размер, обладающий силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы. Он один из главных героев «Рамаяны» необычайно популярный в современном индуизме. Хануман почитается как наставник в науках и покровитель деревенской жизни. По одной из легенд, сразу же после рождения, Хануман схватил Солнце, приняв его за что-то съедобное. На защиту Солнца выступил Индра и поразил Ханумана в челюсть. Отсюда Хануман получил имя, значащее «имеющий разбитую челюсть».

Еще один из наиболее важных персонажей - Ганеша. Изображается он с человеческим туловищем, большим шарообразным животом, четырьмя руками и слоновьей головой, у которой лишь один бивень. Существует 32 образа Ганеши, в каждом из которых он предстает в новом обличий. Он, как и другие боги, обладает своей атрибутикой, например, цветком лотоса, мечом, топориком и т. д. детали внешнего облика Ганеши получают свое объяснение в нескольких мифах, подробно изложенных в «Брахмавайвартепу-ране» и «Ганеше-пуране». Один из таких мифов рассказывает, что на празднество рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани. Из мести тот испепелил взглядом голову младенца, и Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится; таким существом оказался слон. Другая легенда рассказывает о том, что голову Ганеше в гневе отсек сам Шива, его отец. Однако, увидев, насколько опечалена Парвати, он, чтобы ее утешить, приставил Ганеше голову слоненка. Существуют также легенды, объясняющие то, что у Ганеши лишь один бивень. Одна из них повествует о том, как Ганеша сражался с Парашурамой, который отсек мечом его правый бивень. Но Брахма обещал компенсировать потерю и сказал, что Ганеше теперь будут поклоняться и другие боги. Хотя Ганеша и возглавляет свиту Шивы (он является Ганапати, то есть «владыкой ганы», низших божеств, составляющих свиту Шивы), его главная заслуга заключается не в этом. Он считается богом мудрости и успеха (о чем свидетельствуют имена его жен: Буддхи -- «разум» и Сиддхи -- «успех»), а также богом плодородия: ведь он «оседлал» животное (то есть крысу), которая уничтожает урожаи и носит голову слона, которому стоит только пройти по полю, чтобы уничтожить все посевы. Его называют началом всех начал и ценят за гуманизм. Он принадлежит к числу наиболее популярных индийских богов. Ни одно дело не может начаться без поклонения статуе Ганеши. Их делают из различных материалов: от глины до серебра и драгоценных камней. Он доступен всем: и бедным, и богатым. Ганеша проникает во все аспекты деятельности людей. Когда он изображен с музыкальным инструментом, он символизирует любовь к музыке, когда рядом с ним его жена Буддхи, он символизирует мудрость и жажду познания. Он обладает множеством способностей, главная из которых -- способность помогать людям в устранении препятствий (2, с. 92).

Одной из самых блистательных страниц в истории развития индийской культуры является живопись. Традиции мусульманской и древнеиндийской книжной иллюстрации тесно переплетаются. Вглядываясь в миниатюру, видишь красивые женские фигуры в движении.

Есть одна часто повторяющаяся странная деталь -- глаза изображаемых персонажей выступают за контуры лица, что создает необычный колорит. На миниатюрах хорошо подобраны элементы ландшафта и архитектуры. Живопись пришла на службу иллюстрирования бхактпричтей, излагающих индуистское учение. Это в первую очередь иллюстрации к легендам. Особенно много иллюстраций посвящено народному божеству -- Кришне, одному из воплощений бога Вишну. Многочисленные эпизоды его жизни, главным образом его юности, были множество раз воспеты и изображены в живописи. Бог пастухов Кришна вырастает среди простого народа, ворует масло, играет, забавляется вместе с детьми пастухов, гоняется за прелестными пастушками. Его любовь к прекрасной Радхе стоит в центре перипетии его жизни. В индийских миниатюрах почти всегда просматривается контраст между многокрасочным передним планом и простым одноцветным (красным или голубым) фоном. Самобытность индийского искусства заключается в своеобразии мышления -- религиозного и художественного.

3. Музыка и танец

Еще труднее европейцу понять классическую музыку Индии - слишком она отличается от европейской. В ней нет европейской гармонии, единства оркестра. Индийская религиозная музыка никогда не записывалась нотами! Именно этим и обусловлена бескрайность, незавершенность музыкальной формы, предоставляющая исполнителю неповторимую возможность импровизировать, поддаваясь мимолетному чувству. Любой индийский исполнитель является импровизатором, а любое исполнение является авторским - никто не может повторить выступление. Каждый раз, даже у одного и того же музыканта, импровизация звучит по-разному.

Классическая индийская музыка исполняется на чисто индийских инструментах. К ним в первую очередь относятся вина и ситара, а также большое количество различных барабанов.

Вина представляет собой струнный щипковый инструмент, состоящий из деревянного корпуса, на изготовление которого идет главным образом древесина хлебного дерева, прикрепленного к одной из двух тыкв. Меньшая по размеру тыква поддерживает шейку инструмента, завиток которого выполняется в виде животного. Вина имеет четыре основные струны и несколько различных бурдонных струн. Существует несколько разновидностей вин, среди которых наиболее ценится вина-еквала, выполненная из одного куска дерева.

Ситара также является струнным щипковым инструментом лютневого семейства. Состоит из деревянного выпуклого корпуса и длинной (до 90 см) шейки с навязанными ладами (от 16 до 22). Имеет семь основных струн и 11 - 12 резонансных (8, с. 73).

Индийский классический танец своими корнями уходит в глубокую древность. Техника танца была описана еще в «Трактате о театральном искусстве» («Натьяшастре»). В отличие от европейского классического танца, призванного передать определенное настроение посредством различных технических приемов, индийский классический танец всегда наполнен конкретным содержанием. Каждое движение ног, рук, глаз, бровей и других частей тела имеет свое значение, поэтому индийский классический танец можно читать, и он нередко сопровождается устным пересказом своего содержания (танцевальным речитативом).

Все движения танцовщика или танцовщицы строятся на весьма жестких канонических принципах, не зная которых, невозможно понять содержание танца.

Во-первых, в индийском классическом танце задействованы все части тела, которые подразделяются на основные (голова, руки, грудь, талия, бедра и ноги) и вспомогательные (глаза, брови, нос, губы, подбородок, рот, шея). В «Натьяшастре» различают, например, 24 движения головы, 26 движений глазного яблока, шесть движений бровей и четыре движения шеи.

Во-вторых, существует примерно сто канонических положений рук (мудра или хаста). Каждая из позиций руки или рук передает определенное значение, а иногда и несколько значений.

В-третьих, существует обширнейший набор канонических движений.

Все движения составляют голую технику танца без выражения каких-либо эмоций. Соединение чистой техники с эмоциональным настроем танцовщика -- что передается с помощью акцентированной мимики, где особую роль играет выражение глаз -- порождает собственно танец, в котором техника дополняется актерской игрой, соответствующим настроением и чувством, а также музыкальным сопровождением.

В Индии существует примерно 11 классических школ танца, среди которых наиболее популярными являются Бхаратнатьям, Катхак, Катхакали, Одисси, Манипури.

Искусство классического танца -- это чисто национальное явление. Обучение танцовщика или танцовщицы длится от 10 до 13 лет при каждодневном изнурительном труде. До сих пор никому из неиндийцев не удалось овладеть индийским классическим танцем (у нас овладеть этим мастерством безуспешно пробовали и эстрадные танцовщики, и даже солистки Большого театра). Кое-кому удавалось имитировать классический танец, но дальше этого дело не пошло.

Наряду с классическим танцем особое место в танцевальном искусстве Индии занимают народные танцы. Каждый индийский штат имеет множество таких танцев. Фестиваль народных танцев проходит в Дели во время празднования Дня Республики.

В наше время индийское искусство продолжает преследовать четыре главные цели, сформулированные еще в V веке н. э. индийским поэтом Калидасой: 1) вызывать восхищение богов, 2) создавать образы, почерпнутые из окружающего мира и жизни человека, 3) доставлять множество высоких удовольствий с помощью эстетических чувств («рас»): чувства юмора, любви, сострадания, страха, ужаса и др., 4) служить источником всеобщего наслаждения, радости, счастья и всего прекрасного. Индийские художники с успехом решают эти задачи. Для них искусство -- это прежде всего неиссякаемый источник вечной красоты и совершенства, призванный вселять в людей чувство внутреннего спокойствия и равновесия.

4. Литература и театр

Индийская литература насчитывает примерно 40 веков своего существования. Она настолько разнородна и создавалась на таком большом количестве языков, что не может быть сколь-либо полно описана в рамках данного учебника. Поэтому здесь изложены лишь основные направления и вехи литературного процесса.

Наиболее древней является Ведийская литература. Создание первых произведений, именуемых в литературе Ведами, относят к концу II тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались из уст в уста. Ведическая литература состоит из произведений четырех категорий:

1. «Самхиты», или сборники гимнов, молитв, заклинаний, магических формул. Существуют четыре Самхиты, из которых «Ригведа» является наиболее древней и важной. Гимны «Ригведы» представляют собой молитвы, обращенные к богам, среди которых основное место занимает бог Индра, помогающий ариям в их войнах с аборигенами. Религиозная индийская мысль считает Веды откровением бога Брахмы, каждый из четырех ликов которого создал по одной Веде.

2. «Брахманы» представляют собой прозаический комментарий к Ведам. Они были созданы в VIII--VI вв. до н. э. и отражают господство касты жрецов в жизни общества, в котором была широко развита система жертвоприношений. «Брахманы» подробно разрабатывают сложный ритуал принесения в жертву, определяют жертвенное животное, соответствующее социальному статусу жертвователя.

3. «Араньяки», или «Лесные книги», являются как бы продолжением «Брахман». Однако в них больше внимания уделяется созерцанию природы как высшей духовной деятельности, что с течением времени привело к формированию философских школ. Вероятно, «Араньяки» были созданы для аскетов, живших в лесу вдали от людей и не имевших возможности совершать сложные ритуалы жертвоприношений.

4. «Упанишады» -- это религиозно-философские трактаты, включающие тайные поучения, которые наставники дают во время беседы своим ученикам. Таким образом, «Упанишады» -- сокровенные знания, доступные только посвященным. Основа «Упани-шад» -- учение о всеобщем единстве, единстве абсолютного объективного начала (брахмана) и субъективного начала (атмана). Здесь же развиваются теории кругооборота рождений (сансара), воздаяния за совершенные дела и поступки (карма), избавления от цепи перерождений (мокша), нравственного закона (дхарма) и др.

Эпическая литература возникает в первой половине I тысячелетия до н. э. Наиболее древним эпическим произведением считается «Махабхарата» («Великая Индия», или «Битва бхаратов»). «Махабха-рата» считается самым большим литературным произведением в мире, состоящим из 100 тысяч строк. Создание основного сюжета «Махаб-хараты» приписывают мудрецу-отшельнику Вьясе. Основной сюжет многократно дополнялся. Он связан с описанием битвы двух древних родов и их сторонников (павдавов и кауравов) за обладание Хастинапурой (теперь г. Дели). Полная «Махабхарата» состоит из 18 книг разного объема. К наиболее известным вставным эпизодам относятся: «Повесть о Шакунтале», «Сказание о Раме», «История Наля и Дама-янти», «Бхагавад-гита» и др. «Махабхарата» стала источником сюжетов и образов, получивших развитие в классической санскристской литературе и литературе на языках народов Индии и других стран (Индонезия, Шри-Ланка, Бирма и др.) (8, с. 92).

Не менее известным является и другой эпос - «Рамаяна» («Странствия Рамы»), авторство которого приписывают мудрецу-отшельнику Вальмики. Основное повествование создано примерно в IV в. до н. э. Всего «Рамаяна» состоит из 24 тысяч строк, объединенных в семь книг. Эпос посвящен подвигам богочеловека Рамы, изгнанного из своего царства и странствующего по Индии, сначала в поисках убежища, а потом в поисках похищенной жены Ситы. Фантастические сюжеты «Рамаяны» переплетаются с реальными картинами жизни того времени.

Палийская литература, расцвет которой приходится на III - I вв. до н. э., связана с распространением буддизма в Индии. Проповедь буддизма велась на языках, близких к народным. Одним из таких языков был пали, на котором, по преданию, проповедовал Будда. Одним из первых памятников палийской литературы считается «Типитака» (букв. «Три корзины») -- собрание буддийских канонических текстов, состоящее из трех книг: «Собрание правил дисциплины», или «Корзина смирения» («Виная питака»), «Корзина наставлений» («Сутта питака») и «Корзина высшей мудрости» («Аб-хидхамма питака»). «Типитака» содержит ценные материалы для изучения раннего буддизма, а также сведения об истории и культуре Древней Индии.

Другим памятником палийской литературы являются Джатаки или «Повести о житиях бодхисатв», которые представляют собой одну из разновидностей жанра древнеиндийского фольклора. Основной мотив Джатаки -- победа слабого над сильным, бедного над богатым (и глупым). Некоторые сюжеты Джатаки неоднократно повторялись в индийской сказочной литературе.

Классическая санскритская литература, или литература кавья, явилась следующим этапом развития общелитературного процесса. Литература кавья подразделялась на несколько жанров и включала в себя и прозу, и поэзию.

Одним из представителей литературы кавья был поэт и драматург Ашвагхоша (II в. до н. э.), известный своей поэмой «Жизнь Будды» («Буддхачарита»). Наиболее значительным литературным памятником санскритской прозы является сборник «Панчатантра» (букв. «Пятикнижье»), созданный, по преданию, в III--IV вв. н. э. брахманом Вишнушарманом. «Панчатантра» состоит из пяти книг сказок и басен, основными героями которых являются животные, наделенные человеческими чертами характера. Однако наиболее известным среди санскритских драматургов и поэтов был Калидаса (IV в. н. э.), создавший несколько драм, эпических и лирических поэм, вошедших в золотой фонд индийской литературы: драма «Узнанная по кольцу Шакунтала» («Абхиджнянашакунталам»), эпическая поэма «Род Рагху» («Рагхуванша»), лирическая поэма «Облако-вестник» («Мегхадута»).

Средние века в Индии характеризуются угасанием литературы на санскрите, с одной стороны, и появлением литературных произведений на местных языках, с другой стороны. Наряду с этим в Индию вместе с завоевателями-мусульманами приходят новая культура и новые языки (тюркский, персидский), которые принесли с собой и новые жанры, главным образом персоязычной литературы (газели, касыды, марсия и рубай).

Дальнейшее развитие индийской литературы связано с различными местными языками. В Индии существует 16 различных литератур на региональных языках: хинди, бенгали, тамили, урду, а также англоязычная, ассамская, гуджаратская, кашмирская, каннарская, малаяламская, маратхская, орисская, панджабская, персоязычная, синдхская и литература народа телугу -- каждая из которых имеет свой неповторимый колорит, свою историю и свои имена (2, с. 84).

Ярким представителем бенгальской литературы является Рабиндранат Тагор (1861 - 1941) - поэт и писатель, музыкант и художник, ученый и просветитель. Вершиной признания поэтического творчества Тагора явилось присуждение ему Нобелевской премии по литературе за 1913 г. за сборник стихотворений «Пригоршня песен» («Гитанджали»). Одна из патриотических песен Тагора «Душа народа» («Жана-гана-мана») стала государственным гимном Индии. Тагор также является автором таких шедевров индийской прозы, как романы «Гора» и «Дом и мир».

Индийский театр относится к старейшим театрам мира: его теория и практика были разработаны около II в. до н. э. Он не только самобытен, но и пронес эту самобытность через толщу веков. Мастерство классического индийского театра настолько филигранно, что им практически невозможно овладеть представителям иных стран и народов.

В общих чертах индийский театр в историческом и фактическом плане можно подразделить на классическую санскритскую драму, народный театр и театр европейского образца.

Существует мнение, что классическая санскритская драма в какой-то степени связана с классическим греческим искусством, которое проникло в Индию в результате похода Александра Македонского (задник на театральной сцене периода становления классической санскритской поэзии назывался «яваника», то есть «греческий»). Но прямых подтверждений этому нет. Как бы то ни было, но во II в. до н. э. появляется фундаментальный труд мудреца Бхараты «Трактат о театральном искусстве» («Натьяшастра»), в котором рассматриваются такие вопросы, как художественно-выразительные средства ритуальных и сценических действий, включая движения и песнопения, музыкальное сопровождение танцев и песен, описание музыкальных инструментов, принципы создания драматических произведений, теория стихосложения, история сценического искусства и др. Натьяшастра написана в стихотворной форме двустиший.

Классическая драма (натака) имела десять канонических разновидностей:

1) собственно натака с сюжетом из популярных сказаний;

2) прокарана с сюжетом, придуманным или переработанным автором;

3) самвакара с сюжетом из сказаний о богах и демонах;

4) ихмрита с заимствованным или частично сочиненным автором сюжетом о герое, который стремится соединиться с возлюбленной;

5) дима с заимствованным сюжетом о разных мифологических существах;

6) вьяйога -- одноактная драма с заимствованным сюжетом комического или эротического содержания;

7) анка -- одноактная драма с авторским сюжетом патетического или резонерско-нравоучительного характера;

8) прахасана -- одноактная пьеса-фарс с сюжетом из повседневной жизни;

9) бхана -- одноактная пьеса с авторским сюжетом героического или эротического содержания, разыгрываемая одним актером;

10) витхи -- одноактная пьеса, отличающаяся от бхана количеством исполнителей (два-три).

Первым индийским драматургом считают Ашвагхошу (II в. н. э.). Но наибольшего расцвета классическая драма достигла при Калидасе (IV в. н. э.). Кроме Калидасы, выделяют имена еще пяти известных драматургов: Шудраку, Харшу, Вишакхадатту, Бхаса и Бхавабхути.

Классическая драма достигла периода наивысшего подъема в IV - V вв. н. э. К VIII в. она пришла в упадок. Однако и в наши дни продолжает жить старейший традиционный театр Кералы кудияттам, сохраняя при этом свою школу обучения актеров (8, с. 56).

Народный театр - это еще одно специфическое явление для индийского театрального искусства. Вероятнее всего, он возник как некий синтез классической драмы, патронируемой правителями, и народных мистерий, поддерживаемых простым людом.

Театр европейского образца в Индии имеет свою специфику, отличающую его от европейских театров в нашем понимании этого слова. В Индии нет ни оперных, ни балетных, ни стационарных драматических театров с их постоянной труппой, обширным репертуаром и многолетним существованием.

Индийский театр европейского образца разнороден, крайне неустойчив в плане актерской труппы и репертуара. По мнению индийцев, реальной датой основания в Индии театра европейского образца является 1831 год, когда Прасанна Кумар Тхакур открыл в Калькутте «Театр индусов» («Хинду рангманч»), поставив английский перевод санскритской драмы «Уттар Рамчаритам» драматурга Бхавбхути (VII в. н. э.).

В первых европейских театрах ставились только английские пьесы и только для англичан (вход индийцам был запрещен). Однако в 1852 г. была основана первая «Театральная компания парсов», и, хотя спектакли этих и некоторых других театральных трупп шли главным образом на английском языке, чтобы привлечь англоговорящую публику, их содержание основывалось на материале индийской классической литературы.

Особую роль в становлении современного театра сыграла община парсов, которая доминировала в театральном деле почти весь XIX в. Театр парсов стремился стать массовым, поэтому ставил пьесы, отвечавшие интересам широкой индийской публики. Наряду с прозаическими пьесами ставились и музыкальные драмы. Литературный материал первых пьес оставлял желать лучшего. Они порой изобиловали натуралистическими эпизодами, когда на сцене резали, отрубали головы и вешали. К тому же персонажи пьес часто кончали жизнь самоубийством. Подобные кровавые мелодрамы напоминали современные фильмы ужасов и преследовали те же цели -- изрядно пощекотать зрительские нервы. Однако с приходом в драматургию авторов, для которых родным языком был урду (спектакли театра парсов шли на гуджаратском языке), произошло заметное улучшение литературного содержания пьес. Особое место в театральной жизни Индии занимает музыкально-поэтическая драматургия Р. Тагора, который попытался соединить традиционную индийскую драму с ее каноническим музыкальным сопровождением с элементами западной музыки, введя в свою первую пьесу «Гений Вальмики» (премьера состоялась в 1881 г.) мелодию марша, ставшего лейтмотивом действия. В пьесе Тагора впервые в истории индийского театра женскую роль исполнила девушка из высокой касты (племянница Тагора). В подобном ключе Р. Тагор написал еще несколько драм, некоторые из них и по сей день входят в репертуар индийских театров, особенно бенгальских.

По мнению специалистов, современная индийская драматургия сконцентрировалась на освещении следующих вопросов: основные проблемы человеческого бытия в Индии, падение морали и нравов, взаимоотношения отдельных людей в современном обществе. Кое-где происходит слияние народного и современного театра. Пьесы на региональных языках ломают языковые барьеры и становятся общеиндийским событием. Появляются и талантливые драматурги, пишущие на английском языке. Так, международное признание получила пьеса Манджулы Падманабхан «Горький хлеб». Несмотря на многие имеющиеся трудности, современный индийский театр, несомненно, живет и развивается.

Заключение

Индия является одной из древнейших стран мира, заложивших основу глобальной цивилизации человечества. Достижения индийской культуры и науки оказали значительное влияние на арабские и иранские народы, а через них -- на Европу. Длительный период возникновения и становления в Индии первых государств завершился формированием обширных империй Маурьев, а позднее и Гуптов, которые оставили неизгладимый след в истории человечества. Именно тогда получили расцвет науки, искусство, религиозная мысль. Сложилась теологическая концепция брахманизма и индуизма, возник и начал бурно распространяться буддизм. Все это притягивало в Индию многочисленных путешественников и паломников. Рассказы о несметных богатствах далекой и прекрасной страны привлекали сюда и завоевателей -- от Александра Македонского до афганских и тюркских ханов.

Набеги исламских правителей Афганистана и Персии, начавшиеся в XI веке, привели через столетие к поражению наиболее влиятельных индусских раджей на севере страны и установлению здесь, а в последующем и на территории практически всей Индии, за исключением крайнего Юга, правления мусульман. Вначале это были афганцы, а с XVI века -- падишахи династии Великих Моголов. Века их правления оставили неизгладимый след в истории и культуре страны. Разрушив многие древние индуистские и джайнистские храмы, они воздвигли мечети, медресе, мавзолеи и города-крепости, многие из которых по сей день являются шедеврами мировой культуры. При мусульманских правителях процветали поэзия, танец, музыка. Широкое распространение получили, в частности, состязания поэтов - мушаиры.

Следующим судьбоносным этапом стала начавшаяся в XVIII веке колонизация Индии Великобританией, которая завершилась полным порабощением страны. В течение более чем 200-летнего британского господства в индийскую жизнь было привнесено множество европейских культурных и политических традиций, которые во многом определяют лицо и сегодняшней Индии. Лишь в январе 1950 года Индия была провозглашена Республикой и окончательно обрела свободу.

На протяжении веков не ослабевает интерес к индийской культуре, истории, религии, знание которых является крайне необходимым для понимания этой великой страны и происходящих в ней изменений.

Список литературы

1. Антонова К.А., Бонгард-Левин Г.М., Котовский Г.Г. История Индии. - М., 1973.

2. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1988.

3. Всеобщая История Искусства. Т. 2 / Под ред. Б.В. Веймарна и Ю.Д. Колпинского. - М., 1961.

4. Жуковская Н.Л., Игнатович А.Н., Корпев В.И. Буддизм: словарь. М., 1992.

5. Малая история искусств / Под ред. Х.М. Моде. 1978.

6. Мифы народов мира / Под ред. С.А. Токарева. Т. 1 - 2, М., 1988.

7. Популярная художественная энциклопедия. / Под ред. В.М. Полевого. - М., 1986.

8. Сергеев В.С. Культура Индии: традиции и современность. - М.: Прогресс, 1989.

9. Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. М., 1985.

Размещено на Allbest.ru