Буддийская культура Тайланда

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Глава 1. История Буддизма

1.1 Определение буддизма

1.2 История буддизма

Глава 2. Буддизм в Тайланде

2.1 История появления и развития буддизма в Тайланде

2.2 Буддийская архитектура Тайланда

Глава 3. Туристический маршрут

Заключение

Список литературы



Введение

буддизм философский тайланд архитектура

Тема моей дипломной работы: Буддийская культура Тайланда.

Актуальность данной темы состоит в том, что буддизм единственная религия без Бога - в её основе лежит учение о том, что каждый человек может стать богом, иначе говоря - самосовершенствование. В настоящее время - достаточно трудно верить в некое высшее существо, однако легко поверить в самосовершенствование -в чём и заключается актуальность Буддизма. Будучи государственной религией, буддизм сильно влияет на внешний облик и культуру Тайланда.

Цель дипломной работы: выявить особенности буддийской культуры Тайланда.

Объект исследования: Буддийская культура Тайланда.

Задачи исследования:

- Дать определение буддизма.

- изучить историю буддизма.

- рассмотреть историю появления и распространения буддизма в Тайланде.

- выявить особенности буддийской архитектуры Тайланда.

- разработать туристический маршрут по буддийским святыням Тайланда.

Методы исследования:

- анализ литературы

- сравнение

- конкретизация и идеализация

- аналогия

- обобщение

Буддизм играет очень важную роль в повседневной жизни тайского народа. Поскольку около 95% людей в Королевстве Таиланд являются буддистами, буддизм почти неизбежно отражается в таких случаях, как дни рождения, свадьбы, переезд в новый дом, похороны, открытие офисов, покупка новых автомобилей и т.д.

Тайский буддизм в наше время перестал быть просто религией. Он превратился в некий морально-этический комплекс, в соответствии с которым человеку и следует строить свою жизнь. Одна из главных его задач - приобретение религиозных заслуг, или пун. Все они, естественно, учитываются в следующей жизни. Существует также и условная кармическая копилка добрых и злых дел. В зависимости от ее содержимого в своей следующей жизни человек может переродиться в более или, наоборот, менее выгодном социальном статусе. Создание изваяния Будды - это тоже пуна, правда, не всем она по плечу. Таиланд -- единственная страна в мире, где Король, покровитель всех религий, по Конституции должен быть буддистом. В течение многих столетий буддизм был главной движущей силой в развитии тайской культуры. Тайцы всех слоев общества исповедовали буддизм. Не смотря на то, что буддизм считается государственной религией, граждане страны располагают полной свободой в выборе религии. Хотя в конституции Таиланда и говорится, что тайские короли обязаны быть буддистами, тем не менее, они должны быть защитниками любых вероисповеданий. К тому же этих других религий не так уж и много: это мусульмане (около 4\\%, малайцы и выходцы из Индии) и христианство всех направлений (меньше процента, только фаранги). Остальные этнические меньшинства на территории Таиланда и те исповедуют буддизм.

В стране существует примерно 27.000 буддийских храмов, большинство из них расположено в сельской местности. Буддийские монахи в Таиланде отличаются целомудрием, сдержанностью, терпимостью и глубокими познаниями религиозных ритуалов. Чтобы позволить людям больше времени уделять религиозным ритуалам, все основные священные буддийские дни объявлены национальными праздниками. К тому же, с давних времен в Таиланде существует обычай, по которому мужчины в возрасте старше двадцати могут временно принять монашеский обет (время сезона дождей). Стать монахом на время от нескольких дней до трех месяцев, обязан каждый мужчина, даже Король Бхумипол или Наследный принц Макха Ваджиралункорн.

Интересен также и тот факт, что Великий Будда почитается в Таиланде отнюдь не как священное божество, а как основатель религии. Считается, что он родился в семье богатого землевладельца в 1623 году до нашей эры. До определенного момента жизнь Будды проходила в праздности и роскоши, пока он однажды не встретил мудрого отшельника, который посоветовал ему стать качающим аскетом для того чтобы познать смысл человеческого бытия. Будда послушался старца и в результате семи лет скитаний достиг просветления. А последующие годы он проповедовал свое учение, пока в возрасте восьмидесяти лет не перешел в Нирвану.

Буддийская религия и культура удивительны и красивы. В своей дипломной работе я раскрою много интересных фактов о Тайланде и о влиянии буддизма на жизнь этого королевства.



Глава 1. История Буддизма

1.1 Определение буддизма

Буддизм - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого учения называли его словом «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке. В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели определяют буддизм как «науку о сознании».

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока -- индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований».

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцаниесобственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека. Будда указывал, что принимать его учение необходимо только посредством собственного опыта: «Не принимайте моё учение просто из веры или из уважения ко мне. Подобно тому как купец на базаре при покупке золота проверяет его: нагревает, плавит, режет -- чтобы убедиться в его подлинности, так же проверяйте и моё учение, и только убедившись в его истинности, принимайте его!».

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие -- на благие деяния, третьи -- на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией». Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. 304 С. Но все они, как отмечает Е. А. Торчинов, базируются на следующих доктринах:

? Четыре Благородные Истины,

? учение о причинно-зависимом происхождении и карме,

? доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»),

? доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),

? буддийская космология.

Последователи буддийского учения полагают, что эти принципы указал сам Будда, однако трактовки доктрин в разных школах могут сильно отличаться. Так последователи тхеравады считают данные доктрины окончательными, а последователи махаяны указывают на их условность и считают их промежуточным этапом в познании учения. Доктор философских наук В. Г. Лысенко выделяет другой список основных элементов учения, которые являются общими для всех школ:

? история жизни Шакьямуни,

? признание кармы и перерождений (сансара),

? Четыре благородные истины и Восьмеричный путь,

? доктрины анатмавады и взаимозависимого происхождения.

Трактовка данного списка элементов в разных школах также неоднозначна. Так в отдельных текстах махаяны данные элементы характеризуются лишь в качестве искусных средств для привлечения внимания к буддизму «людей с обычными духовными возможностями».

Стать последователем учения возможно через принятие «прибежища», под которым понимают три драгоценности:

? Будду (под буддой понимают любого будду или просветлённого, включая Будду Шакьямуни);

? Дхарму (учение Будды, включающее в себя как опыт таковости «так как оно есть», так и методы, ведущие к данному опыту, различные для разных людей);

? Сангху (буддийское сообщество).

Не все буддийские наставники однозначно трактовали принятие прибежища. Например, шестой чаньский патриарх Хуэйнэн рекомендовал: «Советую тем, кто понимает, найти прибежище в тройной драгоценности собственной природы». После принятия прибежища мирянину также рекомендовалось соблюдать пять буддийских заповедей.

Для получения умения помогать живым существам в прекращении их страданий, что является главной целью буддизма, буддисты в первую очередь пытаются уничтожить «три яда»: неведение относительно истинной природы, являющееся, согласно двенадцатичленной формулы бытия, «корнем сансары»; страсти и эгоистические желания; гнев и нетерпимость.

Традиционно буддизм делят на Хинаяну («Малую колесницу») и Махаяну («Великую колесницу»), отдельно от последней также часто выделяют Ваджраяну(«Алмазную колесницу»). Хинаяна также может делиться на колесницу шравак и колесницу пратьекабудд, образуя таким способом вместе с Махаяной Три колесницы по другому принципу.

Современный буддизм также делят на Махаяну («великую колесницу»), к которой относятся тибетские и дальневосточные школы, и Тхераваду («учение старейших») -- единственную сохранившуюся школу Никаи (англ.)русск. раннего буддизма. Причина обновлённого разделения состоит в том, что термин «хинаяна» из-за оскорбительного характера не применяется к тхераваде некоторыми исследователями, а также теми последователями буддизма, представители которых прибыли на шестой буддийский собор, проводившийся в середине XX века, и заключили соглашение о неприменении термина для тхеравады.

Подробная схема школ и ответвлений буддизма собрана в разделе «Школы буддизма».

Буддизм, распространенный среди некоторой части мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской среде, присутствием различных суеверий и добуддийских местных верований носит название простонародного или вульгарного.

Течения, «включающие в себя элементы буддийского вероучения и практик», но не являющиеся частью традиционного буддизма, обозначают как необуддизм.

Хинаяна -- колесница, последователи которой стремятся к личному освобождению. Называется «малой колесницей», поскольку способна привести к освобождению только самого последователя. Название было введено махаянскими школами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма и применялось в исторической полемике с ныне не существующими школами раннего буддизма с целью объяснения понятия бодхичитты.

Хинаяна разделяется на колесницы шравак (слушателей) и пратьекабудд, достигающих нирваны без поддержки сангхи Содержала в себе, согласно современным исследованиям, от 23 до 26 школ, включая сохранившуюся школу тхеравады.

Хинаяна опирается на Палийский канон, а также на более поздний текст буддийского философа Васубандху «Абхидхармакоша». Достичь нирваны, согласно хинаяне и тхераваде, могут только буддийские монахи. Миряне же должны улучшать свою карму путём совершения хороших действий с тем, чтобы в одной из следующих жизней стать монахом.

Главными «опорами» махаянской традиции являются праджня (интуитивная мудрость) и каруна или сострадание. С помощью каруны и искусных средств илиупай реализуется учение о бодхичитте, подразумевающее стремление к собственному пробуждению «на благо всех живых существ». Спасение всех без исключения живых существ подразумевает безграничную любовь и сострадание к ним или махакаруну, что воплощается в бодхисаттве -- существе, который дал обетотказаться от индивидуального достижения нирваны до тех пор, пока он не поможет всем существам освободиться от страданий. Бодхисаттва идёт путём шестипарамит, особое место среди которых занимает праджня-парамита. Сутры праджняпарамиты, описывающие последнюю «запредельную мудрость», указывают напустоту и бессущностность всех явлений реальности или дхарм. Весь существующий мир, согласно праджняпарамите, является Дхармой или буддовостью, а то, что «человек различает в нём, и многое другое является иллюзией (майей)».

Целью махаянских школ, в отличие от школ хинаяны, является не достижение нирваны, а полное и окончательное просветление (аннутара самьяк самбодхи). Нирвану хинаяны последователи махаяны считают промежуточным этапом, указывая, что даже уничтожив клеши или омрачения сознания, остаются «препятствиягносеологического характера (джнея аварана) », под которыми понимается «неправильное знание». Таким образом, полностью пробуждённый самьяк самбуддха переживает состояние «много выше нирваны хинаянского архата».

Основной религиозной практикой махаянских школ считается медитация, почитанию различных будд и бодхисаттв в махаяне отводится второстепенная роль.

Для махаянских школ Будда считается не просто исторической личностью, а «истинной природой всех дхарм». Природа Будды, согласно махаяне, это также «истинная природа всех феноменов» или дхарм. Исходя из этого вывода, махаянские школы указывают на абсолютную тождественность сансары и нирваны, которые являются, согласно учению, лишь разными аспектами друг друга. Также из того, что «все дхармы суть дхармы Будды», последователи махаяны делают вывод о том, что любое существо является буддой, но «только не пробудилось к пониманию этого».

Ещё одним отличием махаяны от хинаяны стало меньшее значение монашества. Последователю в махаяне необязательно постригаться в монахи, чтобы реализовать свою природу Будды. Некоторые тексты также указывают, что ряд мирян обрели «более высокие уровни духовного постижения, чем большинство монахов».

Последователи махаяны также проявляли большую гибкость и адаптируемость, используя разнообразные искусные средства, но не меняя при этом основы своего учения, и гораздо большее стремление проповедовать в других странах по сравнению с хинаяной. По этим причинам именно махаянская традиция трансформировала буддизм из региональной религии в мировую.

Одним из способов деления махаяны является её деление на тибето-монгольскую махаяну, главными в которой считаются тексты на тибетском языке и дальневосточную махаяну, опирающуюся по большей части на тексты на китайском языке.

Ваджраяна является тантрическим направлением буддизма, образовавшимся внутри махаяны в V веке нашей эры. Практика в системе ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации учителя. Главным средством достижения просветления в ваджраяне считается тайная мантра. Другими методами являются йогическая медитация, визуализации образов медитативных божеств, мудры и почитание гуру.

Ваджраяна распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда -- в Бурятию, Туву и Калмыкию.



1.2 История буддизма

Представители различных школ буддизма обосновались на территории современного Таиланда задолго до её заселения тайскими народами. Местная буддийская традиция связывает распространение буддизма с миссионерами царя Ашоки. Археологические раскопки свидетельствуют о появлении здесь буддийских общин во II веке н. э., когда была создана огромная ступа в Након-Патоме. С VII века начинается переселение тайских народов с территории Южного Китая. Кхмерские цари использовали таи в качестве наёмников, предоставляя им земли в долинах р. Менам. В XI--XII веках возникают крупные военные поселения таи: Чиангсен, Саванкалок, Питсанулок, Сукхотай и др., ставшие впоследствии столицами тайских государств. Волей судьбы тайские народы оказались в центре исторических событий Индокитая, вступив в контакты с представителями различных буддийских школмахаяны, тхеравады, сардастивады, которые обосновались на Суматре, Яве, Ланке, полуострове Малакка, вПаганской и Ангкорской империях, в государствах Пегу, Дваравати и др. В XIII веке появились первые тайские государства, из них Сукхотай (XIII--XIV века.) становится одним из крупнейших религиозных центров Юго-Восточной Азии. Грикуров, Саркис Саркисович; Таиланд: прошлое и настоящее / С. С. Грикуров; М. : Знание, 1982

Культура Сукхотая представляла собой синтез многих культур: через Паган и Дваравати таи восприняли буддийские концепции толка тхеравады; у монов заимствовали иконографию; у кхмеров -- искусство зодчества и эпос «Рамаяна». В результате такого синтеза в Сукхотае сложилась новая школа буддийского зодчества и изобразит, искусства, которая стала доминирующей на всей территории Таиланда. В 1350 появилось тайское государствоАютая (Сиам), а с сер. XV века в нём был установлен культ дева-раджи («бога-царя») -- индо-буддийский культбрахманизма, шиваизма, вишнуизма и тантризма, сложившийся в Камбодже. На практике это означало перенесение индо-буддийских космологических и космографических представлений в сферу административных и сословных отношений, сочетание мощи и силы «бога-царя» с вечным моральным законом -- дхармой. В королевском декрете 1740 подчёркивалось, что «только король -- наивысший на земле, он подобен богу. Он может заставить большого человека подчиниться маленькому, и наоборот. Приказ короля подобен небесному топору. Если им ударить по деревьям или горам, последние не выстоят и будут уничтожены». В 1767 Аютая была захвачена и разрушена бирманцами, а после изгнания последних к власти пришла бангкокская династия Чакри (с 1782 до настоящего времени), при которой буддизм толка тхеравады стал государственной религией. Буддийские монастыри стали главными институтами в сельских районах, в них скапливались богатства, они были чаще всего единственным местом, где крестьяне могли получить образование, медицинскую помощь, приют для престарелых. Поэтому королевский дом уделял много внимания вопросам управления, контроля и реорганизации сангхи в национальном масштабе.



Глава 2. Буддизм в Тайланде

2.1 История появления и развития буддизма в Тайланде

Хотя никаких конкретных доказательств о времени проникновения Буддизма на территорию современного Таиланда найти невозможно, однако считается, что буддизм был впервые принесен в страну в течение 3 века до н.э. когда буддийские миссионеры Тхеравада под руководством преподобного Сона и Уттара были отправлены к индийскому императору Asoke и посетили Suwannaphum ("Золотую Землю").

После возвращения паломников Буддизм был принят и утвердился на большей части Индокитая. Важным отличием утверждением Буддизма на территорию Юго-Восточной Азии является, то что эта религия не уничтожала местные верования, как это делало христианство на Руси, огнем и мечем искореняя языческие верования. Поэтому на территории Таиланда повсеместно встречаются индуистские божества, а так же широко распространено такое явление как Анимизм - вера в духов.

Невозможно понять жизнь тайцев и тайское искусство без понимания роли буддизма, точно так же, как непонятно искусство Греции без знания мифологии, а западное -- христианства. Считают, что Будда Сидхаратха Шакьямуни, с именем которого связано создание буддийского учения, был лицом историческим. Он родился в 560 г. до н. э. в семье правителя княжества Капилавасту в Индии. Его отец Шудходана полностью посвятил себя воспитанию единственного сына и запретил ему выходить за пределы дворца. В 16 лет принц женился на принцессе из соседнего княжества.

В возрасте 28 лет принц впервые очутился за пределами дворца, и последовавшие за тем четыре встречи коренным образом изменили его представления о жизни: повстречав дряхлого старца, принц понял, что молодость скоротечна, увидев прокаженного, а затем мертвеца,- узнал, что в мире существуют болезни и смерть. При виде нищего он стал размышлять о причинах человеческих несчастий и страданий. Вернувшись домой, он узнал, что у него родился сын -- Рахула. Он не смог остаться с любимой женой и сыном и, оставив мир, сделался странствующим монахом.

Шесть лет он вел аскетический образ жизни: изнурял свое тело йогой, ограничивал себя в пище (нередко за весь день он съедал только одно зернышко риса). Вскоре он разуверился в возможности постижения истины путем умерщвления плоти. Тогда он посредством медитативных упражнений достиг «просветления» под деревом Бодхи. Так он стал Буддой, Просветленным, постигшим Мудрость, обретшим путь к спасению.

Будда учил, что обычный человек должен избегать как крайностей аскетизма, так и гедонизма, все должно быть естественным и гармоничным. Наиболее приемлемый путь -- это срединный путь. Жизнь -- это бесконечная череда перерождений растений, животных, человека. Жизнь есть страдание: любовь, неудовлетворенные желания, болезни -- все страдание. Путь для простого мирянина в цепи перерождений -- добрые поступки, которые обеспечивают более высокий статус следующего рождения. Отречение от жизни есть отсутствие страданий, это и есть нирвана. Для тех, кто стремится достичь нирваны, необходима строгая самодисциплина. А что такое нирвана?

Когда прекращается череда перерождений, прекращаются и страдания. Каким образом можно достичь этого? Нужно подавлять в себе все желания и чувства, хорошие и дурные. Нужно отказаться от всего и стать безразличным к смерти близких, к болезням, деньгам, к людям, ко всем земным радостям и невзгодам. Тот, кто в состоянии выдержать это, может достичь нирваны. Нирвана -- это скорее негативная, чем позитивная идея. Нирвана -- это завершение Цепи перерождений. Будда никогда не давал ответа на вопрос: что это -- рай или ад? Вопрос не в том, чтобы понять, что такое нирвана, а в том, чтобы больше не рождаться. Поэтому идея нирваны малопонятна западному человеку. Это чисто буддийская концепция -- в нее можно верить, а можно и не верить. Тайцы верят.

Всю оставшуюся жизнь Будда странствовал и излагал свое учение. Он не читал проповеди, просто своим примером указывал путь другим. Он только отвечал на вопросы. Проповедование и стремление завоевать мир -- это уже желание, заинтересованность в мирских делах. Будда же являл собою образец полного бесстрастия. Поэтому после него остались только немногочисленные записи его бесед, и то, как правило, в форме ответов на вопросы. В 483 г. до н.э. в возрасте 80 лет Будда умер.

Учение Буддизма.

Совершенно очевидно, что после смерти Будды ученики стали приукрашивать его жизнь и не следовали строго его заветам. Жизнь Будды в народных рассказах обросла легендами. Будда был против идолопоклонства -- ученики сразу же стали создавать его статуи, в священных местах возводить ступы. Храмы строились не просто как обители монахов, но как места поклонения Будде. Подать монаху -- означает совершить благочестивый поступок. Монах принимает любую еду, не глядя, что подают.

Монахи обязаны неукоснительно выполнять следующие три правила:

Скрывать наготу одеждой, которую им дарят;

Иметь крышу над головой -- келью в монастыре;

Добывать пропитание, по утрам собирая в свой котелок еду у верующих, и есть только один раз в день -- до полудня (в некоторых сектах тайского буддизма монахам разрешается принимать пищу дважды, первый раз в шесть утра и второй раз -- перед наступлением 12 часов).

В остальном они должны отказаться от всего. Даже в случае болезни, если достать лекарство трудно, монах должен смириться с мыслью о неизбежной смерти. Пребывание в монастыре и праведная жизнь вне его стен дают надежду на лучшую долю в следующем рождении. Грешники (преступники, убийцы, воры) рождаются низкими животными или несчастными людьми (нищими, калеками) и расплачиваются за совершенные в предыдущем рождении грехи.

Последователи и толкователи учения Будды нирвану превратили в райскую обитель, имеющую семь уровней -- каждый уровень соответствует количеству накопленных в течение жизни на земле заслуг. Если вы вели праведный образ жизни, то попадете на седьмой уровень, если за вами водятся кое-какие грешки -- вам дорога на первый уровень, который, впрочем, лучше преисподней, где черти сажают грешников на кол или заставляют прыгать по кактусам. В I в. в буддийской религии произошел раскол. 500 лет спустя после смерти Будды определенная часть монахов стала претендовать на роль единственных толкователей его учения. Была разработана новая концепция бодхисатвы, то есть святого.

Согласно ей, бодхисатва -- святой, готовый достичь нирваны, отказывается от этого и остается на земле, чтобы помочь прийти к просветлению другим. Монахи назвали новое учение махаяной, что переводится как «большая колесница» и означает «широкий путь спасения». Махаяна стала распространяться в Китае и во Вьетнаме в III в. Буддизм маха-яны впитал культ предков и конфуцианскую концепцию. Отличается присутствием в его пантеоне святых, приравненных к богам. Буддизм, практикуемый в Таиланде, Мьянме (Бирме), Лаосе и Камбодже, получил название хинаяна, или «малая колесница», «узкий путь спасения».

В буддийском учении существует несколько правил, в отношении которых недопустим пренебрежительный тон:

* женщина не должна никогда показывать свои ноги (даже очень красивые);

* женщина не должна дотрагиваться до монаха. Свое подношение ей следует оставить на столе, и монах сам через некоторое время заберет его;

* изображение Будды должно находиться выше головы. Изображение Будды является для тайцев не предметом искусства, а только объектом поклонения. Поэтому необходимо проявлять к нему уважение;

* перед входом в храм необходимо снимать обувь;

* запрещается указывать на изваяние Будды ногой и, сидя перед статуей, протягивать ноги в ее сторону;

* вообще следует избегать неуважительного тона в отношении всего, что касается религии. Шольц Райнер. Таиланд. Издательство: Аякс-Пресс. Серия: Полиглот. Путеводитель с мини-разговорником. Год: 2008.

В XIII в. в Таиланде официально был признан буддизм хинаяны. С тех времен родилась поговорка: «Буддизм -- религия тайцев, и быть тайцем -- все равно что быть буддистом». В настоящее время в Таиланде насчитывается более 30 тыс. монастырей и 300 тыс. монахов и послушников. Как и все другие религии, буддизм остро нуждается в обновлении и приспособлении к нуждам сегодняшнего дня. Современная жизнь в городе, да и в деревне оставляет мало времени для религии. Это не значит, что тайцы верят меньше -- они все равно остаются буддистами, но они меньше ходят в храм. Только 4,5% жителей города и 13% деревни регулярно посещают монастырь.

По-прежнему значение монахов велико в жизни тайцев: женитьба обязательно освящается религией, умершие кремируются в монастыре, при каждом монастыре существует бесплатная школа для бедноты. Многие иностранцы считают себя вправе безнаказанно совершать поступки, которые в глазах тайцев выглядят святотатством. Результаты последуют не сразу (как все в Азии), но последуют обязательно. Ничто не проходит бесследно. Иностранец уже давно забыл о случившемся, для него -- лишь досадном недоразумении, и не понимает, почему вдруг у него украли паспорт или придираются иммиграционные службы.

Со времен восшествия на престол династии Чакри тайцы убеждены, что сохранением независимости они обязаны покровительству божества по имени Сиам Тхеватхират. В дни самых страшных испытаний для страны к нему обращал молитвы с просьбой о помощи король. Начиная с XIII в. по мере распространения буддизма традиционные анимистические представления не утрачивали своего значения для тайцев, как и для большинства современных народов -- последователей мировых религий, например славян. Они существовали как бы параллельно, а зачастую и преобладали в системе ценностей. У тайцев Пхра Тяо (принц неба) -- творец мира и человека. Шанин В. А.; Юго-Восточная Азия : Таиланд, Бирма, Лаос, Вьетнам, Камбоджа, Малайзия, Сингапур, Индонезия; М. : Вокруг света, 2008

Уличив однажды человека в беспечности, он обрек его на тяжелый труд на рисовых полях (это нам уже кое-что напоминает). В повседневной жизни таец окружен огромным количеством разных злобных существ, когда-то бывших людьми до того дурными, что в наказание они были обречены на вечное или временное скитание в потустороннем мире. Существует и рай, но в нем человек может находиться лишь некоторое время -- до нового рождения. Духи существуют повсюду в природе: в деревьях, в водоемах, в жилищах людей. Эти верования передаются из поколения в поколение в форме устных рассказов, поэтому неизбежно появление множества толкований, разнящихся в зависимости от места происхождения и характера самого рассказчика. Чтобы снискать расположение духов, для них сооружают маленький домик в саду.

Следует помнить:

* запрещено шутить по поводу домика духов, последствия могут быть более страшными, чем в случае проявления неуважения к изображению Будды;

* необходимо регулярно класть еду в домик, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Строгов, Мишель; Таиланд : путеводитель "Пти-Фюте" / М. Строгов, П.-К. Броше, Д. Озиас; Москва : Авангард, 2006 Тонкин Д., Конгшири В. Таиланд: Обычаи и этикет. Customs & Etiquette of ThailandСерия: Краткий путеводитель. Издательство: АСТ, Астрель., 96 стр

Если, несмотря на все подношения, дух начинает проявлять враждебность по отношению к человеку, остается одно средство -- позвать на помощь монаха. Тогда монахи совершат в доме обряд изгнания духов с помощью молитв и очищения водой. В особых случаях и сам человек должен пройти обряд очищения водой. Если же и это не помогает, то, значит, в предыдущем рождении были совершены страшные прегрешения. Из такой ситуации есть только один выход -- уход в монастырь. Если и после этого несчастья не оставляют человека -- значит, он должен оставаться в монастыре всю свою жизнь.

Монахи, как и все тайцы, должны почтительно относиться к духам, хотя сам Будда говорил о том, что никаких духов не существует. Однако монахов приглашают для решения житейских проблем, и они должны быть готовыми к этому. Монахи нередко выступают даже в качестве астрологов: они помогают угадать правильный номер в лотерее, советуют, в какой день лучше жениться, подписать контракт, отправиться в путешествие, совершить государственный переворот.

Буддизм в Таиланде нельзя назвать религией в том смысле, как мы привыкли это понимать. В Тхераваде нет понятия бога, нет понятия веры, как в христианстве, поэтому религией ее можно считать лишь условно. Будда Гаутама был Учителем, человеком, а не богом, давшим людям знания, как избавиться от страданий, пробудиться, познать суть вещей и обрести истинное блаженство в нирване.

Те буддийские ритуалы, которые мы видим в Таиланде, не имеют ничего общего с молитвой. Будду нельзя просить о чуде, о том, чтобы он сделал жизнь лучше, дал здоровье. Мы видим лишь дань уважения величайшей личности, а не мольбу. Будда дал свое учение для того, чтобы каждый мог сделать свою жизнь лучше, и просить его о большем попросту неуместно и бессмысленно.

Основой учения служит понятие кармы (каан кратхам - книжн.), которая складывается из бун (кусон, бун кусон), заслуги, благостного деяния, и баап, дурного поступка. Понятие греха в христианском понимании отсутствует. Согласно канону, каждый должен выбирать, что ему делать, как лепить свою карму, делать благо или зло, а не просить кого-то сделать хорошую карму заочно. Сделал благое дело - получил плюс к своей карме, совершил дурной поступок - получи минус. Т.е. из зернышка репейника банан не вырастет.

Накопление заслуг и наполнение своей кармы - смысл жизней буддиста. После смерти дух (тхевада) попадает либо в саванну (саван), на промежуточные «небеса», либо в отстойник (нарок), где проживает жизнь и после смерти «на том свете» перерождается на земле. Т.е, у кого карма положительна, перерождаются людьми со статусом, зависимым от накопленных заслуг. В ином случае можно переродиться животным или деревом, например. Так что, убивая комара, задумайтесь, кем предстоит прожить следующую жизнь. Грикуров, Саркис Саркисович; Таиланд: прошлое и настоящее / С. С. Грикуров; М. : Знание, 1982

Тайцы верят, что положительная карма работает не только на следующие жизни в саванне или на земле, но и делает жизнь лучше прямо сейчас. А если жизнь не улучшается, значит надо делать больше добрых дел. Есть и обратная ситуация. Например, кто-то делает дурной поступок, а ему это сходит с рук. Объясняется это уже существующей хорошей кармой с кучей предыдущих заслуг. Но тут стоит знать, что любой минус рано или поздно даст о себе знать, и тогда придется сильно напрягаться, чтобы выправить карму.

Достаточного количества благих дел при жизни не бывает. Если чаша кармы заполнена буном под завязку, человек достигает пробуждения и уходит в нирвану навсегда. Но если человек еще тут, это значит, что есть недоработки. И не надо ни о чем просить Будду, каждый должен работать над собой только сам.

Наряду с каноническим буддизмом в Таиланде существуют две конфессии тхеравады: маханикай и тхаммаютиканикай, основанная принцем Монгкутом до того, как он стал королем Рамой IV. Принципы тхеравады тут сохранены, отличия минимальны.

Старые добуддийские традиции тайцев сохранились до наших дней. Они тесно соединились с буддизмом, в процессе интеграции не возникало каких-либо проблем, очевидно, в силу лояльности принципов учения Будды: отказ от насилия, сдержанность, уравновешенность, иной взгляд на проблемы в мире. Проявления этих старых традиций можно легко увидеть в повседневной жизни. Это маленькие домики для духовкханпхрабхум, еда для духов, различные амулеты. Сегодня часто можно увидеть на мужчинах большие нагрудные амулеты круглой формы, выполненные из золота (тьатукхам рамтхеп). Как правило, это весьма дорогие аксессуары, их цена может доходить до миллиона батов. Считается, что ангел-хранитель (синг саксит), живущий в этом амулете, будет охранять его владельца, привлекать удачу, охранять здоровье и пр. в зависимости от типа амулета. К буддизму эти амулеты не имеют ровно никакого отношения.

По преданию, те души, которые не могут попасть ни в саванну, ни в нарок (некоторые самоубийцы, напр.) могут задержаться на земле на неопределенное время в виде духов-приведений (пхи санг тхевада - мужской дух, и пхи санг мангфа - женский дух). Их надо всячески задабривать, ибо участь у них не самая лучшая, чтобы они не делали пакостей, и, по возможности, защищали от злых духов. Для них делают маленькие домики кханпхрабхум, кормят, возлагают цветы и жгут сандаловые палочки.

Ислам в Таиланде проповедуют порядка трех процентов жителей страны. Ислам пришел в королевство вместе с торговцами из арабских стран с одной стороны и благодаря товарообороту с мусульманской Малайзией с другой стороны. Основное распространение он получил на юге Таиланда благодаря непосредственной близости с Малайзией. Тем не менее, мусульманские общины можно встретить даже на самом севере страны, напр. в маленьком городке Пай провинции Чиангмай. Джонс Р. Таиланд. Издательство: АСТ. Серия: Быт. Традиции. Культура. Год: 2008.

В королевстве можно встретить христиан и увидеть католические церкви. Но тайцы все же считают, что христианство - чужая для них религия. Дословно, христианство - религия фарангов. В Бангкоке есть представители различных христианских конфессий, волонтеры которых раздают на улицах христианскую литературу всем подряд. Тайцы охотно берут эту литературу, думая, что это просто промоушн какой-нибудь фирмы. Но когда им объясняют, что это такое, от какой «фирмы», да еще предлагают поменять религию, фаранги получают вежливый отказ. И это понятно. Подавляющее большинство тайцев выросло в буддийской среде, буддизм для них не просто религия, а образ жизни, впитанный с молоком матери, это их культура и история. Отказаться от буддизма - отказаться от жизни сейчас, жизней в последствии и нирваны в конце цепи перерождений, а это куда хуже, чем смерть.

В Таиланде каждый мужчина должен быть монахом, конечно, не всю жизнь, а лишь ее часть. Сроки бывают разные - от одного дня до нескольких десятков лет. Есть и те, кто остается в монастырских стенах всю свою жизнь. Практически до конца XX века пострижение в монахи рано или поздно касалось всех без исключения - будь то крестьянин или банкир, нищий или король. Причем монах в Таиланде - личность священная. Даже сегодня к ним нельзя прикасаться. Правда, триста лет назад сиамскому королю Таксину это все же не помогло. Он, уже будучи монахом, был убит. Возможно, произошло это потому, что Таксин принял сан буквально за пару часов до своей гибели. В обычной жизни без прохождения через монашество мальчик никогда не мог стать мужчиной. Конечно, не в физическом плане.

Все это касается сугубо ментальной области. Но именно она играет в Таиланде наиболее важную роль. Помимо буддизма, сохраненного, как считают тайцы, в своем первозданном естестве, основополагающим понятием для тайцев остается такое явление, как санук. Это слово весьма приблизительно можно перевести как удовольствие. Смысл его состоит в том, что все в жизни должно приносить радость - работа, отдых, развлечения, деловые беседы, еда, монашеская инициация и так далее.

Тайца невозможно заставить сделать то, что ему не нравится. Ответ на это будет один - майсанук, говоря современным русским языком - <не в кайф>. Причем превратить майсанук в санук невозможно ни уговорами, ни большими деньгами. Удивительно, что даже европейцы легко заражаются этой болезнью. Первопричину столь странного на первый взгляд поведения тайцев нужно искать в особенностях их веры. Хотя тайцы одновременно с буддизмом остаются и анимистами, то есть верят во власть нематериальных духов, обитающих в материальном мире.

У каждого духа должно быть свое жилище. Именно поэтому почти у любого здания в Таиланде можно увидеть маленькие домики, напоминающие богато разукрашенные скворечники: это и есть жилище для духов. Хозяева отелей, банков, самых разных контор, не говоря уж о простых обывателях, - все считают своим долгом обзавестись столь необходимым предметом.

У каждого человека тоже есть свой дух - кхуан. Его «домиком» является голова. Поэтому к чужой голове ни в коем случае нельзя прикасаться, даже если это знакомый, приятель или ребенок. Этим проявляется неуважение к духу, а человеку наносится смертельное оскорбление.

Если в других буддийских странах, где буддизм выступал как религиозно-культурный комплекс представлений и ритуальной практики, это движение носило реформаторский характер, то в тайских государствах этот процесс стал основой становления религиозно-этической практики. Вкратце сущность религиозно-этической практики в тайском буддизме заключается в следующем. Во II тысячелетии н. э. в результате адаптации буддийской религии к интересам широких масс населения и монашества основная идея учения -- достижение нирваны --постепенно стушевывается и превращается в метафизическую спекуляцию, а на первом плане оказываются доктрины перевоплощения и кармы, непосредственно связанные с соблюдением морально-этических норм.

В тайском буддизме упоминаются различные виды кармы, но акцент делается на карму, определяющую физическое перевоплощение. Этот вид кармы формируется сознанием, которое в свою очередь делится на два типа--аморальное и моральное. К аморальному типу сознания, или Акусале, относятся желание, привязанность к мирскому, недоброжелательство, ненависть, невежество, глупость, заблуждение. Моральный тип сознания, или Кусала, -- это великодушие, отсутствие привязанности к мирскому, доброжелательство, любовь, доброта, мудрость, знание. Соединяясь в той или иной пропорции, Кусала и Акусала составляют карму; если превалирует Кусала, то карма будет хорошей, если Акусала -- карма будет плохой.

Перевоплощение является естественным следствием кармы, т. е. каждая жизнь считается кармическим воздействием предшествующих жизней и причиной последующей жизни. Сама карма, в результате которой человек находится в колесе жизни, является следствием желаний и привязанностей. Значительная часть образованных буддистов, принадлежащих к различным школам буддизма, знакомых с психологической и философской концепциями кармы, не подвергают сомнению факт ее воздействия на жизнь человека. По существу это единственная доктрина, на которой сходятся все буддисты. В этом случае факт перерождений подразумевается, т. е. принимается на веру. Поэтому сангха направляет все свои усилия на развитие идеи «накопления заслуг», которая согласно учению является основной духовной ценностью, позволяющей достигнуть всех других ступеней совершенства и материальных благ. Именно поэтому процесс достижения просветления, рекомендуемый таиландской буддийской литературой, начинается с морали, затем следует медитация и, наконец, мудрость.

Взаимоотношения буддистской церкви и государства в Тайланде очень и очень тесные. На законодательном уровне церковь не отделена от государства. Причём это делается не потому, что Тайланд недостаточно демократичное государство, а умышленно. Тайские законодатели считают, что законодательное разделение - не более, чем лицемерие - реально ни одно государство не может избежать вмешательства в дела церкви, т.к. общество и церковь взаимосвязаны и взаимопроникают с древнейших времён. В 1962 году в период военной диктатуры высшим органом управления буддистской церковью в стране являлось специальное государственное министерство. Однако, впоследствии от такого откровенного подчинения церкви отказались и реформа Тайской Сангхи учредила высший орган церковного самоуправления - Совет Старейшин.

Высшим духовным лицом Тайланда является Верховный Буддистский Патриарх. До 1991 года правом назначения патриарха обладал король, но после реформы Сангхи эти функции перешли к Совету Старейшин буддистских общин Тайланда. Нынешний Верховный Патриарх Его Святейшество Сомдейт Пра Ньянасамвара Суваттхана Махатхера (1916 - н.вр.) является 19-м по счёту и занимает этот пост с 1989 года. Состояние здоровья уже не позволяет патриарху лично принимать участие в церемониях (уже несколько лет он постоянно находится в госпитале). Поэтому уже сейчас тайский буддизм находится в преддверии борьбы за патриарший пост. Настоятель монастыря Ват Сакет Сомдейт Кияу Пхуттачарн - в соответствии с реформированной в 1991 году Тайской Сангхой - автоматический преемник патриаршего поста. Однако большинство настоятелей крупных монастырей, среди которых и члены Совета Старейшин, считают более достойным занять место патриарха просветлённого монаха-арахата Пра Маха Буа. И тут не обошлось без околополитического церковного скандала. В среде настоятелей монастырей некоторые уверены, что Сомдейт Кияу Пхуттачарн получил пост настоятеля монастыря Ват Сакет (а именно настоятель данного монастыря становится преемником на посту патриарха) не совсем честным путём.

Между традициями Махаяны и Тхеравады долгое время существовали острые противоречия, касающиеся «чистоты» учения. Однако в современном буддистском мире довольно мирно уживаются обе традиции. Более того, буддизм не отвергает как «ложные» учения других мировых религий, воспринимая определённые универсальные истины и проповедуя их.

В течение многих столетий буддизм был главной движущей силой в развитии тайской культуры. Тайцы всех слоев общества исповедовали буддизм. Не смотря на то, что буддизм считается государственной религией, граждане страны располагают полной свободой в выборе религии. Хотя в конституции Таиланда и говорится, что тайские короли обязаны быть буддистами, тем не менее, они должны быть защитниками любых вероисповеданий. К тому же этих других религий не так уж и много: это мусульмане (около 4%, малайцы и выходцы из Индии) и христианство всех направлений (меньше процента, только фаранги). Остальные этнические меньшинства на территории Таиланда и те исповедуют буддизм.

В стране существует примерно 30.000 буддийских храмов, большинство из них расположено в сельской местности. Буддийские монахи в Таиланде отличаются целомудрием, сдержанностью, терпимостью и глубокими познаниями религиозных ритуалов. Чтобы позволить людям больше времени уделять религиозным ритуалам, все основные священные буддийские дни объявлены национальными праздниками.

К тому же, с давних времен в Таиланде существует обычай, по которому мужчины в возрасте старше двадцати могут временно принять монашеский обет (время сезона дождей). Стать монахом на время от нескольких дней до трех месяцев, обязан каждый мужчина, даже Король Бхумипол или Наследный принц Макха Ваджиралункорн.

2.2 Буддийская архитектура Тайланда

В Тайланде храмы есть везде, и каждая община имеет по крайней мере один. Храм всегда играл значительную роль как социального, образовательного и духовного центра для жителей общины. Есть более чем 30.000 буддийских храмов в Тайланде, и, вероятно, более 300.000 монахов.

Среди изменений, происходящих в современном обществе, храм остается важным местом, как духовный центр для всего тайского народа. В буддийские святые дни, храмы переполнены людьми, которые отдают дань уважения изображениям Будды, и все религиозные обряды, такие как похоронные обряды, проводятся там.

Большую часть художественного и культурного наследия Тайланда можно увидеть в архитектуре и украшении храмов, их росписи, резьбы по дереву и изображениях Будды. Тайские буддийские храмы используются либо для религиозных церемоний, или же они являются жилыми помещениями для монахов, в этом случае они являются монастырями. Храмы также могут быть классифицированы как королевские, если они находятся под королевским покровительством.

Есть от 180 до 200 храмов под королевским покровительством, но только шесть из них самого высокого уровня. Четыре в Бангкоке Ват Пхо (Wat Pho), Ват Махатхат (Wat Mahathat), Ват Сутхат (Wat Suthat) и Ват Арун (Wat Arun). Два в провинции Ват Пра Патом Чеди (Wat Phra Pathom Chedi) в Накхон Патхом (Nakhon Pathom) и Ват Пхра Пхуеехабат (Wat Phra Phutthabat) в Сарабури (Saraburi). Крыштановский, Владислав. Путешествуем сами. Таиланд. Издатель Крыштановский В. А. Год: 2008. Кусый И. А. Таиланд. Издательство: Вокруг света. Серия: Вокруг света. Год: 2007. Тайский храм, или Ват, на самом деле является комплексом зданий и религиозных памятников, часто различных по возрасту и художественной ценности, предназначенные для обслуживания ряда практических целей в обществе. Одна часть является местом жительства монахов, например, в то время как в других местах есть объекты для поклонения, для встреч, для образования, для кремации, для поклонения мощам и праху покойного. Являясь центром деревенской жизни, Ват (Wat) возводится как акт заслуг сообществом в целом или частным покровителем.

Бот (Bot) или Убосот (Ubosot), место, где проходит рукоположение новые монахи, самое важное здание в комплексе Ват, хотя оно не большое или самое впечатляющее. Бот всегда окружена восемью пограничными камнями (Bai Sema), как демаркация священной области, которая находится за пределами полномочий любого руководящего органа. Вихарн (Viharn) является залом, который используется монахами и мирянами для проповедей. Вихарны и боты подобны архитектурно только различаются по наличию Bai Sema.Чеди (Chedi) или ступы, является куполообразным строением, где захоронены мощи святых людей или буддийские реликвии. Чеди (Chedi) часто являются основной причиной строительства Ват.Большинство Ват (Wat) содержат колокольни. Колокола звонят, чтобы вызвать жителей и монахов на молитву в конце дня.Монашеский квартал в Ват (Wat) состоит из отдельных домов, где живут монахи, самый большой из них отведён для настоятеля. Sala Kanprien обычно служит конференц-залом и не используется для религиозных церемоний.

Все буддийские храмы в Тайланде имеют дерево бо. (Рис.1.) Дерево Бо (Bodhi Tree) - один из священных объектов поклонения для миллионов буддистов во всем мире, которые приезжают в Анурадхапуру, сохранившую свою известность как средоточие исторических памятников и святых буддистских мест.



Рис.1

Это дерево (одно из самых древних в мире) было выращено из отростка индийской дикой фиги, саженца, взятого от дерева в Будха Гойя (Непал), под которым Будда обрел просветление. Отросток был привезен на остров в III в. до н. э. монахиней Сангамиттой, дочерью индийского императора Асоки, и был посажен в королевском парке Анурадхапуры. Так как дерево Будха Гойя в Непале не сохранилось, то Бо - это самое старое дерево на Земле: его возраст - 23 века. Само дерево небольшое, держится на подпорках. Рядом с ним растет большое защитное дерево. Тысячи паломников приезжают каждый год, чтобы полюбоваться святынею, для поклонения даже построен отдельный храм Ланкарма. Чтобы увидеть дерево Бо своими глазами, нужно пройти через два кордона охраны, и тогда вы сможете подойти почти вплотную к золотому забору, который окружает священное дерево. Около этого заборчика можно наблюдать буддистов, которые стоят и ждут, когда со священного дерева упадут листочки. Эти листочки они заберут домой, чтобы осталась память о паломничестве на остров Цейлон - остров древней буддистской традиции. Кто-то прямо здесь медитирует или молится - иногда сутки напролет. Согласно буддийским преданиям, именно под таким деревом (принадлежащим к семейству фиговых) достиг просветления Будда. Монашеские кельи обычно представляют собой маленькие домики, самый большой из которых предназначается для настоятеля.

Обо всех храмах Таиланда невозможно рассказать даже вкратце, в общих чертах, поскольку только в Бангкоке насчитывается более 300 храмовых сооружений. Наиболее популярен у туристов и почитаем местным населением Храм Изумрудного Будды -- образец классической тайской архитектуры.(рис.2) Он был построен в конце XVIII века королем Рамой Тибоди I, основателем королевской династии, которая правит в Таиланде до наших дней. Храм был построен специально для того, чтобы поместить там статую Изумрудного Будды, высота которой около 75 сантиметров. А сколько ей лет -- точно не знает никто.

Рис.2

Согласно тайским историческим хроникам, в 1434 году ударом молнии была разрушена пагода в городе Чианграй, расположенном в одном из северных районов Таиланда. На этом месте в старой ступе, в которой хранились священные реликвии, впоследствии якобы обнаружили золотую статую Будды. По другим источникам, ее вывезли тайцы в качестве военного трофея из Лаоса. С этого времени и начинаются странствия Изумрудного Будды по храмам Лампанга, Чиангмая, Вьентьяня, Тонбури. Они продолжались до тех пор, пока 200 лет назад для него указам тайского монарха не был построен специальный храм. Через некоторое время часть золотого покрытия статуи осыпалась, и обнажился зеленый камень. Несмотря на свое название она сделана не из изумруда, а из не менее редкого цельного куска нежно-зеленого нефрита. Вход в храм Изумрудного Будды охраняют два гигантских изваяния «якшей» -- каменных стражников китайской внешности, защищающих храм от всякой нечисти. Их серые неподвижные глаз всегда устремлены в отблескивающие золотом оконные наличники на отбеленных стенах храма. Будда восседает на высоком золоченом троне в центральном зале со стенами покрытыми фресками. Кроме обычного входа, в нем есть еще две парадные двери, пользоваться которыми могут толь! ко король и королева. Створки этих дверей вырезаны из тика и от! деланы перламутровыми раковинами. Королевский вход с обеих сторон охраняют бронзовые статуи львов, привезенные из Кампучии еще королем Рамой I. Внутреннее убранство Вата По просто роскошно. Причудливость узоров мраморного пола дополняется изысканной роскошью стен и красно-золотым декором потолка. Другой достопримечательностью храма являются четыре буддийских захоронения, в которых покоятся останки четырех первых королей династии Чакри. Все захоронения построены в разное время и отличаются по цвету. Помимо великолепных зданий, беседок и испещренных узорами остроконечных башен, храм начинен «наглядными учебными пособиями», например, по гимнастике по системе йогов. Во дворе Вата По из камней сложена искусственная горка, на которой среди цветущих растений застыли цинково-оловянные фигуры в замысловатых гимнастических позах. Буддийский храм в Таиланде несет в себе и просветительское начало, имеет собственную библиотеку и коллекцию изобразительных или скульптурных иллюстраций, помогающих постигать суть буддийского мировоззрения. Пугачева Е. В., Серебряков С. О. Южный Таиланд. Путеводитель. Серия: «Глазами очевидца». Издательство: Ардженто Груп. Год издания: 2010. Место издания: Москва

...