Изучение культуры Древней Руси

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Культура восточных славян: общая характеристика

2. Развитие и значения язычества Древней Руси

Заключение

Введение

Актуальность темы определяется тем, что культура народа является неотъемлемой частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке восточного и западного миров. Поэтому формирование русского этноса происходило под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов.

Культура Древней Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и .т.д.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры.

В период образования и развития национальной государственности -- Киевской Руси -- славянство вышло на европейскую и мировую арену. см.: Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси.-- С. 196, 197.

Целью и задачами моей работы можно считать анализ использованных научных и учебных источников и изложение основных важнейших моментов в развитии и значении язычества Древней Руси.

Структурно работа представлена в виде введения, нескольких параграфов, заключения и списка использованных источников.

1. Культура восточных славян: общая характеристика

По мнению большинства историков, прародиной славян в расцвет бронзового века (середина II тысячелетия до н. э.) являлась Центральная и Восточная Европа. История восточного славянства и русского этноса как самостоятельной ветви славян начинается в I тысячелетии до н. э., когда славянские племена Среднего Поднепровья борются за свою независимость, строят первые крепости, впервые сталкиваются с враждебной степной конницей киммерийцев и с честью выходят из сражений. Ко времени прихода скифов в южнорусские степи (VII век до н. э.) славяне прошли уже большой исторический путь, отраженный как в археологических материалах, так ив мифах. Социальный строй среднеднепровских славян еще за полторы тысячи лет до Киевской Руси оказался на пороге государственности. Об этом говорят упоминания Геродотом славянских «царей», всаднические черты погребенных воинов, огромные «царские» курганы на Киевщине и импортная роскошь славянской знати Введение в культурологию: Учеб. пособие Ч. 2. М., 2005. С. 15..

В конце V -- середине VI века началось великое переселение славян на юг, за Дунай, на Балканский полуостров, когда славянские дружины отвоевали и заселили почти половину Византийской империи. Грандиозное по своим масштабам движение славян перекроило всю этническую и политическую карту раннесредневековой Европы. Освоенная славянами территория представляла собой так называемые «ворота народов» -- открытое пространство между Уральскими горами и Каспийским морем, -- через которые непрерывным потоком вливались в южнорусские степи волны кочевых народов. Период с VIII по конец XVII в. -- самый беспокойный в истории нашей страны. В это время русские земли подвергались опустошительным набегам.

«Ворота народов», южнорусская степь, манили к себе многих. В I тысячелетии до н. э. здесь возникли Боспорское и Скифское государства. В VII--VI вв. до н. э. берега Средиземного, Черного и Азовского морей колонизировали греки. Во II столетии до н, э. южнорусские степи заняли иранские племена сарматов, затем аланы. В III--II веках до н. э. сюда вторглись германские племена готов, образовавшие большое царство от Дуная до Дона. В 375 году н. э. готов оттеснили монгольские орды гуннов заняв своими кочевьями пространство между Волгой и Дунаем. На смену гуннам в VI веке явилось в южнорусские степи новое монгольское племя аваров, господство которого было также непродолжительным. Ему на смену в VII--VIII веках явились новые азиатские орды -- угров (венгров), болгар и хазар. Угры, недолго задержавшись, прошли в долину Дуная, где и основали свое национальное государство. Хазары образовали в VIII--IX вв. обширное государство (каганат).

Таким образом, на роль хозяев Великой русской степи претендовали многие народы, но только древним русам, отразившим многочисленные набеги превосходящих по силе врагов, удалось не только закрепиться, но со временем создать одно из самых могучих из когда-либо существовавших государств. На его основе сформировался особый цивилизационный тип -- евразийский, о сущности, особенностях и предназначении которого специалисты продолжают дискутировать до сих пор.

О культуре славян того периода нам известно очень мало. Сохранившиеся памятники характеризуют уклад жизни наших предков следующим образом. До образования государства жизнь славян была организована по законам патриархального или родового быта. Всеми вопросами в общине управлял совет старейшин. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни -- в один, два, три двора. Несколько поселков объединялись в союзы («верви» «Русской Правды»). Религиозные верования древних славян представляли собой, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой -- культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли.

Главные языческие боги славянского Олимпа были следующие: Дождь-бог (у других племен -- Хоре) был богом солнца; Перун -- бог грома и молнии; Стрибог был богом ветра; Волос или Белес был покровителем скотоводства; небо иногда называлось Сварогом (и потому Даждь-бог был «Сварожичем», т. е. сыном неба); мать-земля тоже почиталась как некое божество. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов: в лесах жили лешие, в реках -- водяные. Души умерших представлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. М., 2015.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц; были известны и человеческие жертвоприношения.

Вера в загробный мир заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

У славян существовала оригинальная система письма -- так называемая узелковая письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги -- клубки. В древности узелковая письменность была распространена у многих народов. Узелковым письмом пользовались древние инки и ирокезы, древние китайцы. Оно существовало у финнов, угров и карелов. На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов/Под ред. А.Н. Марковой. М., 2008. С. 143. .

Определяющую роль в жизни славян играли три фактора -- лес, река и степь. Лес шел на строительство и служил топливом, обеспечивал славян материалом для хозяйства, создания домашней обстановки, посуды, плетения лаптей. В лесу сосредотачивались основные отрасли народного хозяйства -- старинные промыслы: наши предки курили смолу, гнали деготь, занимались звероловством и лесным пчеловодством. Лес служил самым надежным убежищем от врагов, он заменял русскому человеку горы и замки. Само государство славян укреплялось не в степях, где его постоянно громили степняки, а на далеком Севере, под прикрытием дремучих лесов. Лесными мотивами пропитаны фольклор, религия и мораль русского народа.

Историческое значение русских рек не ограничивалось их ролью транспортных магистралей, хотя по рекам шла русская колонизация и осуществлялась торговля с другими странами. Но по берегам рек строились города, села, маленькие деревушки, рыбачьи и охотничьи хижины, реки кормили славян своими запасами, их русский человек воспевал в песнях. Волга -- матушка стала символом России.

Третья стихия русской природы -- степь, широкая, раздольная и величавая, -- в течение долгих веков была для русского народа не только символом свободы (в ней укрывались беглые крестьяне), но и вечной угрозой, источником нашествий и разорения.

2. Развитие и значения язычества Древней Руси

В историко-культурном процессе развития человечества русский народ прошел свой уникальный путь. История русского народа началась с эпохи Древнерусского государства - Киевской Руси, когда в ГХ в. в результате объединения восточнославянских племен образовалось раннефеодальное государственное образование с киевским князем во главе. Его жителей стали называться русами (русичами, росами). Первые древнерусские письменные сведения появляются в XI в.: летописцы пересказывали исторические предания о прошлом своего народа, воспроизводя при этом типично фольклорные художественные приемы.

В течение ряда веков Русичи осуществляли непрерывное перемещение, пока в центре северовосточных земель не возникла новая столица восточнославянского государства - Москва.

В ХШ в., после нашествия Золотой Орды, началось разделение древнерусской народности на русских, украинцев и белорусов. Таким образом, исторические корни русского народного художественного творчества связаны с периодом восточнославянского единства.

Религией восточных славян было язычество. Языческая религия восточных славян к VIII-ГХ вв. приобрела сравнительно развитые формы. Языческие боги (Перун, Даждьбог, Стрибог, Ярило и др.) имели общеславянский характер, хотя единой иерархической системы, по-видимому, еще не сложилось. Культ поклонейия предполагал жертвоприношения поставленным на холмах "идолам" - каменным или деревянным статуям богов. Руководство религиозными отправлениями осуществляли жрецы - волхвы, колдуны, кудесники.

Иными словами, перед нами сравнительно развитая система язычества, хотя и не достигшая высших ступеней развития, характеризующаяся выделением главных богов, общих для всего народа, со своей сложившейся иерархией.

Истоки язычества необходимо искать за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт - поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм (от фр. fetiche - «амулет») и анимизм (от лат. anima - «душа»). Отголосками таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес. Распространен был и тотемизм (от анг. totem - из языка индейцев, означающее «его род») - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся о трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян Урсегова Н.А. Народное художественное творчество. Учебное пособие для Ссузов культуры- Новосибирск, 2011.

В поздней поэтической системе фольклора отразились архаические формы сознания - фетишизм, анимизм и тотемизм, характеризующие восприятие древним человеком причинно-следственных отношений в форме их тождества, а также нерасчлененности пространства и времени.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа-«двойника» от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых а также культ предков. Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир (культ умерших предков). Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей. Язычество восходит на новую ступень -стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь «хозяином места». В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище «хозяин» домовой - маленький горбатенький старикашка.

В похоронных плачах и причитаниях сохранилось представление о том, что покойный слышит обращенные к нему слова.

С поклонением предкам связан культ домашнего очага, почитания Рода и рожаниц. Существовала традиция общественного поминовения предков (родителей) в специальные дни. В начале поминок звучали похоронные мотивы, в конце они сменялись безудержным весельем: считалось, что покойники радуются и веселятся вместе с живыми. Главные поминальные дни - Радуница и Троица, а также Дмитриев день - были приурочены к весеннему возрождению и осеннему умиранию природы.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу - политеизму, т.е. вере в богов. Около полутора столетий Русь была государством с языческой системой. Язычество Руси представляло собой обожествление природы земледельцами. Центральным божеством было солш:; - Даждьбог, Род, Ярило, Хоре - различные ипостаси солнечного божества. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун - бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса или Велеса - бога скота, торговли и богатства. Верили в Стрибога - бога ветра, вихря и вьюги. Мокошь/Макошь, суй; по всему, земная супруга громовержца - Перуна, которая ведет свое начало от "матери сырой земли". В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы. Наконец, Симаргл - единственное зооморфное существо пантеона древнерусских бого (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшег; порядка, которое охраняло семена и посевы.

В русском фольклоре сохранились следы языческого обожествления разных растений (березы, дуба, хмеля, злаков и проч.), а также культов животных, птиц, рыб. Раннетрадиционное народное творчество было слито с практической жизнью человека и мифологией родоплеменного общества. Во времена Руси и позже народные обряды и их поэзия сохраняли имена языческих персонажей: Коляда. Овсень, Масленица, Лада (Ладо), Русалка, Ярило, Купала, Кострома и др.

В синкретическом фольклоре древних смысловое значение слов играло второстепенную роль Поэтические произведения не имели твердого текста, более устойчивы были ритм и мелодия, мифологическое содержание передавалось самим действием, обряд выступал как инсценировка мифа. Мифы в их словесном выражении выступали как комментарий к обряду.

С мифологией были связаны инициации - обряды родового общества, обеспечивающие посвящение, переход его членов в новую половозрастную группу. Важнейшей женской инициацией было посвящение девушек в матери рода, мужской - посвящение юношей в охотники (позже - в воины s.

Народные верования сохранялись в суеверных приметах, поверьях, гаданиях, колдовстве и даже в песнях.

Так, например, в народной песне «Сидел наш Яшенька на золотом стуле», известной по многочисленным записям современных фольклористов, ученые обнаружили отражение древнего обряд инициации.

Сидел наш Яшенька на золотом стуле,

Ладу, ладу, ладу, на золотом стуле.

На золотом стуле, в ореховом кусте, Ладу, ладу, ладу, в ореховом кусте.

Щёлкал наш Яшенька калёны орешки Ладу, ладу, ладу, калёны орешки.

Калены, калёны, девушкам дарёны Ладу, ладу, ладу, девушкам дарёны.

Соскочил наш Яшенька на резвые ножки Ладу, ладу, ладу, на резвые ножки.

На резвые ножки в лаковых сапожках, Ладу, ладу, ладу, в лаковых сапожках

- Гляди-ка, Яшенька, гляди по народу Ладу, ладу, ладу, гляди по народу

Бери-ка, Яшенька, кого тебе надо, Ладу, ладу, ладу, кого тебе надо.

Сади-ка, Яшенька, себе на колени, Ладу, ладу, ладу, себе на колени.

Целуй-ка, Яшенька, сколь тебе угодно, Ладу, ладу, ладу, сколь тебе угодно.

Поздняя ступень в истории песни затушевала архаику. Сопоставив русские и белорусские варианты песни, Б.А. Рыбаков соотнес песенного Яшу с архаическим Ящером, хозяином подземного мира, змеем.

Песня сохранила доземледельческие тотемические представления, что проявляется в единстве и борьбе двух начал: растительного и животного.

Растительное начало представлено ореховым кустом, известным в народной культуре славян как священное дерево». Ядра ореха (как и семечки) считаются обрядовым дарением и жертвоприношением.

Животная ипостась тотема представлена Ящером (Яшенькой), который в соответствии с архаическими представлениями замыкается в круг. Имя Ящер и золотой стул как маркировка верховной власти возводят персонаж песни в ранг тотемов высокого положения.

Животный тотем не отделим в песне от растительного: золотой стул, на котором сидит Ящер (Яшенька), как бы врос в ореховый куст, составляя с ним нерасторжимое единство, внутри которого идет борьба: Ящер грызет орех.

Двойственная природа тотема отвечает универсальному принципу изображения мира в славянской мифологии как единства и борьбы противоположностей. Сюда же относится противопоставление Перуна и Велеса (Волоса). Борьба и единство противоположностей является основой продолжения жизни.

Идея поедания - смерти как основа продолжения жизни, вероятно, уже в земледельческий период переплелась с аграрно-эротической идей: смерть осмысливается как произрастание, плодорождение из земли - лона растений, животных, людей.

Эта идея реализуется через обычай поедания орехов в период зимнего солнцеворота, когда совершались многие обряды, направленные на плодородие. Щелканье орехов - одна из составных частей общего земледельческого обрядового сакрального праздника, вбиравшего в себя и игрища. языческий культ фетишизм тотемизм

Брачная символика ореха подкрепляется в песен припевом - призывом: «Ладу, ладу, ладу!». Лада - богиня, упоминаемая почти в каждом поучающем документе, направленном против язычества. Лада - богиня брака и веселья.

Выбор Ящером пары - явный отголосок инициации. Инициация, отраженная в песен, предполагает смерть как обязательный элемент возрождения: змей не только уводит (девушку), но и целует.

Отражение обряда инициации в песне о Яшеньке как единство смерти, возрождения, любви позволяет соотнести ее со сказкой. Песня дает утверждать, что названный обряд подпитывал не только сказку, миф стал основой игровой песни.

Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается языческий пантеон из известных нам уже божеств. «Поставление кумиров» - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.

Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.

Первые признаки несоответствия религиозной языческой идеологии новым реалиям возникают еще в начале X в., когда среди русских появляются первые христиане, однако сам выбор православия в качестве замены язычества не был неизбежен. Перед русскими князьями оказались весьма широкие возможности выбора, как минимум из четырех мировых религий: ислам (Волжская Болгария), иудаизм (Хазарский каганат), католичество (Священная Римская империя) и православие (Византия). Периферийное положение Волжской Болгарии и давние враждебные отношения с хазарами во многом предопределяли выбор в пользу христианства. Что касается разновидностей последнего, то здесь чаша весов не могла не склониться на сторону православия, более знакомого верхушке древнерусского общества, к тому же, признававшего приоритет светской власти над духовной. Важным являлось и то обстоятельство, что ослабевшая Византийская империя не могла претендовать на установление той или иной формы зависимости Руси от нее в случае принятия православия при ее содействии.

Впрочем, при всех очевидных, казалось бы, преимуществах смены религии, процесс христианизации оказался весьма длительным. Первый его этап относится примерно к первой половине X в., когда основной массой христиан на Руси оказались древнерусские купцы, торговавшие с Византией. Их крещение часто имело сугубо прагматический характер, объясняясь стремлением обеспечить себе более благоприятные условия торговой деятельности на территории Византии. Отсюда, сохранение, наряду с исполнением христианских обрядов, языческих верований («двоеверие» или бытовое православие). Перемена веры на Руси расценивалась внутренне не как смена убеждений, а как перемена формы обрядности и замена имен божеств. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. - М., 1987. - С. 774.

С принятием христианства этническая и православная традиции продолжали развиваться параллельно, постепенно византийско-христианская традиция стала одной из двух главных составляющих древнерусской культуры. Постепенно складывался принципиально новый подвижный тип мировоззрения - православно-языческий, двоеверный синкретизм. То есть в недрах русской культуры родился феномен христианско-языческого религиозного синкретизма, который нашел выражение в русской художественной культуре. В художественном сознании русского народа произошло соединение христианского и мифологического мировоззрений.

Прежде всего, это проявилось в переносе атрибутов языческих богов на православных святых. В частности, языческий бог Сварог, покровитель кузнецов, был заменен двумя христианскими святыми -Козьмой иДемьяном. Иван Купала был соотнесен с образом Иоанна Крестителя. Своеобразной синкретизации подвергся и культ Богородицы, он вобрал в себя атрибуты языческих женских богинь -Матери-Сыры Земли, Мокоши и Пятницы.

Руководствуясь логикой исключения из традиционного быта славян языческих праздников, при введении христианства церковь замещала важнейшие праздники земледельческого календаря православными праздниками. Священный календарь древности оказался точно наложенным на христианский богослужебный годовой цикл. Традиционньш славянский праздник солнцеворота, посвященный двум языческим богам - Коляде (богу новолетия) и Овсеню (покровителю смены времен года и нового урожая), а также праздник в честь бога покровителя скота Белеса, приуроченные ко дню зимнего солнцестояния, были замещены празднованием в честь Рождества и Крещения Иисуса Христа. Не в силах искоренить языческие по своему происхождению календарно-земледелъческие праздники Православная Церковь благосклонно относилась к насыщению их христианской символикой и содержанием.

Рассмотрим процессы взаимодействия православных и языческих начал на примере развития конкретных жанров русского искусства.

С византийской христианской культурой связано формирование традиции массового пения без инструментального сопровождения в православном храме. Но заимствованные канонизированные греческие мелодии вскоре ассимилировались, и на их основе возникли распевы, вобравшие в себя интонационные обороты народных песен, на основе чего появились уникальные в своем роде напевы -знаменный, демественный, киевский, новгородский, столбовой, московский и другие.

Церковно-певческое искусство оказало существенное влияние на возникновение и развитие в России таких жанров внелитургических духовных песнопений, как стихи покаянные, умилительные или слезные псалмы и так далее. Характерные черты эпических жанров устного народного творчества ярко проявились в духовных стихах. Духовный стих выражал не только народные взгляды на мир и человеческую историю, но и содержал в себе основные народные мысли о Добре и Зле, о Справедливости и Чести, о Царстве Небесном, то есть он выражал народную нравственность и воспитывал души людей.

Народные религиозные представления выражались не только в народных легендах и духовных стихах. Их воздействие можно обнаружить в живописи, графике и архитектуре. Привнесенная из Византии культура легла на твердую почву крепких славянских художественных традиций. В религиозном изобразительном искусстве и зодчестве ярко отразилась живая народная душа. Используя достижения византийского зодчества и живописи, Киевская Русь сохранила основу своей самобытной культуры, и византийские учителя-зодчие и живописцы должны были считаться со вкусами своих учеников - древнерусских мастеров и художников.

По сравнению с византийским, древнерусское искусство несравненно демократичнее. В нем настойчиво пробивается народная струя, его формы и образы менее отвлеченны, аскетичны, более полнокровны. В русской иконописи больше радостного, чисто чувственного восприятия мира; душой русской иконописи были краски. В них ярко проявились народные вкусы, совершенно изменившие суровый византийский колорит своей ликующей жизнерадостностью. Древнерусское церковное искусство в основе своей глубоко народное, праздничное и в то же время эмоциональное в трактовке традиционных сюжетов.

Очень благотворное воздействие оказало принятие христианства на развитие традиционного декоративно-прикладного искусства. Это проявилось в его обогащении сюжетами и приемами византийской техники. В частности, это коснулось ювелирного искусства, где отмечено появление культовых принадлежностей, выполненных в технике финифти, гравировки, чернения, тиснения и эмальерного искусства. Истории известна и другая тенденция, когда эталоны и традиции религиозного искусства стали основой для развития народного промысла. Очень наглядно такое взаимодействие проявилось в художественных промыслах русской лаковой миниатюры (Холуй, Палех и Мстера).

Еще в древности синкретизм этнического художественного сознания предопределил интегрированный характер образов и сюжетов художественного творчества. В первобытном искусстве функциональная связь видов искусства и их внеэстетическая обусловленность выступали как функционирование синкретического образа, художественный смысл которого не сводился к смыслу ни одного из составляющих его компонентов, развившихся в дальнейшем в более или менее самостоятельные виды искусства. Сам же этот общий смысл синкретического действа был теснейшим образом связан с мифологией, и поэтому на последующих ступенях развития фольклора произведения его сохраняют в себе следы древних мифологических представлений и образов, в то время как сама породившая их система уже исчезла.

Постепенно православный культ святых вытеснил поклонение языческим божествам и духовный мир русского человека обрел новые ориентиры.

Художественное творчество возникло еще в первобытном обществе и имело практическое значение. Так возникли «трудовые» песни, т.е. такие песни, которые исполнялись непосредственно в процессе труда и назначение которых заключалось в том, чтобы облегчить этот процесс путем ритмизации его.

В первобытном обществе возникли разнообразные произведения магического характера. И их назначение - содействовать облегчению трудовых процессов. «Трудовые песни» в действительности облегчали работу посредством ритма.

Трудовые песни возникли еще в языческие времена при выполнении общественно необходимых работ (охота, вытягивание рыболовных сетей, подъем и передвижение тяжестей и др.). Ритм песни соответствовал ритму трудовых усилий, воодушевлял артель и облегчал ее работу. Назначение трудовых песен определяло простоту ее формы; текст состоял из кратких предложений императивного характера, призывавших к общим дружным усилиям. Отрывистые возгласы-команды перемежались

своеобразными припевами - восклицаниями-междометиями («эй!», «ух!», «ах!» и т. п.), подчеркивавшими последовательность отдельных движений. Текст возникал обычно как импровизация.

По мере усложнения социальных отношений менялся и характер текста трудовых песен: они сближались с песнями бытовыми, в них находили отражение взаимоотношения рабочих с хозяевами, звучали жалобы, обвинения, угрозы, насмешки. Таковы некоторые варианты всемирно известной русской бурлацкой песни «Дубинушка», имеющей в разных районах много импровизационных разночтений.

Бурлаками называли часто всех крестьян, отправлявшихся из деревни на заработки, но с течением времени прозвание закрепилось в основном за теми из них, кто работал на реках (тех, кто тянул бечевой барки против течения). Подбирая артель бурлаков, хозяин особое значение придавал запевале, который исполнял, а тоне - импровизировал куплеты бурлацкой песни; ее припев подхватывал хор. Припев был сигналом к одновременному напряжению всех сил. Слова куплета должны были подстрекать товарищей к работе; они содержали размышления о самой работе, об орудиях труда, передавали радость или недовольство, могли содержать жалобы на тягость работы и на малое вознаграждение.

Ученые считают, что припевы «Дубина, дубинушка!», «Подернем, подернем!», «Эй, ухнем!» восходят к древнему способу выкорчевывания деревьев под пашню. Сначала надо было перерубить корни деревьев, затем тянуть дерево за веревку, привязанную к вершине; тогда «зеленая дубинушка» (т. е. дерево) «сама пойдет» -- сама упадет.

Русских народных трудовых песен известно в записях очень немного. Песни, записанные в XIX--XX вв., своей формой и ритмической структурой несложного напева указывают на древнюю традицию жанра. Короткие припевки такого типа в течение столетий сопровождали усилия русского крестьянства, встречались у грузчиков, бурлаков, лесорубов. Трудовые песни и доныне можно услышать, напр., на волжских пристанях и пароходах при переноске и погрузке тяжестей. Пример трудовой припевки работающих на лесоповале: «Ай, ребята, навалися, раз! Ай не шла, да пошла, раз! Наша ходко идет, раз! Вот еще навалился, раз!» и т. д.

Особое значение имели трудовые песни при необходимости объединения большого числа работающих. Пели при косьбе, сгребании сена, жатве и других коллективных видах сельских работ. Песни имели значение не только как средство ритмизации и объединения в общин импульс усилий многих работников, но это было и средство единения людей, средство эмоционального воздействия на их настроение.

Магические произведения (гадания, заговоры) были основаны на первобытном анимистическом мировоззрении и, в частности, на вере в силу магии, в возможность производить воздействие на внешний мир путем различных обрядов и действий, опирающихся по большей части на аналогию; например, чтобы вызвать дождь, нужно самим произвести маленький дождь, - отсюда окропление поля водой и т.п. действия. В основе лежали именно магические действия, но действия эти сопровождаются словами, да и самое слово рассматривается как действие (например, слова-проклятия), и таким образом возникают разнообразные словесные произведения магического характера.

В числе магических произведений на первом месте следует поставить заговоры - словесные произведения, будто бы обладающие силою непосредственно воздействовать на внешний мир.

Заключение

В заключении необходимо подвести основные итоги и сделать выводы:

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состаяла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.

Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.

Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные научения против язычества.

Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.

В эпоху Святослава, в связи с воинами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникновению на Русь христианству: так называемый «Пантеон Владимира» был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой - утверждением княжеской власти и господства класса воинов - феодалов.

Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей», «облакопроганителей», «ведуни», «потворы» и др.).

Через столетие после крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912 - 980 гг.

Прочность языческих представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений. Направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обще желавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в языческий элемент сказывался ещё в полной мере.

Список литературы

1. Введение в культурологию: Учеб. пособие Ч. 1. М., 2005.

2. Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов/Под ред. А.Н. Марковой. М., 2008.

3. Культурология, эстетика, искусствознание: Словарь-справочник. Ростов-н/Д., 2007.

4. История России (Россия в мировой цивилизации): Курс лекций/Сост.и отв. редактор А.А.Радугин - М.: Центр, 2011

5. Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. М., 2015

6. Лихачев Д.С. Культура русского народа X-XIII веков. М., Л., 1961

7. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси.

8. Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь: Рассказы о русской культуре.-М.1995.

9. Урсегова Н.А. Народное художественное творчество. Учебное пособие для Ссузов культуры- Новосибирск, 2011

Размещено на Allbest.ru