Календарные праздники, носящие общенародный характер - основа культуры этноса, они таят в себе огромные запасы знаний и опыта множества поколений, каждая деталь в них имеет значение - все обряды и традиции, дошедшие до нас из глубины веков имеют свой сакральный смысл, пусть часто не в полном объёме известный и понятный современному человеку. Действительно, сведения о народных обычаях и праздниках, имеющиеся в нашем распоряжении, часто отрывочны, полны противоречий и недосказанности. Особенно это касается языческих праздников, ведь русское язычество до сих пор во многом покрыто завесой тайны - вся информация, которой мы обладаем, добывалась из таких источников, как: сочинения византийских и европейских авторов на тему русской культуры, археологические находки, а также свидетельства летописей более позднего христианского периода, целью которых, конечно, не являлось описание древнерусского быта и традиций.

Изучение русских народных праздников, несомненно, будет интересно не только этнографам и специалистам по фольклору, но и каждому, кто хотел бы глубже проникнуть в историю своего народа, а также в суть многих явлений происходящих в настоящем и имеющих влияние на нашу жизнь.

Глава I. Разновидности народных праздников

Когда-то, Масленица (Комоедица, "комы" - блины) праздновалась в период весеннего равноденствия 19-25 марта. Масленица - языческий праздник встречи весны, весёлых проводов зимы. Масленица справляется в течение 7-9 дней и каждый день имеет особое значение, собственное название: встреча - понедельник, заигрыши - вторник, лакомка - среда, разгул, перелом, широкий четверг - четверток, тещины вечерки - пятница, золовкины посиделки - суббота, проводы, прощанья, целовник, прощеный день - воскресенье.

Ф.С. Капица в своей книге "Славянские традиционные праздники и ритуалы: справочник" писал: "Масленицу представляли в виде чучела из соломы, обычно одетого в женскую одежду. В начале недели его "встречали", т.е. поставив на сани, с песнями возили по деревне:

Масленица - кривошейка,

Покатай нас хорошенько,

Ай люли-люли, хорошенько,

Масленица - кургузка,

После тебя нам будет грустно.

Нередко песни походили на величания: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения:

Наша Масленица годовая,

Она гостейка дорогая,

Она пешая к нам не ходит,

Все на комонях разъезжает,

Чтобы коники были вороные.

Чтобы слуги были молодые…

Величание обычно было ироническим, Масленица называлась дорогой гостьей и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотьевна, Акулина Саввишна). Затем чучело ставили на открытом месте и вокруг него начиналось гуляние".

Для древних славян праздник Масленицы проводился в последний день зимы и означал наступление жизни. Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель. Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда. В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол.

Еще один символ Масленицы - блины. По разным источникам, первый блин предназначался либо усопшим родственникам, либо его относили в лес и клали на пенёк - это была треба медведю, являвшемуся символом Велеса. Также, возможно, первый блин отдавали нищим. Обычно говорят, что блины - символ солнца, и, съедая их, человек получает частичку живительной силы этого божества-светила. Однако, это не единственная теория. Возможно, блины служили едой поминальной и готовились на Масленицу, чтобы почтить память предков, а также поделиться с ними живой и вкусной едой. Действа эти были направлены на лад в роду и плодородие земли.

Распорядок проведения Масленицы

Сейчас мы знаем, что Масленица условно длится неделю (хотя некоторые прибавляют к ней еще одну - "Пеструю", ту, что накануне) и делится на "Узкую" и "Широкую" Масленицу, где каждый день имеет свое значение.

Понедельник - встреча Масленицы. К этому дню строились снежные горы и крепости, качели, балаганы, столы с яствами. Люди побогаче начинали печь блины. Свёкр со свекровью отправляли невестку на день к родителям, но не погостить, а помочь по хозяйству, ведь сами они отправлялись к ним в гости под вечер. Там под вечер и решали - кто, с кем, когда пойдёт куда в гости на блины, ведь Масленицу принято было праздновать разгульно, сытно и длительно.

На Заигрыши молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Тема дня была любовная.Ф.С. Капица писал: "Масленица считалась праздником молодости и плодородящей силы, поэтому в это время обязательно поздравляли молодые супружеские пары. Молодые считались желанными гостями: они ездили в гости к тестю и теще, показывались народу в лучших нарядах (вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех целоваться. Свою жизненную силу молодые должны были сообщить земле, "разбудить" ее материнское начало. Поэтому во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу". Холостые парни заглядывались на невест, девушки оценивающе поглядывали на суженых. Родители пекли горы блинов и всячески содействовали молодым.

Лакомки - "к тёще на блины". Именно в этот день было принято приходить к тёще поесть блинов, а она, для забавы любимого зятя, созывала еще всю свою родню.

С четверга начиналась "широкая" Масленица. Праздничный "поезд" в честь Масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца. Популярными развлечениями считались кулачные бои и взятие снежной крепости. Из наблюдений И.П. Сахарова: "В Переславле-Залесском, Юрьеве Польском и Владимире возят по улицам мужика. Для поезда выбирают огромные сани, утверждают в средине столб, на столбе привязывают колесо, на колесо сажают мужика с вином и калачами. За этими санями тянется поезд с народом, который поет и играет. В старину в Зарайске возили на санях дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками в сопровождении народа. В Архангельске прежде мясники возили быка по городу на огромных санях, к которым прицеплялся поезд с народом.

В Ярославле с четверга начинают колядовщики петь Коляду. За колядские песни колядовщиков угощают пивом и награждают деньгами. В Сольвычегодске на мирскую складчину варят пиво. Братчина, разгульный народ, сходится в назначенное место пить пиво и петь песни. В Сибири масленица возится на нескольких санях, на которых устраивается корабль с парусами и снастями. Здесь усаживаются люди, медведь и честная Масленица. Сани, запряженные в 20 лошадей, возят Масленицу по улицам в сопровождении поезда песенников и шутов. Кулачные бои начинаются с утра и продолжаются до вечера. Сначала начинают бои сам на сам, один на один, а потом уже стена на стену. В кулачных боях прежде принимали участие все возрасты; но ныне они находят редких поборников и только одни мальчики напоминают о старых потехах".

Пятница традиционно называлась "тёщины вечерки". В этот день зять должен был позвать тёщу к себе на блины, иногда одну, иногда с роднёй. Этот визит имел очень важное значение - молодые должны были поучиться у старшего поколения уму-разуму, выслушать советы и напутствия. Также, зять, конечно, обязан был накормить гостей блинами. Накануне вечером тёща отсылала в дом зятя всю важную для приготовления блинов утварь: котлы, половники, сковородки и т.д. А тесть, в свою очередь, должен был доставить продукты, чтобы зять смог замесить опару и приготовить вкусные блины. Если случалось, что тёща не получала приглашения, это было очень оскорбительно, и она таила обиду всю жизнь.

На золовкины посиделки молодая невестка приглашала своих родных к себе. Если золовки были еще в девушках, тогда невестка сзывала старых своих подруг-девиц; если они были выданы замуж, тогда она приглашала родню замужнюю и со всем поездом развозила гостей по золовкам. Новобрачная невестка обязана была одарить своих золовок подарками. Между тем, народные развлечения достигали своего апогея. И днем, и вечером все театры, цирки, балаганы, московские и загородные рестораны и трактиры были переполнены. По семейным домам созывались гости. Потреблялось невероятное количество блинов, пива и вина. Считалось, что не потешиться в широкую Масленицу - значит "жить в горькой беде и жизнь худо кончить".

Последний день Масленицы - "проводы" или "прощёное воскресенье. В этот день сжигалось чучело Масленицы, с зимой прощались до следующего года. Молодые прыгали через костёр. По христианской традиции все просят друг у друга прощения, кланяются в ноги. Также существовали "Тужилки". Они проводились на следующий день - в понедельник. После отправления чучела в мир иной (т.е. сожжения) её начинают поминать: и поминки эти (в массе своей радостные) отчасти являются и общением с теми, кто в роду уже ушел на ту сторону.

Сороки или Жаворонки

Еще один праздник, сопряжённый с весенним равноденствием, отмечался 22 марта. Этот праздник назывался так потому, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Есть и христианская сторона этого праздника. Считалось, что это день памяти сорока мучеников, погибших за христианскую веру при Линикии, соправителе императора Константина, в 320 г. в г. Севастии.

Благовещение Пресвятой Богородицы

Благовещение Пресвятой Богородицы празднуется за 9 месяцев до Рождества Христова - 7 апреля. Нетрудно догадаться, что это событие означает зачатие Иисуса Христа. Этот праздник принадлежит к числу двунадесятых. События Благовещения описаны евангелистом апостолом Лукой.

Он сообщает, что в шестой месяц после зачатия праведной Елизаветой святого Иоанна Предтечи архангел Гавриил был послан Богом в Назарет к Деве Марии с вестью о грядущем рождении от неё Спасителя мира:

"Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между жёнами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца". На что Мария смиренно отвечает: "се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему"

Есть традиция на Благовещение выпускать белых голубей. Она, как и многие другие, восходит к языческой встрече весны, но уже давно принята в христиансте. Из Евангелия мы узнаем, что Святой Дух сошел на Господа во время его крещения в реке Иордан в виде голубя.

Вербное Воскресенье

Вербное Воскресенье отмечается за неделю до Пасхи. Из Священной Истории известно, что именно в этот день Иисус Христос вошел в Иерусалим. Чтобы быть незаметным, он въехал в город на осле, к тому же осёл, в отличие от лошади, символизировал его добрые намерения. Народ ликовал и в честь его приезда устилал дорогу перед ним пальмовыми ветвями. Так как в нашей местности пальмы не растут, православная церковь приняла решения заменить символ на вербы. В эти праздничные дни все еще продолжается Великий Пост, но ради праздника постящимся разрешено вкушать рыбу, запивать ее вином. В этот день на Руси пекли пироги с рыбой, на стол ставили бражку. Считается, что освящённая верба оберегает дом от пожаров, нечистой силы; почками вербы лечат многие болезни - если в доме есть больной, необходимо поставить вербу в изголовье кровати, также, верба исцеляет бесплодие. Говорят, что вербу нельзя выбрасывать в мусорное ведро, так как она обладает магической силой. Ее обязательно нужно либо сжечь, либо пустить вниз по течению реки.

Пасха

Великий праздник церковного календаря, символизирующий обновление и спасение мира и человека, торжество жизни над смертью и добра над злом. Это подвижный праздник и вычисляется по лунному календарю. Христианская Пасха празднуется в первое воскресенье после иудейской, которая отмечается в первое полнолуние после весеннего равноденствия. В православной традиции Пасха считается "царем дней", "праздником всех праздников, торжеством всех торжеств". По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме.

Пасха - это конец великого поста. На стол стелится белая скатерть, ставится кулич, пасхальные яйца, освященная паска. Как правило, первая трапеза проходила без гостей. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.

Пасхальные яйца, как ни странно, восходят корнями к языческим временам. Существует древний обычай расписывать яйца по определенной технике, где куриное яйцо - символ жизни. Расписанные красками яйца так и назывались - писанками (рис.2). Этот обычай восходит к языческим временам (что подтверждается находками в курганах), но позднее перешел в обряд празднования христианской Пасхи. В отличие от современных пасхальных яиц, писанки расписывали сырыми и предназначались для подарков.

Всю Светлую неделю от деревни к деревне ходили богоносцы, разнося благостную весть о Воскресении Христовом. Они ходили с крестами и образами, пели Божественные песни. Богоносцев ожидали в каждом доме с большим нетерпением. Еще накануне прихода в деревню везде уже готовили ведра и кадки со всяким житом. В эти кадки ставили гости принесенную ими святыню, освящая этим будущий урожай. Освященное зерно сберегалось для посева и высеивалось раньше всякого другого. За немалый грех считалось в народе каким-либо образом осквернить или просто даже рассыпать зря это зерно-жито. В некоторых русских селениях их приглашали в поля, где они вместе "со всем миром" с пением обходили озимые всходы.

Идея воскресения из мертвых легла в основу представлений о том, что в пасхальную ночь на землю приходят души умерших. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками. Продолжением дня Пасхи была Пасхальная (светлая) неделя, длившаяся восемь дней, до Фомина воскресенья включительно.

В Пасхальную неделю, которая считалась началом возрождения, обновления жизни, проводилось много обрядовых действий, связанных с заключением браков. Их инициаторами и главными участниками были холостая молодежь и молодожены. С Пасхальной недели начинались весенне-летние гулянья парней и девушек. Пасхальная неделя была также временем, когда в русских деревнях проходили смотры невест.

Красная Горка или Лельник

22 апреля у славян было принято праздновать женский праздник Лельник или, как его еще называли, Красная Горка. Леля - богиня женской любви, неувядающей юности и красоты. Дочь Лады, сестра Живы и Марены. Её часто называли, также, Берегиней беременности.22 апреля считался единственным днем, когда Леля может наделить женщину силой деторождения, если имелись проблемы. Леля - это образ юной, непорочной, только-только достигшей возраста замужества девушки. Некоторые учёные полагают, что Лельник - это тот самый "шабаш ведьм", которого все боятся и о котором говорят. Во время празднования наши предки проводили обряд, именуемый Девичником, во время которого присутствие мужчин было строго запрещено. Естественно, что мужчины иногда сознательно или же нет, но нарушали данный запрет, тогда нарушитель обряда мог понести суровое наказание. Именно поэтому праздник Лельник и сама богиня не настолько популярны, попросту наши предки - мужчины боялись ее из-за негативного отношения к мужчинам.

Но такие меры принимались не из-за жестокости женщин того времени, а из-за того, что проявлять любопытство в этот день считалось признаком злых сил.

Юрьев день

23 апреля. День памяти святого великомученика Георгия, спасшего г. Бейрут от атак страшного змея. Согласно легенде, недалеко от места, где появился на свет этот святой, в г. Бейруте, жил в озере змей. Он часто пожирал местное население. Для того чтобы утолить его голод, жители стали регулярно приносить ему на съедение девушку или юношу, которые были выбраны по жребию. Жребий однажды выпал на дочь человека, правившего этой местностью. Девушку отвели к озеру и привязали здесь. Она в ужасе ожидала появления чудовища. Когда змей начал приближаться к ней, неожиданно появился юноша на белом коне. Он пронзил чудовище копьем и таким образом спас девушку. Конечно же, этот юноша был Георгием, святым великомучеником. Этим чудесным явлением он положил конец уничтожению девушек и юношей в пределах Бейрута. Георгий обратил в христианство население этой страны, жители которого раньше были язычниками.

Также этот праздник был знаменателен тем, что во времена крепостной России, в этот день помещики рассчитывались с крестьянами, и это был единственный день когда крестьянин мог перейти от одного помещика к другому.

Радоница

Радоница - это приуроченный к Пасхе день поминовения усопших. По народным преданиям в этот день из могил встают мертвые, разговляются после Великого поста. Их души радуются, что о них помнят дети и родственники.

Радоница - это языческий праздник, который восточные славяне связывали с культом предков и отмечали каждую весну. Выпадает праздник во вторник второй недели после Пасхи. Эту неделю в народе называют Фоминой неделей. Сегодня Радоница - это церковный праздник, который Православная церковь обозначила, как день особого поминовения усопших. Радоница - это православный праздник, идущий первый после Пасхи.

По некоторым легендам дошедших до наших дней прародители называли праздник Радоница в честь древнеславянских богов, которые охраняли и берегли души всех умерших. Для того чтобы заполучить одобрение и милость этих самых богов, славяне приносили на кладбище разнообразные дары. В иных источниках можно найти информацию о том, что свое имя праздник берет от слов род и радость, по их утверждениям именно поэтому в этот день не стоило грустить, а только веселиться, ведь в этот день все умершие были рядом с живыми.

В старину, празднование было разделено на три этапа: рано утром было положено трудиться; в обеденное время вспоминать и ходить на могилы умерших предков - время печали; а вечером устраивались пышное празднество. Для славян, в отличие от современных людей, не было ничего зазорного в том, чтобы веселиться после посещения кладбища, ведь они верили в вечную счастливую загробную жизнь.

6 мая - День Даждьбога, Овсень Большой

В этот день Даждьбог отрекается от богини Марены и делает выбор в пользу Живы и её плодов. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива совместными усилиями возродили мир после великого потопа. Брак Даждьбога и Живы сиволизирует конец зимы и начала лета. Обручённые боги стали родителями Ария, который, по легендам, является прародителем многих славянских народов: чехов, хорват, киевских полян и других. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же - приносят щедрые требы Даждьбогу и радуются жаркому солнцу, как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

Вознесение Господне

Ежегодно на 40 день после Пасхи, в четверг 6-й недели по Пасхе, весь православный мир отмечает один из двунадесятых праздников церковного года - Вознесение Господне. Число 40 - не случайное, а несущее смысл. Во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов. По закону Моисееву в 40-й день младенцы должны были приноситься родителями в храм, к Господу. И теперь в сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус Христос должен был войти в небесный храм Своего Отца, как Спаситель человечества. В эти сорок дней запрещалось плевать на улицу, выкидывать туда мусор, потому что можно попасть в Христа и Его апостолов, приходящих к избам под видом нищих. Повсеместно на Руси полагалось с большим вниманием относиться к нищим и убогим людям. Верили, что с Пасхи до Вознесения открыты двери рая и ада: "отверзаются двери райские, разрешаются узы адские". В эти дни грешников не мучают в аду и они могут встречаться с праведниками.

Праздник Кумления

Праздник Кумления или кукушки, отмечавшийся в последнее воскресенье мая-это очень интересный праздник. Его основной смысл - установление душевной связи между молодыми девушками, которые нуждались в поддержке и помощи.

В обрядах изначально принимали участие девочки 10-12 лет: этот праздник для них был прощанием с детством. Также в кумлении участвовали молодицы - незамужние девушки. К ним могли присоединиться женщины, недавно вышедшие замуж. Процессом обычно руководила пожилая женщина, чаще - вдова. Парни тоже могли привлекаться к празднованию, но только после совершения обряда. Так, например, в некоторых местностях им разрешалось следить за девушками, подшучивать над ними, мешать готовить праздничную трапезу. Взрослые иногда тоже присоединялись, но сидели они отдельно от молодёжи, не участвуя в обряде кумления.

Девушки в лесу находили берёзку (иногда это были рябина, ракита, ива или клён), наряжали её лентами, завивали на ней украшенный венок. Через него они целовали друг друга и обменивались подарками, то есть устанавливали кумовство. Иногда делали кукушку, которую крестили и хоронили по всем правилам. Кукушка - наряженная в кружево кукла или же украшенные веточки берёзы. Несмотря на серьёзность этого праздника - ведь девочки начинали считаться взрослыми - молодёжь водила хороводы, пела песни о весне, прыгала через костёр. Интересно, что только в этот день девушке позволительно было обнимать нравившегося парня и даже пойти с ним гулять.

Заключение