Структура культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Структура культуры

Слово «культура» является одним из самых употребляемых в современном языке. Но это говорит скорее о его многозначности, чем об изученности и осмысленности скрывающихся за ним значений. Многообразие обыденного словоупотребления перекликается со множеством научных определений и свидетельствует прежде всего о многообразии самого феномена культуры. Мы привыкли говорить о духовной и материальной культуре и прекрасно понимаем, что в одном случае речь идет о музыке, театре, религии, в другом - о земледелии, садоводчестве, компьютерном обеспечении производства. Существуют понятия, производные от культуры и образующие смысловое дерево: материальные культуры (предметы, вещи); духовная культура как информация, существующая в коллективной памяти народа и выступающая подчас в нормативной форме (обычаи, традиции); культурные нововведения, выражающие прогресс в освоении действительности и т.д. Но классифицируя, в соответствии со сложившимся словоупотреблением, различные области культуры, мы редко задумываемся над тем обстоятельством, что культура - это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях. Все, чем мы пользуемся в области культуры, в том числе и само понимание культуры, было когда-то открыто, осмыслено, и введено в человеческую повседневность. [1, c. 19, 75]

В понятии «культура», восходящем к римской античности, обычно подчеркивается фиксируемое им отличие «человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни». И, действительно, первое значение данного термина - это возделывание, обработка, уход. И, конечно же, в первую очередь земли, поэтому культура - это и возделывание поля, обработка сада, и уход за растениями и животными, то есть земледелие и сельское хозяйство. Наиболее же привычное для нас значение «культуры» как воспитания и образования в этом контексте воспринимается как нечто дополняющее, а иногда и исправляющее человеческую природу и даже противостоящее ей. Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию; это и составляет содержание культуры всех народов, сохраняющих культурную преемственность и традиции как форму коллективного опыта во взаимоотношениях с природой.

Между тем, в этом случае контекст (значит, и базовые значения) понятия «культура» невольно искажается. Не принимается в расчет ещё одно важное обстоятельство: «культура» - это поклонение, почитание, культ. И прежде всего религиозный культ. В древности человек постоянно находился в окружении богов: он встречался с ними в поле и в роще, в зелени деревьев, в тенистых гротах и речных заводях, но боги жили и в городе, и доме человека, они оберегали городские законы и безопасность граждан.

Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определенной области, а человек как личность, с определившимися ценностными ориентациями. В основе античного понимания культуры лежит идеал человека, идеал, выступающий целью культурного процесса. Без греческой идеи культуры не существовало бы ни античности как исторической эпохи, ни западноевропейского мира культуры.

Средневековая культура - культура христианская, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее сохранила основные достижения античной культуры. «Политеизму она противопоставляет монотеизм; натурализму, интересу к предметному миру - духовность; культу удовольствий - аскетический идеал; познание через наблюдение и логику - книжное знание, опирающееся на Библию и толкование её авторитетами церкви». Пристально вглядываясь в глубины собственной души, средневековый человек обнаружил неповторимость, уникальность и неисчерпаемость личности. Культура вновь предстала перед человеком как необходимость «возделывания» собственных способностей, в том числе и разума, но «естественного разума», от природы неиспорченного и дополненного верой. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как её постоянное духовное совершенствование.

В эпоху Просвещения, пытаясь путем критики «предрассудков» сформировать новые культурные образцы (человек, общество, государство, религия, наука, философия и др.), ученые по-новому переосмысливают культурный опыт прошлого и настоящего. Помимо исторической, философской, научной и художественной литературы древности, изучавшейся со времен высокого средневековья и Возрождения, предметом интереса в XVIII столетии становятся археологические памятники, произведения народной культуры, обстоятельные описания путешественниками культур отдаленных неевропейских стран, данные о различных языках и т.д. Именно в Новое время возникает такое важное явление как немецкая классическая философия, которая является истоком современной философии культуры. [1, c. 20-21, 23-24, 26-27].

Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936 годы) предложил рассматривать кризис и гибель культуры как её судьбу, неизбежное и закономерное явление. Сама жизнь есть бесконечное зарождение и гибель культур, представляющих собой своеобразные «организмы» с твердой внутренней организацией, каждый из которых замкнут и абсолютно неповторим. Они могут существовать 1200-1500 лет, а затем исчезают, оставив разнообразные памятники и следы, которые могут быть как-то использованы другими культурами, но заимствование или развитие её внутренних принципов невозможно. Таким образом, Шпенглер отрицает культурную преемственность, единство человеческой культуры, а до некоторой степени, и возможность понимания культур прошлого. Он выделил из них семь и описал: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую (апполоновскую), майя, византийско-арабскую. Ныне существуют западноевропейская, или фаустовская, а также просматриваются признаки зарождения русской культуры. [1, c. 35]

Венский психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939) выдвинул концепцию о том, что психика человека состоит из трех слоев: Оно, Я и Сверх-Я. Бессознательное Оно - «кипящий котел инстинктов», унаследованных человеком, его безотчетные влечения и душевные движения. Сознательное Я - посредник между бессознательным и внешним миром, содействующий влиянию этого мира на бессознательную деятельность индивида. Сверх-Я - инстанция, олицетворяющая собой запреты и нормы социокультурного характера. Я подчиняет себе Оно; если это не удается, то Я подчиняется Оно, создавая лишь видимость своего превосходства над ним. Сверх-Я тоже может господствовать над Я, выступая в роли совести или смутного чувства вины. Бессознательное пытается проникнуть в сознание, проявляет себя в сновидениях, а также обнаруживается в ошибках, обмолвках и т.п.; в отдельных случаях столкновения бессознательных импульсов с Я принимают характер неврозов и душевных болезней. В основе воззрений Фрейда на культуру лежит его убежденность в противоречии между природным началом, бессознательным, сексуальностью и насилием в человеке и нормами культуры, которая основана на отказе (добровольном или принудительном) от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо, осуществляя жесткий контроль, цензуру инстинктов. Фрейд приходит к выводу, что развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний.

К. Юнг ввел понятие коллективного бессознательного, которое состоит из ассоциаций и образов, имеющих историческую природу. Архетипы - психические структуры коллективного бессознательного - представляют собой вневременные схемы; они хранят первобытные формы постижения мира, коллективный исторический опыт, выраженный в мифах, символических изображениях. Духовная культура, творчество также обусловлены бессознательным. Творческий процесс складывается из бессознательного одухотворения архетипа и его развертывания и оформления вплоть до завершенного произведения искусства. Архаичный прообраз при этом всегда переводится на язык современности.

Психоанализ, таким образом, является теоретическим обоснованием трагического и реалистического антигуманизма, констатирующего, что власть над сознанием человека принадлежит бессознательным структурам и механизмам, которые формируют социум. [2, c. 41-43, 45]

Христианство и европейская культура

Языческая культура восточных славян была довольно развитой, имелись мифология, пантеон главных божеств, жрецы. Академик Б.А. Рыбаков выделил 3 периода в развитии язычества Древней Руси:

- господство культа упырей и берегинь;

- господство культа Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия;

- господство культа Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов формирующегося государства.

Крещение Руси князем Владимиром в 988 году внесло в языческую среду христианский идеал, который стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду. При всей развитости традиций восточнославянского язычества только принятие христианства позволило русской культуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение. Язычество не выделяло человека из природы, он был нерасторжим с миром её вечного круговращения. Христианство принесло новые ценности, новые формы жизни, разрушило прочно укоренившиеся прежние стереотипы. Крещение в корне меняло всю сферу мыслительной деятельности и вследствие этого вступало в конфликт со всем предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. Постепенно сложилось так называемое двоеверие - компромиссное равновесие языческих и христианских элементов. Большое значение придавалось совести, христианской морали. Православие стало духовной основой России. Оно способствовало тому, что сложились единство языка, веры и власти, без чего впоследствии было бы невозможно восстановление единого государства, а также его сохранение в ходе колонизации земель. [1, c. 469-471]

Главным догматом христианской веры является вера в единого всемогущего и всеблагого Бога. Причем решающее значение для христианства имеет то представление о Боге, что он есть Бог-отец, Бог-любовь, а люди - дети Божии. Следующая кардинальная идея - боговоплощение, богочеловечение. Её суть в том, что Бог-Отец в своей бесконечной любви к людям принял человеческое тело, жил по законам вещественного мира, страдал и умер как человек, будучи невиновным. Этой жертвой он искупил грехи людей и спас их для жизни вечной. Воплотившийся Бог есть Сын Божий, Спаситель Христос. И поэтому прийти к Богу-Отцу можно только через веру в Христа. Ещё одна очень важная идея христианства - это вера в царство Божие (Небесное). Царство Небесное - это божественный мир, куда в конечном итоге должны прийти люди, чтобы соединиться с Богом для вечной блаженной жизни.

Очевидно, что христианство земное, видимое, природное существование несовершенным и подлежащим преодолению. Но это не значит, что оно отвергает все земные ценности. Наоборот, высшей земной ценностью оно утверждает душу человека. [1, c. 223-224]

Главной чертой духовной культуры средневековья является доминирование христианской религии. Она выступает как новая мировоззренческая опора сознания, выражение запроса на святую, чистую жизнь, возникающую у человека, утомленного плотским активизмом поздней римской античности. Языческие религии не были готовы к этому, но и большие массы людей тоже не были способны стать аскетами. Христианство явилось своего рода «золотой серединой», компромиссом духа и плоти, ибо Христос воскресает как телесное существо, имеющее плоть и кровь. Кроме того, один Бог лучше понятен человеку, имеющему одного хозяина (синьора).

В христианстве образцом выступает человек смиренный, духовный, страдающий, жаждущий искупления грехов, спасения с Божьей помощью. [1, c. 220-221]

Нужно отметить, что в период раннего средневековья, вплоть до X века, даже в таких официально христианских странах, как Англия, Франция, Италия, наряду с христианством сохраняли большое влияние языческие верования варваров, для различных слоев наблюдалась своя особая религиозность. так, для знати более характерно формальное исповедование христианства и менее выражено сохранение язычества, для простонародья - наоборот. Но, начиная с X века, христианство стало религией, которая входила в жизнь каждого европейца с момента его рождения, сопровождала его на протяжении всего его земного существования и вводила в загробный мир.

Ведущими науками в средние века стали богословие и схоластическая философия. Богословские знания доминировали и в светском образовании (городские школы), а также в университетах, появившихся в XI веке. Главное внимание художники средневековья уделяли миру потустороннему, Божественному, их искусство рассматривалось как Библия для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу, постижение его сущности. Основным видом искусства до XV столетия стало зодчество, вершиной которого был католический собор, воплощающий идею римской базилики. С конца XIII века ведущим становится рожденный городской европейской жизнью готический стиль. Готические соборы изукрашены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 метров. Шедевр этого стиля - собор Парижской Богоматери. В эпоху, когда подавляющему большинству было недоступно непосредственное обращение к Библии (её латинский перевод появился лишь в XVI веке), главным языком христианства являлись изобразительные виды искусства, в цельной, образной форме дающие представление о красоте божественного - живопись, главным жанром которой была иконопись. Средневековая литература носит религиозный характер, преобладают произведения, построенные на библейских мифах, посвященные Богу, жития святых. Основу музыкальной культуры составляло литургическое пение, воспевающее Бога. В целом можно сказать, что для средневекового искусства характерно подчинение религиозным идеалам. В произведениях искусства, прежде всего в зодчестве, а также скульптуре отразилось изменение основ культуры человечества. Позднее, в эпоху Возрождения, человек постепенно начинает обращаться к самому себе, а не только к Богу. [1, c. 230-233]

C XVI века начинается победоносный путь мирской, прежде всего - городской жизни, в которой зреют торгово-промышленные отношения, разлагающие стремление к религиозно-синтетическому освоению всего мира, рождающие настроения самостоятельности, отдельности, индивидуализма, заземленности жизни человека. это остро ставит проблему соотношения знания и веры, которая активно обсуждается богословами и философами.

Принципиальные решения проблемы соотношения знания и веры были выработаны ещё в первые века христианства апологетами и отцами церкви. На латинском Западе очень рельефно выступают две взаимоисключающие точки зрения. Один из крупнейших западных апологетов Квинт Тертуллиан еще в конце II века настойчиво и бескомпромиссно проводил мысль, что вера исключает разум и не нуждается в нем: вера в Христа и человеческое разумение несовместимы. Поэтому, чтобы прийти к Богу и принять христианское вероучение, достаточно одного простодушия. Крупнейший христианский мыслитель Аврелий Августин (354-430) выдвинул и всесторонне обосновал мысль, что вера и разум - это лишь два вида различных вида деятельности одного рода мышления. Поэтому они не исключают, а дополняют друг друга. В IX веке Бернар Клервоский являлся активным проводником концепции независимости веры от разума, её абсолютного превосходства, и на этом основании, например, ненужность философии для религии. Официальные церковные круги склонялись к его позиции. Фома Аквинский в XIII веке соглашается, что возможно частичное обоснование веры с помощью разума. К середине XIV века восторжествовала выдвинутая Уильямом Оккамом мысль, что между верой и разумом, философией и религией нет и не может быть в принципе ничего общего. А поэтому они полностью независимы друг от друга и не должны контролировать друг друга. В дальнейшем, с творчества Роджера Бэкона, считавшего, что синтез веры и знания не удается ни со стороны веры, не желающей подчиняться разуму, ни со стороны знания, сторонящегося мистической природы веры, начинается относительно самостоятельное существование веры и знания, пора двойной истины и двойной жизни.

Целостность средневекового мира олицетворялась Богом, он определял судьбу вещей, он стоял за вещами природы как мастер за созданной им вещью. Но потребности хозяйствования побуждали изучать почвы, металлы, наблюдать природу, делать физические и химические опыты и т.п. В этих условиях возрастала роль экспериментального отношения к миру. В эпоху средневековья в Европе были изобретены часы, налажено производство бумаги, появились зеркало, очки, производились медицинские опыты вплоть до анатомических. По мере развития практики хозяйствования, накопления опытных знаний кредо Августина - «Верую, чтобы понимать», неуклонно вытеснялось новым - «Понимаю, чтобы верить». Это подготовило почву для скачка в развитии экспериментальных наук, новой идеологии объективности научного познания. [1, c. 226-231]

Литература

культура материальный духовный

1. Культурология: учебное пособие для студентов вузов. / Научный редактор проф. Г.В. Драч. Изд.7-е. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2005. - 576 с.

Размещено на Allbest.ru