Этнокультурный потенциал дагестанских азербайджанцев и пути его использования в преемственности межпоколенных отношений (на примере субэтнической группы терекеменцы)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Этнокультурный потенциал дагестанских азербайджанцев и пути его использования в преемственности межпоколенных отношений (на примере субэтнической группы терекеменцы)

Мехрабова Дильшад Шарафетдиновна, соискатель кафедры коррекционной педагогики и специальной психологии Дагестанского государственного педагогического университета

Характерной чертой переломной, переходной эпохи является обращение к прошлому и его углубленное изучение, т.к. познание прошлого помогает понять всю сложность настоящего и прогнозировать будущее.

В социокультурных процессах, происходящих ныне в России, заслуживают, на наш взгляд, более серьезного внимания изменения, которым подвергаются культуры относительно малых этносов. Казалось бы, они в большей степени могут быть подвержены негативному влиянию происходящих в стране и мире деструктивных процессов. Однако это не наблюдается. Малые этносы обращаются к истокам своей духовности, основам своих национальных культур и черпают в них силы для самосохранения, выживания и развития.

Уникальность Республики Дагестан заключается в том, что на ее небольшой территории проживают более 100 наций, народностей и этносов, в том числе свыше 30 издревле коренных дагестанских народностей. Одной из таких народностей Дагестана является азербайджанцы.

Азербайджанцы, самоназвание - азербайджанлылар, живут в Азербайджане (5,805 млн. чел.), Иране (20,4 млн. чел.), Грузии (307,6 тыс. чел.), России (335,9 тыс. чел.), в том числе в Дагестане (91,5 тыс. чел.) и т.д.

Около половины азербайджанцев Дагестана проживает в сельской местности: в Дербентском (55,7 %), Табасаранском (18 %), в Рутульском (4 %) и Кизлярском (3 %) районах. Азербайджанцы-горожане живут в основном в Дербенте и Дагестанских Огнях, где они составляют около трети населения, а также в поселках Мамедкала (22,4 %) и Белиджи (7,3 %). В Махачкале азербайджанцев сейчас представлены немногим более 6 тыс., или 1,6 % населения столицы Дагестана.

Общая численность азербайджанцев в мире - около 27 млн. чел. Выделяются субэтнические группы азербайджанцев: айрумы, афшары, карапанахи, падары, терекеменцы, шахсевены и др. Язык тюркский. Верующие - мусульмане, в основном шииты [2].

Таким образом, азербайджанцы - один из древних и коренных народов на Кавказе, в т.ч. в Дагестане, сыгравших большую роль в его общественно-политическом социально-экономическом, духовно-нравственном развитии, сохранении независимости, самостоятельности. Ни одно важное событие в Дагестане не происходило без самого активного участия азербайджанского народа. Значительная часть дагестанских азербайджанцев - это субэтническая группа терекименцы.

Терекеменцы характеризуются как особая этническая группа азербайджанцев. По данным известного азербайджанского историка Аббас-Кули Бакиханова, переселение теркеменцев в Южный Дагестан, во владение кайтагского уцмия Султан-Ахмеда, относится к XVI в. Под названием Терекеме, или Терекеменский участок, издавна известна территория, расположенная в приморском Дагестане, в северной части Дербентского района. Основная масса терекеменцев размещена компактно в 10 селениях: Берикей, Джемикент, Великент, Падар, Мамедкала, Селик, Карадаглы, Уллутеркеме, Татляр и Деличобан.

Терекеменцы, как и многие другие народы, имеют значительный потенциал традиционной культуры, основа которой генетически связана с древней этнической культурой тюркских народов и народов этнокультурного региона. Современная культура терекеменцев продолжает сохранять в себе многие уникальные, коренные свойства искусства, традиции и обычаи, характерные для древней эпохи домусульманского и дохристианского слоя тюркско-булгарской цивилизации, которые уже слабо проявляются в культуре подрастающих поколений терекеменцев.

В быту и образе жизни терекеменцев представлены, так же, как и в его истории, многие обычаи и обряды, связанные с идеологией различных эпох - зороастризма, ислама и другие [1].

Основная часть дагестанских азербайджанцев с древнейших времен живет в Дербенте, Дербентском районе. Они являются частью северных азербайджанцев, коренными жителями Дагестана.

Азербайджанцы Южного Дагестана всегда отличались дружелюбием, сплоченностью и высоким трудолюбием. Они с древнейших времен занимались сельским хозяйством. Азербайджанцы сыграли большую роль в становлении Дагестана на путь капиталистического развития. Они ускорили общественный прогресс. Усилиями азербайджанцев в Дагестане строились фабрики, заводы, железные, шоссейные дороги. Порт-Петровский морской порт, соединивший Дагестан со Средней Азией, Казахстаном, Закавказьем и стра нами Востока, построили в XIX в. в основном азербайджанские рабочие. Они были рабочими и на железной дороге, известными нефтяниками.

С именем бакинского миллионера Тагиева в значительной мере связано развитие рыбной промышленности в Дагестане. Азербайджанцы были инициаторами появления новой важной отрасли - консервной промышленности в Дагестане. В 1903 г. в Темир-Хан-Шуре действовали 15 фруктово-консервных предприятий, значительная часть которых принадлежала азербайджанцам - Алескерову, Ахундову, Мамедову, Асадову и другим. Первые моторные мельницы в Дербенте построили С. Ахундов, Ю. Дадашев. Первую вальцевую мельницу имели Фатуллаевы.

В становление и развитие городов (Дербента, Порт-Петровска, Темир-Хан-Шуры, Кизляра, Хасавюрта) азербайджанцы также внесли свой вклад. Значительная часть городских двухэтажных домов в этих городах принадлежала азербайджанцам, что говорит о высоких социально-бытовых, архитектурных и зодческих знаниях, умениях и навыках дагестанских азербайджанцев.

Дербент, основную часть населения которого составляли азербайджанцы, стал одним из основных центров распространения ислама в Дагестане. Здесь были самые известные в Дагестане учебные заведения: мектебы, медресе на арабском, персидском языках. В XIII в. известный арабский географ Закария ал-Казвини писал, что в Дербенте «много башен, у каждой из которых - медресе для тех, кто занимается религиозными науками». Отдельные выпускники медресе, представители азербайджанского населения в свое время успешно продолжали учебу далеко за пределами Дагестана: в Петербурге, Москве, Бухаре, Дамаске, Багдаде, Александрии, Каире.

Демократические изменения в стране сегодня активизировали интерес к познанию прошлого, роли исторических личностей в развитии культуры, создали благоприятные возможности для более глубокого и объективного изучения истории и культуры дагестанских азербайджанцев.

Данная статья рассматривает этот процесс на материалах наиболее ярких компонентов культуры: образования, литературы, историко-этнографической науки. Эта необходимость вызвана стремлением осмыслить процесс формирования культуры дагестанских азербайджанцев и вклад творческих личностей азербайджанской интеллигенции в культуру региона и страны в целом.

Такое изучение позволяет восполнить ряд пробелов в истории и культуре не только дагестанских азербайджанцев, а целом всего Дагестана, уточнить факты творческой биографии многих творческих личностей деятелей литературы, образования, науки.

Среди азербайджанских ученых конца XIX - начала ХХ столетия особо выделялось имя А. Талыбова. Он родился в 1834 г. в Тебризе. За демократические взгляды подвергался преследованиям шахских властей, почти всю сознательную жизнь провел в Дагестане. Произведения Талыбова сыграли важную роль в развитии просвещения, культуры, науки, общественно-политической и философской мысли Дагестана. Его взгляды сложились под влиянием передовых прогрессивных идей Востока и Запада. Талыбов болел за судьбу своего народа и в своих произведениях «Книга Ахмеда» (1894 г.), «Книга физики» (1894 г.), «Пути добродетелей» (1904 г.), «Вопросы жизни» (1906 г.) призывал к светскому образованию, открытию новых школ. В просвещении народа он видел главный источник прогресса нации и родного края.

Из дагестанских азербайджанцев учеными-арабистами, известными за пределами Дагестана, были Ф. Ахунд, А. Ахунд, М. Керимбек Шуайб, М. Джабраил, М. Магомед Наги, А. Ахунд, М. Ахунд, Мирза Магомед Казим, Мирза Мухаммедали Казембек, М. Х. Визиров, Мулла Таги, А. Джафаров и др.

Под влиянием передовой педагогической мысли России и Запада просвещенные азербайджанцы сыграли большую роль в распространении в Дагестане светского образования, открытии начальных, средних школ, высших учебных заведений. Среди интеллектуалов тех лет выделялся М. М. Бабаев - известный общественно-политический деятель, внесший наибольший вклад в развитие просвещения, в приобщение к достижениям научного и технического прогресса.

Передовые объективно-политические, просветительские взгляды Бабаева сформировались под влиянием М. Ф. Ахундова, А. Сабира, особенно Талыбова, произведения которых составляли вершину философской мысли Ирана конца XIX - начала ХХ в. Мелик Мешади на свои средства построил здание училища. В 1902 г. здесь учились дети азербайджанцев, дагестанцев - Ахунд-Заде Молла Мамедмолла Селим-оглы, Алискендеров А.-К. А. Оглы, Самарина Зиновия Константиновна.

В 1913 г. в Темир-Хан-Шуре функционировала русско-персидская школа «Меджидия», в которой преподавали русский, азербайджанский языки, мусульманское вероучение на персидском языке. Преподавателями работали Чернышева и Гусейн Гасан-заде, окончивший русско-персидскую школу «Навруз» во Владикавказе. Училось 30 мальчиков, 6 девочек.

По инициативе Ибрагима Зейналова на средства Порт-Петровского купца Гаджи Асадуллы Фатуллаева в 1908 г. в слободе Хасавюрт открыли русско-иранскую школу «Фируз». Обучалось около 100 мальчиков, в основном азербайджанцы и кумыки. Преподавали арифметику, географию, историю, русский, фарсидский, арабский языки. Школа содержалась за счет богатых азербайджанцев. Дети кизлярских азербайджанцев учились в школе «Хаят», открытой в городе Кизляре в 1910 г.

Представители азербайджанского народа внесли весомый вклад в развитие науки, культуры и просвещения. Бабаев Г.О. более 30 лет являлся директором Дагестанского института усовершенствования учителей, признанным педагогом, авторитетным организатором народного образования в Дагестане. Мамед Казим Алекберли в 30-е годы был ректором Азербайджанского госуниверситета, завотделом ЦК партии Азербайджана, философом; брат Алекберли Мамед-Касир Алекберович заведовал кафедрой всеобщей истории ДГУ. Алекберова З. - выпускница Дагестанского государственного медицинского института, ныне доктор медицинских наук, профессор. Киласов Р.К. - доктор исторических наук, профессор ДГУ. Таги-Заде Таги Сейдуллаев является доцентом ДГУ, Багиров Д.Б. - ректор Дербентского филиала Московского университета.

Становление, развитие Кумыкского и других театров Дагестана неразрывно связано с именем Гамида Рустамова - известного дагестанского драматурга и режиссера. Зайналов Камил из Хасавюрта живет и трудится в Швейцарии, сыграл огромную роль в развитии оросительной системы и т. д. Ш. Зайналов - сегодня председатель правительства РД.

Вопросы использования в воспитании человека этнокультуры и этнопедагогики являются не новыми в педагогических исследованиях. К ним обращались в свое время такие выдающиеся отечественные и зарубежные педагоги - классики, как Я.А. Коменский, И. Песталоцци, А. Дистервег, Л.Н. Толстой, К.Д. Ушинский, Н.К. Крупская, А.С. Макаренко, В.А. Сухомлинский и др. Непреходящая ценность этнокультуры и этнопедагогики получила широкое распространение благодаря научным трудам Г.С. Виноградова, Г.Н. Волкова, А.Э. Измайлова, И.А. Арабова, М.Б. Гуртуевой, Ш.А. Мирзоева, И.А. Шорова, Я.И. Ханбикова, А.Ф. Хинтибидзе и др., вкоторых раскрываются этнокультурные традиции разных народов, возрождается их воспитательное значение.

Этнопедагогические традиции каждого народа имеют свои специфические особенности, свои формы проявления; каждый этнос по-своему отвечает на вопросы: каковы природа и возможности человека? Чем он является, может и должен быть? Это дает основание говорить о его имплицитной концепции личности и её воспитания (Ю.В. Бромлей, И.С. Кон, А.В. Мудрик).

Разным аспектам имплицитной концепции воспитания дагестанских народов посвящены диссертационные исследования дагестанских исследователей, Алиевой Б.Ш., Магомедова А.М., Магомедовой З.М., Мирзоева Ш.А, Саидова Т.Г. и др., в которых, наряду с описанием народных традиций, выявлены оптимальные условия использования идей и опыта этнопедагогики в воспитании подрастающих поколений.

Между тем, условия поликультурной среды, к которой относится Дагестан в связи с изменением социально-политической ситуации, как в стране, так и в республике, увеличением конфликтов, имеющих в своем основании этническую компоненту, требуют вдумчивого подхода к национальным и общечеловеческим ценностям. Все острее чувствуется потребность в возрождении гуманистического принципа уважения к этнокультурным традициям воспитания своей и инонациональной культуры.

Поиск нравственного ядра межпоколенных отношений в этнокультуре дагестанских азербайджанцев заставил нас обратиться к их фольклору, который долгое время был основным средством выражения народного мировоззрения, передачи традиций и обычаев от поколения к поколению. Анализ произведений устного народного творчества показал, что основным содержанием формирования нравственных отношений является передача молодому поколению таких общечеловеческих ценностей, как патриотизм, смелость, честность, благородство.

Среди многих жанров устного народного творчества дагестанских азербайджанцев издавна бытовали и бытуют краткие по форме, но емкие по смыслу произведения малого эпического жанра как «народные изречения». А героический эпос «Деде Коркуд» занимает центральное место в фольклоре азербайджанского народа. В эпосе четко прослеживается преемственность поколений, непрерывный цикл жизни.

Ребенка у азербайджанцев воспитывали не только свои домашние, но и близкие и дальние родственники, соседи, старики аула. Важное воспитательное значение имело общественное мнение. В такой среде создавались условия для благоприятного развития межпоколенных отношений, передаче традиций этнокультуры от поколений к поколениям.

Для выявления социокультурной обусловленности преемственности традиций межпоколенных отношений мы провели сравнительно-сопоставительный анализ состояния этнопедагогической культуры на разных уровнях социализации личности (микроуровне, мезоуровне и макроуровне) и определили соответствующие этим уровням факторы преемственности этнокультурных традиций воспитания.

На констатирующем этапе исследования, охватившем 350 учащихся из 5 школ, 175 родителей и работников народного образования, была выявлена неодинаковая приобщенность учащихся разных школ к народным традициям, что гипотетически объяснялось их социокультурной обусловленностью. При исследовании принимались во внимание социокультурные условия школ, которые в немалой степени зависели от: а) этнического состава населения и доли исследуемого этноса в данной среде; б) географического расположения школы по отношению к культурным и научным центрам республики.

На основе разработанных нами критериев выделили 3 уровня приобщенности учащихся к этнокультурным традициям межпоколенных отношений: высокий - ясное представление о народных традициях, хорошее знание культуры своего народа и этики межпоколенных отношений и следование ей, знание места этнической культуры в общечеловеческой культуре; средний - обобщенное представление о народных традициях вообще и традициях взаимоотношений старших и младших в частности; проявление интереса к познанию народных традиций и попытка выделить их место в системе общечеловеческих ценностей; низкий - у учащихся смутные представления о национальных традициях, низкий уровень мотивации к их познанию, неясное представление об их аксиологическом потенциале в системе ценностей.

Школы, где проводилось исследование, были объединены в 3 группы. 1 группа состояла из школ, расположенных в населенных пунктах с однородной этнической социализацией: Деличубанская, Селикская и Великентская средние школы Дербентского района; II группа включала в себя школы, расположенные в населенных пунктах со смешанной социализацией: Берикейская, Мамедкалинская, Джемикентская средние школы Дербентского района; в III группу вошли средние школы г. Дербента (№№4,5,14,14), где наряду с другими обучаются учащиеся - азербайджанцы (терекеменцы).

Результаты исследования подтвердили наше предположение, что высокий уровень приобщенности учащихся к этническим традициям характерен для школ I группы: Деличубанской СШ - 41,6%,, Селикской СШ - 46%, и Великентской СШ - 40%. Слабое знание традиций народной культуры азербайджанцев показали учащиеся Мамедкалинской и Берикейской средних школ учащиеся, что, в первую очередь, объясняется низкой долей представителей данного этноса в национальном составе населенных пунктов Мамедкала и Берикей /16,0%/. Этой же причиной объясняется невысокий показатель приобщенности к этническим традициям азербайджанского народа у учащихся общеобразовательных школ г. Дербента.

Положительное влияние начавшегося процесса этнопедагогизации школьного образования очевидно на примере городских школ, показавших сравнительно неплохие результаты. Учащиеся этих школ, в отличие от сельских, значительно лучше знают традиции и обычаи других народов Дагестана. Видимо сказывается положительная роль, выполняемая в последние годы общеобразовательным предметом «Культура и традиции народов Дагестана».

Анализ программ, учебного материала, воспитательных планов классных руководителей с целью выявления этнического компонента в педагогическом процессе показывает, что во всех школах, принимавших участие в нашем эксперименте, ведется определенная работа по совершенствованию этнокультурной направленности содержания школьного образования. Результативность этой работы в основном зависит как от личностных качеств учителя, от его эрудиции, педагогического мастерства, отношения к своей работе, так и его функциональной культурологической грамотности.

Из всего многообразия школьных дисциплин «Родной язык» и «Родная литература», «Культура и традиции народов Дагестана» наиболее тесно связаны с народом и, соответственно, играют первостепенную роль в приобщении подрастающих поколений к культуре народа. Программный материал по родной литературе в доступной для каждого возраста форме знакомит учащихся с устным народным творчеством, с другими литературными жанрами. Большое внимание уделяется теме семьи, взаимоотношениям родителей и детей, старших и младших в процессе усвоения содержания предмета «Культура и традиции народов Дагестана». Например, тема «Застольный этикет народов Дагестана» позволяет акцентировать внимание учащихся на порядке рассаживания семьи за столом: кто сидит во главе стола, кому первым подают блюдо, кто убирает со стола по окончании трапезы и т.д. Учащиеся знакомятся с застольным этикетом народов Дагестана, четко регламентирующим поведение каждого участника и его место за столом, нарушение которого является признаком невоспитанности.

Сравнивая взаимоотношения старших и младших в условиях сельской и городской социокультурной среды, мы выявили аспекты, где чаще всего встречаются различия. Это, в первую очередь, количественный и поколенный состав семьи, роль отца как воспитателя, совместная деятельность старших и младших, а также влияние группы сверстников, роль старшего поколения в воспитании внуков, причины межпоколенных конфликтов и т.д.

Исследование позволило определить некоторые условия, эффективные средства, формы и методы, оптимально способствующие укреплению межпоколенных отношений.

К таким условиям можно отнести дальнейшее совершенствование этнокультурной направленности содержания школьного образования (особенно регионального общеобразовательного предмета «Культура и традиция народов Дагестана» с максимальным учетом местного материала) в контексте формирования межпоколенных отношений, создание реальных условий (воспитательно-образовательных ситуаций, задач, деловых игр) реализации преемственности традиций межпоколенных отношений на уроках, во внеклассной работе, а также организация тесного взаимодействия семьи и школы в реализации этих прогрессивных народных традиций.

В рамках педагогического эксперимента нами были разработаны две модели воспитательной системы на основе этнических традиций межпоколенных отношений дагестанских азербайджанцев.

Первая модель предназначалась для школ с высокой приобщенностью к национальным традициям и преследовала цель дальнейшего изучения культурных традиций своего народа и ознакомление с традициями межпоколенных отношений других народов.

Другая модель была нацелена на привитие осознания учащимися нравственной ценности народных традиций и развитие потребности приобщения к этнической и через неё к общечеловеческой культуре.

В результате введения этих моделей в педагогический процесс выяснилось, что использование этнического компонента в учебно-воспитательной работе повышает уровень приобщенности учащихся к этнокультурным традициям, повышает степень их преемственности. Включение родителей в совместную деятельность по повышению этнокультурной направленности воспитания подрастающего поколения позволяет обеспечить высокий результат, стимулирует интерес учащихся к национальным традициям, к культуре народа. Как показывают результаты опытной работы, во всех типах школ, представляющих разные уровни приобщенности учащихся к этнокультурным традициям, наблюдается повышение показателей.

Данные показывают, что в процессе эксперимента по выявлению социокультурной детерминированности степени преемственности этнокультурных традиций у учащихся всех типов школ возросло количество испытуемых, отнесенных к высокому уровню приобщенности к этнической культуре.

Изменение в количественных показателях повлекло за собой качественное изменение уровня воспитания, что служит основанием для следующих выводов:

- преемственность этнокультурных традиций межпоколенных отношений находится в тесной зависимости от окружающих социокультурных условий;

- умелое использование воспитательного потенциала этнокультуры и этнопедагогики в нравственном становлении развивающейся личности оказывает существенное влияние на повышение уровня воспитания, на процесс овладения ею нравственными ценностями;

- факт неодинаковой приобщенности учащихся различных школ к национальным традициям в связи с условиями социокультурного и этнического окружения требует дифференцированного подбора содержания, методов и форм работы по этнопедагогизации школьного образования;

- использование воспитательного потенциала этнокультуры и этнопедагогики в воспитательном процессе должно носить не эпизодический характер, а стать частью целостной воспитательной системы и осуществляться постоянно.

культура малый этнос терекеменец

Литература

1. Гаджиева С.Ш. Дагестанские терекеменцы. XIX - нач. XX в.: Историко-этнографическое исследование. - М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. - 216с.

2. Магомедов А.М. Этнопедагогическая культура Дагестана. - Махачкала, 2005. - 330 с.

3. Мирзоев Ш.А. Народная педагогика Дагестана. - Махачкала: Дагучпедгиз, 1992. - 180 с.

4. Мирзоев Ш.А. Культура и традиции народов Дагестана. - Махачкала: Изд-во НИИ педагогики, 2005. - 200 с.

5. Степанов В.В. Российская перепись 2002 года: пути измерения идентичности больших и малых групп // Исследования по прикладной и неотложной этнологии. №.145. М.: ИЭА РАН, 2001.

6. Традиционное и новое в современном быте и культуре дагестанцев переселенцев. - М.: Наука, 1988. - 320с.

7. История Дагестана в 4-х т. Т.1. / Отв. ред. Б.Г. Гаджиев. - М.: Наука, 1967. - 431с.

8. История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в. / Отв. ред. Б.Б. Пиотровский. М.: Наука, 1988. 543с.

Размещено на Allbest.ur