Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Пискунова Анна Викторовна

ТРАНСКУЛЬТУРАЦИЯ ЛАТИНОАМЕРИКАНСКОГО МИФА В ЭПОХУ ВЕЛИКИХ ГЕОГРАФИЧЕСКИХ ОТКРЫТИЙ

24. 00. 01 - теория и история культуры

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени

кандидата философских наук

Ростов-на-Дону - 2006

Работа выполнена на кафедре исторической культурологии факультета философии и культурологии Ростовского государственного университета

Научный руководитель - доктор философских наук, профессор Паниотова Таисия Сергеевна

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Мирская Людмила Анатольевна;

кандидат философских наук, доцент Ефремов Николай Николаевич

Ведущая организация - Ростовская государственная академия архитектуры и искусства

Защита состоится 26 октября 2006 года в 14.00 часов на заседании диссертационного совета Д 212.208.11 по философским наукам при Ростовском государственном университете по адресу: 344038, г. Ростов-на-Дону, пр. М. Нагибина, 13, РГУ, ауд. 427.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке РГУ (г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 148).

Автореферат разослан ____ сентября 2006 года.

Ученый секретарь диссертационного совета М.В. Заковоротная

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

латиноамериканский мифосознание народный католицизм

Актуальность темы исследования

С эпохи Великих географических открытий начинается путь в современность, к целостному, взаимозависимому и интегрированному миру, основой которого является невиданный уровень глобального сближения и взаимопроникновения различных культур и цивилизаций.

Глобализация обострила проблему культурного многообразия и сосуществования разноплановых культурных традиций в условиях нового мирового порядка. «Триумфальное шествие» неолиберализма в направлении унификации образа жизни по западным стандартам сделало как никогда актуальной задачу сохранения культурно-цивилизационной идентичности. Особенно важна данная проблема для стран Латинской Америки, где западная культура со времен конкисты выступала по отношению к автохтонной как дискриминационная. Не случайно защита латиноамериканцами своей культурной самобытности часто происходит в формах противопоставления «себя» Западу и отторжения европейских или североамериканских моделей развития.

В настоящее время главными этнодифференцирующими признаками практически единогласно признаются язык, религия и мифология. В силу особых исторических причин в Латинской Америке ни язык, ни официальная религия не могут выступать в обозначенном качестве. На американском континенте стремление к выявлению и утверждению своей самобытности проявляется, прежде всего, в определении специфики древних верований, представлений и традиций. К латиноамериканской культуре, более чем к какой - либо другой, применимы слова Э. Кассирера о мифе как о не изжитой полностью форме культуры, с помощью которой структурируется жизнь народа, определяется его история.

В современных феноменах латиноамериканской культуры продолжают бытовать культурно-мировоззренческие и психологические стереотипы доколумбовых цивилизаций, проявляется поразительная стойкость древних онтологических концепций, и вместе с тем в них прослеживаются универсальные европейские культурные константы. Творчество выдающихся представителей латиноамериканской культуры: мексиканского философа Леопольдо Сеа, чилийского поэта Пабло Неруды, бразильского писателя Жоржи Амаду, колумбийского писателя Габриэля Гарсиа Маркеса, знаменитых мексиканских живописцев Диего Риверы, Давида Сикейроса, бразильского архитектора Оскара Нимайеры и многих других, является живым доказательством того, что в ХХ в. латиноамериканская культура развивается, сохраняя традиции и порождая духовные ценности всемирно-универсального значения.

Таким образом, актуальность настоящего исследования обусловлена, прежде всего, растущим интересом мировой общественности к латиноамериканской культуре в целом и мифологическому наследию народов Латинской Америки, в частности. Понимание текстового, знакового характера мифов открывает доступ к бесценной информации для историков, культурологов, философов, психологов и предоставляет возможность нового взгляда на появление и функционирование современных мифологий (политических, спортивных, масс-медиа и других).

Необходимо также отметить, что сфера межкультурных коммуникаций - важная, но недостаточно разработанная предметная область исторической культурологии как науки. На рубеже второго и третьего тысячелетий проблема диалога цивилизаций является чрезвычайно актуальной. Построение здоровой системы национальных взаимоотношений весьма важно для России как для страны многонациональной и поликонфессиональной, отличающейся большой культурной разнородностью населяющих её этносов. Особое значение вопрос межкультурного диалога имеет для Северного Кавказа - наиболее нестабильного в социально-политическом плане региона России. В этом плане значение изучения межцивилизационного диалога Латинской Америки и Европы в эпоху Великих географических открытий, давшего разносторонний и необычайно интересный для культурологов всего мира опыт транскультурации, трудно переоценить.

Степень научной разработанности проблемы

Отношения двух историко-культурных регионов - Латинской Америки и Запада - одна из ведущих тем латиноамериканской философской мысли. В ее трактовке выделяются две основные тенденции.

Первая - европоцентристская, прозападная. Это линия идеализации буржуазной Европы и США (Д. Сармьенто, Х.Б. Альберди, технократическая «философия развития» (десаррольизм). Представители данной тенденции трактуют латиноамериканскую действительность как своего рода историческую тавтологию западного мира.

Вторая тенденция - латиноамериканистская, «индепендентистская». Она представлена теми мыслителями, которые отвергают линию на буржуазную «вестернизацию», отстаивают самостоятельный путь развития, ориентированный на гуманистические идеалы, утверждают идею множественности культурно-исторических типов цивилизаций (Х.Э. Родо, М. Гонсалес Прада, Х. Васконселос, Л. Сеа, Ф. Миро-Кесада и др.). В рамках данного направления, где ведущее место принадлежит «философии латиноамериканской сущности», акцентируется внимание на особенностях национальной мысли, вопросах «аутентичности» и этнической идентичности, звучит тезис о «индейском Ренессансе» как о возрождении «автохтонного способа быть и мыслить», воплощенного, прежде всего, в автохтонных мифах.

Несмотря на то, что феномен мифа давно уже стал предметом теоретического осмысления (первые попытки рационального переосмысления мифологического материала предпринимались уже в античности) и его изучению посвящено немало работ зарубежных и отечественных авторов, представителей самых различных наук, школ и направлений, данная исследовательская область продолжает оставаться дискуссионной.

До конца не определено само понятие мифа. Многогранность этого явления к настоящему времени породила несколько десятков определений понятия «миф» и множество развернутых интерпретаций мифотворчества. В ХХ в. одних только подходов к изучению мифологии насчитывается более десяти: психоаналитический (В. Вундт, З. Фрейд, К.Г. Юнг), ритуально-мифологический (Дж. Фрейзер, Б. Малиновский), символический (Э. Кассирер), этнографический (К. Леви-Брюль), структуралистский (К. Леви-Строс, М. Тернер), постструктуралистский (Р. Барт, М. Фуко) и др. Количество же теорий мифа превышает 400. В различных контекстах под мифом понимаются совершенно разные вещи: от проявления глубинных структур бессознательного до иллюзий и заблуждений, бытующих в современной культуре.

В отечественной науке изучение теории мифа в основном происходит в работах философов (П. Гуревич, А.Ф. Лосев, Ф.Х. Кессиди, Е.Я. Режабек), этнографов в религиоведческом аспекте (А.Ф. Анисимов, В.Г. Богораз, А.М. Золотарев, С.А. Токарев, Л.Я. Штернберг), работах филологов (И.И. Толстой, И.М. Тронский, И.Г. Франк-Каменецкий, О.М. Фрейденберг) и в последние десятилетия в работах лингвистов-семиотиков (В.В. Иванов, Е.М. Мелетинский, В.Я. Пропп, В.П. Топоров).

Изучение мифов латиноамериканского континента началось еще в эпоху конкисты. Колонизаторы и миссионеры, знакомясь с иной реальностью, составляя отчеты о своей деятельности, тем самым сохраняли индейские мифы, предания, произведения древней литературы Алонсо де Эрсилья «Араукана», Альвар Нуньес Кабеса де Вака «Кораблекрушения», Бартоломе де Лас Касас «История Индий», Диего де Ланда «Сообщения о делах в Юкатане», Педро Мартир «Декады Нового Света», Фернандес де Овьедо «Всеобщая история Индий» и др.. В XIX в. возникло движение костумбризма. Его представители - литераторы-креолы собирали и записывали со слов индейцев-информаторов различные легенды, обрабатывали их и публиковали Palma R. Tradiciones peruanas. Ser. 1-12; Payno M. El Fistol del Diablo. Tardes nubladas; Carrasquella T. Simon el mago. Frutos de mi tierra. Hace tempos. V.1-3..

В настоящее время в зарубежной латиноамериканистике существует немало монографий и статей, посвященных изучению автохтонных индейских мифов Casso R. Los indios de las Antillas. Madrid, 1992; Colon F. Historia del almirante de las Indias don Cristobal Colon. Buenos Aires, 1944; Del Busto Duthurburu J.A. Peru Incaico. Lima, 1983; Karsten R. The civilization of South American Indians. New York, 1926; Morley S. La civilizacion maya. Mexico, 1946; Ruz A. Costumbres funerarias de los antiguos mayas. Mexico, 1968; Sejourne L. Un palacio en la ciuedad de los dioses. Mexico, 1959.. Довольно подробно исследованы процесс христианизации коренных народов Америки Borges P. Metodos misionales en la cristianizacion de America. Siglo XVI. Madrid, 1960; Armas Medina F. de. Cristianizacion del Peru (1532-1600). Sevilla, 1953. и проблема современного латиноамериканского мифологического сознания Dorfman A. Imaginacion y violencia en America. Santiago de Chile, 1970; Francovich G. Los mitos profundos de Bolivia. La Paz, 1980; Paz O. El laberinto de la soledad. Mexico, 1979..

Проблеме мифообразования в Новом Свете посвящают свои труды российские ученые-этнографы, историки, литературоведы, искусствоведы История литератур Латинской Америки: От древнейших времен до начала Войны за независимость. М., 1985; сборники «Iberica Americans»; Очерки истории латиноамериканского искусства: XVI - XVIII века. М., 1997; статьи Ю.В. Березкина, Г.Г. Ершовой, Р.В. Кинжалова, Е.А.Козловой, Н.В. Ракуца, С.Н. Якушенкова и др. . Следует также отметить существование в отечественной науке небольшого числа культурологических работ, в которых анализируются проблемы межцивилизационных контактов на американском континенте Кофман А.Ф. Латиноамериканский художественный образ мира. М., 1997; Паниотова Т.С. Утопия в пространстве диалога культур. Ростов-на-Дону, 2004; Шемякин Я.Г. Европа и Латинская Америка: Взаимодействие цивилизаций в контексте всемирной истории. М., 2001; статьи Ю.Н. Гирина, В.Б. Земскова, Н.М. Польщикова и др.. Однако в целом данная тема изучена и разработана совершенно неадекватно ее научной значимости.

Таким образом, проведенный анализ научной литературы свидетельствует, что ни в отечественной, ни в зарубежной латиноамериканистике нет ни одного фундаментального исследования, где бы латиноамериканский миф, в особенности проблема взаимодействия местной мифологической традиции с европейским мифологическим наследием, стали предметом философско-культурологического осмысления и специального изучения. Между тем обращение к феноменам религиозно-мифологического сознания, на наш взгляд, позволит глубже понять сущностные черты латиноамериканского культурогенеза. Этими обстоятельствами и обусловлен выбор темы настоящего диссертационного исследования.

Объект исследования - сфера межцивилизационного взаимодействия.

Предмет исследования - миф в контексте межцивилизационного взаимодействия Европы и Латинской Америки.

Цель исследования - рассмотреть трансформации латиноамериканского мифосознания в условиях межцивилизационного взаимодействия в эпоху Великих географических открытий.

Достигнуть поставленной цели можно при условии решения нескольких взаимосвязанных исследовательских задач:

- раскрыть особенности цивилизационного развития латиноамериканской общности и показать, как они проявились в сфере духовной культуры;

- определить место мифа в латиноамериканской духовной культуре и осмыслить его своеобразие;

- описать основные источники латиноамериканского мифа: автохтонный индейский миф, классические европейские мифы и предания, иберийское мифомышление;

- проследить историко-цивилизационные трансформации мифологемы Золотого века;

- рассмотреть особенности восприятия христианства на латиноамериканском континенте, проанализировав явления «народного католицизма».

Теоретические и методологические основы исследования

Теоретическую базу диссертационного исследования составили идеи и концепции отечественных и зарубежных философов и культурологов, внесших существенный вклад в разработку проблем мифа и мифотворчества (Ю.М. Антонян, Х.Г. Гадамер, А.Ф. Лосев, Л.А. Мирская, Н.Я. Пропп, М. Элиаде, К.Г. Юнг); теории и истории культуры (В.Е. Давидович, Г.В. Драч, Ю.А. Жданов, М.С. Каган, М.С. Маркарян, В.М. Межуев, Е.Я. Режабек); многомерного сопоставления высоких культур (А.С. Ахиезер, П. Сорокин, А. Тойнби, С. Хантингтон, О. Шпенглер); цивилизационного подхода (Ш. Айзенштадт, Б.С. Ерасов, А.Н. Ерыгин, Г.С. Померанц, Н. Элиас).

Большое значение в общетеоретическом плане имеют исследования латиноамериканской цивилизации и культуры (В.Г. Аладьин, Ю.Н. Гирин, Т.В. Гончарова, Г.Г. Ершова, В.Б. Земсков, Р.В. Кинжалов, А.Ф. Кофман, В.А. Кузьмищев, В.Н. Кутейщикова, Т.С. Паниотова, Н.М. Польщиков, Н.И. Петякшева, Я.Г. Шемякин и др.).

Поскольку культурология представляет собой знание, интегрирующее результаты исследования культуры из многих научных областей, постольку использование при анализе конкретных культурологических проблем разнообразных методов и теоретических подходов вполне объяснимо и оправдано. Автор исходит из необходимости сочетания ценностного и деятельностного подходов, логического и исторического методов, методологических приемов истории, этнологии, психологии и других наук.

В диссертации используются следующие методы:

- сравнительно-исторический метод, который в первую очередь направлен на изучение конкретных элементов и лишь через них приходит к раскрытию исходной структуры и ее эволюции;

- метод философской герменевтики, позволивший решить задачи реконструкции генезиса латиноамериканского мифосознания в контексте диалога культур;

- метод текстологического анализа, предоставляющий возможность выявить специфику латиноамериканского мифа и исследовать его особенности.

Научная новизна полученных результатов исследования определяется тем, что в работе

- на основе комплексного культурологического анализа показана обусловленность специфики латиноамериканской духовной культуры характером межцивилизационного взаимодействия;

- установлена роль мифа как системообразующего звена латиноамериканской культуры; произведена систематизация автохтонных индейских мифов;

- выделена мифологическая составляющая европейской культуры Ренессанса и продемонстрировано своеобразие ее бытования в менталитете иберийских народов;

- показана транскультурная инверсия мифологемы Золотого века;

- обосновано положение о синкретичном характере латиноамериканского «народного католицизма», обусловленном восприятием христианского учения на основе мифообразов доколумбовой Америки.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Латиноамериканская культура сформировалась в результате и в условиях взаимодействия различных цивилизационных систем, крайне далеко отстоящих одна от другой в генетическом и стадиально-формационном отношении, в ходе активных многокомпонентных расовых и этнических связей. Теории окраинности, пограничности, «метисности» данной культуры, осознание ее как культуры - «концерта», синтезной и гетерогенной представляют собой философско-культурологическую рефлексию сложнейших процессов культурообразования.

2. Так как иберийские и автохтонные индейские народы находились на разных ступенях экономического и социального развития, основой становления разнообразных форм взаимосвязи между ними явилось наличие в духовных мирах данных народов мифологического уровня. Именно на этом уровне были найдены знаковые структуры, приемлемые для обоих участников контакта, символические системы, понятные как европейцам, так и индейцам, сближавшие духовный опыт двух цивилизаций.

3. Все доколумбовы культуры были родственны между собой в религиозном отношении, так как им была присуща очевидная общность исторического развития, единые механизмы культурообразования, общая проблематика. Хотя к моменту прихода европейцев в автохтонном мифосознании существовали самые различные формы дорелигиозных воззрений, доминировали однотипные мифы: этиологические, этнологические, мифы о героях и мифы о богах. При этом положение мифа в латиноамериканской духовной культуре было центральным.

4. Отличительной особенностью европейской культуры эпохи Ренессанса являлся возросший интерес к мифу. Это было обусловлено, с одной стороны, восстановлением авторитета античности, ее идеалов и образов, с другой - наличием в мировоззренческой системе христианской религии не только доктрины, или теологии, но и мифологии.

5. Оригинальность преломления универсальных европейских мотивов и мифообразов в культуре народов, осуществлявших колониальную экспансию, была предопределена особенностями менталитета иберийцев, а именно: наличием мессианских идей о предназначении испанского народа в деле христианизации человечества; восприятием жизни как приключения; «склонностью к мифомании»; своеобразным сочетанием мифологического и постмифологического типов ментальности, фольклорной и книжной культуры.

6. Центральное положение мифологемы Золотого века в латиноамериканском мифосознании было обусловлено соединением испанского «коллективного тяготения к мифу» с ренессансным пасторальным хронотопом, воплощенном в образах вечной весны и Золотого века (С.И.Пискунова). Придя во взаимодействие с реалиями континентальной действительности, мифами и традициями автохтонных народов Америки, образы Золотого века, существовавшие в европейском сознании со времен античности, актуализировались и давали рождение новым синкретичным латиноамериканским мифам (Эльдорадо, город Цезарей и др.).

7. Восприятие христианского вероучения коренными народами Америки также происходило преимущественно на основе традиционной мифологической матрицы. Из всей многообразной христианской традиции усваивались лишь те символы, мотивы и сюжеты, которые были прочно связаны с христианской мифологией и имели черты формального сходства с образами автохтонных мифологий. «Народный католицизм» стал специфической формой религиозного синкретизма, возникшей в результате евангелизации коренных народов Америки.

Научно-теоретическая и практическая значимость исследования

Содержащийся в исследовании материал, отдельные положения и выводы могут быть использованы при подготовке лекционных курсов по истории и теории культуры, по религиоведению, спецкурсов и семинаров по проблемам межкультурных коммуникаций, интеллектуальной и культурной истории стран Латинской Америки.

Апробация диссертационной работы

Материалы диссертации обсуждались на заседании кафедры исторической культурологии факультета философии и культурологии РГУ.

Идеи диссертации воспроизведены в статьях, опубликованных в различных изданиях, в том числе и рекомендованных ВАК.

Положения и выводы диссертационного исследования докладывались и обсуждались на научных конференциях и семинарах, в том числе на Х Всемирном конгрессе латиноамериканистов и карибологов «El aporte de America Latina al Universo del siglo XXI» (Москва, 2001) и на конференции, посвященной 500-летию со дня смерти Х.Колумба «Документ и воображение в формировании образа Нового Света» (Москва, 2006). Общий объем опубликованных работ по теме исследования составляет 1,1 п.л.

Основные идеи диссертационной работы нашли отражение в соответствующих разделах курсов лекций по культурологии и философии в КИ(Ф) ЮРГТУ (НПИ), а также в курсе религиоведения в КИ(Ф) МГСИ.

Структура диссертационного исследования определяется последовательностью решения основных задач и состоит из введения, трех глав, включающих семь параграфов, заключения и библиографии (148 наименований, в том числе 26 источников на иностранных языках). Общий объем работы составляет 143 стр.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении обоснована актуальность темы исследования, показана степень научной разработанности проблемы, определены объект, предмет, цель и задачи исследования, сформулированы положения, выносимые на защиту, раскрыта научная новизна поставленной проблемы, показана научно-теоретическая и практическая значимость работы.

Первая глава «Культурно-цивилизационный контекст латиноамериканского мифа» состоит из двух параграфов.

Первый параграф первой главы «Особенности цивилизационного развития Латинской Америки» содержит краткий исторический экскурс поэтапного формирования латиноамериканской общности.

В диссертации показано, что раскрытие особенностей взаимодействия европейской и американской цивилизаций в эпоху Конкисты имеет ключевое значение для понимания всей последующей истории региона. Характер взаимоотношений вступивших в контакт миров был обусловлен качественным отличием двух культурно-цивилизационных традиций.

Основными структурными характеристиками доколумбовых цивилизаций были: господство мифологического типа мышления; доминирование природной составляющей над человеческим элементом производительных сил, растворение индивида как в природном, так и в общественном целом; подчиненность жизнедеятельности природным ритмам; преобладание традиции над инновацией, циклическая форма общественного движения.

Для европейской цивилизации ХVI в. были свойственны иные структурные характеристики: господство человеческого элемента над природной составляющей; субъекта над объектом, осознание личностью своей созидающей роли в государстве и обществе; преобладание инновационной стороны культуры; прогрессивный, поступательный характер исторической динамики.

Важно подчеркнуть, что специфика европейской цивилизационной составляющей определялась также принадлежностью народов, осуществлявших колониальную экспансию, к определенной территории: Иберийский полуостров на протяжении всей его истории выступал в качестве своеобразного опытного поля взаимовлияния и скрещивания различных культур и культов, смешения многих этносов.

Взаимодействие цивилизаций на латиноамериканском континенте осуществлялось в трех основных формах:

1. Соприкосновение, контакты между народами, когда люди знакомятся с другими культурами и другим образом жизни;

2. Установление определенных взаимоотношений, изучение чужой культуры, избирательный обмен культурными формами;

3. Культурный синтез, означающий переход от ознакомления и обладания тем, что ранее ощущалось посторонним и чужим, к заимствованию и постепенному слиянию заимствованного и традиционного, растворению приобретенного в культуре-восприемнике, образование совершенно новых культурных форм под влиянием международного общения.

Следует отметить, что эти типы межцивилизационного взаимодействия продолжают существовать и по сей день. Разумеется, их одновременность не отменяет их реального места в логической схеме: синтез не мог возникнуть из ничего, не имея под собой других ступеней, которые, однако, так и могли остаться заключительными ступенями взаимодействия.

Сохранение наряду с синтезом иных разновидностей контакта разнородных человеческих реалий свидетельствует о том, что процесс созидания нового культурного качества нигде в Латинской Америке не приобрел всеобъемлющего характера, не охватил целиком "все пространство культуры". Незавершенность синтеза привела к совершенно особому, «открытому» характеру нового культурного качества, анализу которого и посвящен второй параграф первой главы «Основные черты латиноамериканской культуры».

В диссертации показано, что распространенная в научной литературе трактовка латиноамериканской культуры в качестве «окраинной», живущей в русле закономерностей и тенденций западной традиции, вряд ли оправдана, хотя в ней может найтись место и «периферийности», и «пограничности», и «метисации» и т.п. Незавершенность процесса культурного синтеза в Латинской Америке, с одной стороны, означает, что формирующееся целое никогда не равно самому себе и, следовательно, не может быть загнано в прокрустово ложе какой-либо статичной логической схемы. С другой - объясняет сложность внутреннего мира латиноамериканцев, сочетание множества разнородных элементов в их культуре.

Особенностью культурного качества Латинской Америки является специфический способ сопряжения, интеграции и переработки ценностей универсального тезауруса. Используя уже преднайденные смыслы, латиноамериканская культура по-новому оформляет и модернизирует их. Любое инокультурное заимствование, оказываясь вовлеченным в латиноамериканский контекст, перестает быть тождественным самому себе, преломляясь сквозь призму «инаковости».

Автор разделяет точку зрения Ю.Н. Гирина, который для отображения сути культурного новообразования Латинской Америки предлагает использовать метафору концерта. Культура-«концерт» суть интеграция, диверсификация и комбинирование гетерогенных социокультурных образований. Она основана на принципах открытости и нелинейности. Она моделетворна, проективна, комбинаторна, способна перекодировать уже созданное культурное содержание в соответствии со своей собственной цивилизационной парадигмой.

Именно с наличием таких черт как интеграционность, «концертность», асистемность связывается будущий расцвет латиноамериканской культуры.

Вторая глава «Истоки латиноамериканского мифа эпохи Конкисты» состоит из трех параграфов, в которых раскрываются причины господства мифа в латиноамериканской духовной культуре.

Первый параграф «Автохтонный миф в духовном пространстве Конкисты» посвящен анализу автохтонных мифов американского континента.

Очевидная общность исторического развития коренных народов Америки, наличие единых механизмов культурообразования, общность проблематики, идеологем и мифологем - все это дает возможность говорить о существовании наднациональной мифологической инфраструктуры автохтонной американской культуры.

В рамках этой мифологической инфраструктуры можно выделить четыре основные группы мифов. К первой группе мифов относятся так называемые этиологические мифы, объясняющие происхождение и устройство мира, явления природы, происхождение человека, а также своеобразные предания и пророчества эсхатологического характера, не встречающиеся больше нигде в мире: все развитые культуры доколумбовой Америки объединяла вера в то, что гибель мира должна произойти в конце одного из 52-летних циклов.

Во вторую группу входят этнологические мифы, объясняющие жизненно важную для древнеамериканских обществ систему кровнородственных и семейных связей. В данной группе мифов большое место занимают сюжеты, связанные с тотемическими верованиями и представлениями. Специфической особенностью этнологической мифологии индейцев является наличие большого числа мифов о старой и новой родине, в которых отразился факт многочисленных миграций и соответствующих процессов этногенеза.

Третью группу составляют мифы о героях. В этих мифах отражен процесс развития производительных сил родового американского общества, выражено стремление древнего человека к покорению враждебных ему стихийных сил, к гармоничному взаимодействию с природой и овладению ее дарами. Следует отметить, что в качестве культурных героев часто фугируют не одиночки, а братья-близнецы. В одних мифах они сокрушают силы зла, в других - несут людям знания и трудовой опыт, в третьих - сочетают в своей деятельности и то и другое.

Четвертая группа - мифы о богах (теологические и теогонические мифы). Это один из самых значительных разделов мифологии народов доколумбовой Америки, т.к. основой мировоззрения и мифологии аборигенов Нового Света было одухотворение всего окружающего мира в виде отдельных его элементов.

В диссертации также рассматриваются различные формы дорелигиозных воззрений, религиозные практики и магические обряды, существовавшие на американском континенте к моменту прихода европейцев.

Во втором параграфе «Реконструкция неоклассического мифа эпохи Ренессанса» исследуются особенности данной эпохи, показывается, что в этот переходный период складывается культура, соединившая христианство с мифом возрожденной античности.

Культура Возрождения имела двойственную, противоречивую природу. С одной стороны, европейская культура была культурой христианской. Религия Христа продолжала оставаться основополагающим стержнем мировосприятия европейского человека. Человек продолжал воспринимать всю окружающую реальность через заповеди и законы поведения, сформулированные в Священном Писании. Однако, как точно подметил Я.Г. Шемякин, в мировоззренческой системе христианской религии наличествовала не только христианская доктрина, но и христианская мифология. Соотношение между ними было весьма противоречиво и не исчерпывалось только противостоянием, борьбой и конфликтами. Ограничивая фольклорные традиции, церковь вместе с тем испытывала их постоянное и ощутимое воздействие. Поэтому наряду с официальным, книжным христианством - христианством теологов и схоластов - в католической Европе существовало еще и «другое христианство» - повседневный, «бытовой», «приходский» католицизм, вера и религиозная практика масс населения.

Другой характерной чертой европейской культуры эпохи Возрождения было обращение к великому наследию античности. В Европе XIV - XV вв. часто повторялась мысль о возрождении античного искусства и науки и возвращении их к свету после тысячелетнего «мрака средневековья». Интерес к античному искусству, его идеям и образам привлек внимание сюжетам языческой мифологии. Чрезвычайно популярными стали многочисленные мифы об амазонках, золотоносных странах, чудесах Востока и т.д. Следует отметить, что черпались эти сюжеты не только из произведений искусств, но и из научных трактатов и различных сочинений античных ученых (Плиния Старшего, Юлия Солина, Ктесия Книдского, Мегасфена и др.).

Признавая, что отличительной чертой европейской культуры Ренессанса являлась неодолимая тяга к мифу, автор диссертации вместе с тем выражает согласие с позицией испанского историка Х.А. Маравалля, справедливо полагавшего, что суть эпохи Возрождения несводима к «подражанию древним». В гораздо большей степени «новая эра» была связана с развитием экономики, торговли, политики, военного искусства, дипломатии, фортификации и инженерии, духом меры и расчетливости, а также с деятельностью путешественников, мореплавателей, купцов, авантюристов, миссионеров Maravall, J.A. La diversificacion de modelos del Renacimiento: Renacimiento frances y Renacimiento espanol. - "Cuadernos hispanoamericanos", 1982, № 390. Р. 570-571.

Больших успехов в области практического освоения мира добились жители Пиренейского полуострова, в духовном мире которых первопроходческая страсть, жажда открытий и стремление «шагнуть за предел» занимали особое место.

В третьем параграфе «Своеобразие мифомышления конкистадоров» демонстрируется специфика бытования мифологической составляющей европейской культуры в менталитете иберийских народов, непосредственно осуществлявших практическое овладение латиноамериканским континентом.

Отличительной особенностью иберийского Возрождения являлся его диалогический характер, выражавшийся, прежде всего, в том, что испанское Возрождение находилось на «скрещении итальянского и Северного Возрождения» (С.И. Пискунова): интерес к античности здесь дополнялся «христианским гуманизмом» Эразма Роттердамского и известным практицизмом.

Диалогизм иберийского Возрождения - это также результат соединения возрожденческого опыта с национально-культурным доренессансным опытом. Хотя испанский этнос возник на основе преимущественно европейского (иберо-римско-кельтско-германо-греческого) элемента, но в ходе его постепенной исламизации и арабизации. Жизнь на границе миров, в условиях постоянного сосуществования и взаимодействия различных цивилизационных традиций и религиозных верований сформировала такие черты национального характера испанцев как особая восприимчивость ко всему новому, любопытство, воинственность, гордость, индивидуализм, презрение к систематической созидательной деятельности, приверженность к фантазиям и чудесам. Все эти черты переплетались с ренессансной книжно-письменной культурой, благодаря которой аморфные фантазии иберийцев обретали вполне определенные, зримые и поэтому достоверные очертания. Именно книги сыграли главную роль в укоренении, распространении и утверждении тех многочисленных мифов и химер, которые впоследствии столь уверенно «прописались» в Новом Свете.

Таким образом, коллективное воображение нации было пропитано колоссальным мифологизмом, который лишь усиливался в процессе конкисты. Оно получало подпитку из различных религиозных воззрений и возрожденческой литературы (античных и средневековых энциклопедий, космографий, карт и атласов, записок путешественников, бестиарий, рыцарских романов). Покидавшие родные берега мореплаватели мыслью своей заранее были устремлены к неведомым, но, безусловно, сказочным берегам, как бы они не назывались: Индия, Земной Рай или Царство Сатурна.

Третья глава «Отражение процессов культурообразования в мифе» состоит из двух параграфов.

В первом параграфе «Латиноамериканские модификации мифологемы Золотого века» раскрываются изменения в содержании классического топоса в процессе его адаптации к реалиям Конкисты.

Диалогический характер иберийского Возрождения отразился в мифе о Золотом веке. С одной стороны, Ренессанс был культурой, воплотившей страстное желание человека приобщиться ко всей полноте посюстороннего бытия, в котором обязательно должно найтись место земному, человеческому Раю. Восстановив авторитет античности, Ренессанс актуализировал и представления Вергилия, Горация и Ямбула о том, что в море существуют некие острова, отделенные от остального мира, деградировавшего к «железному веку», являющиеся своеобразными слепками или осколками века Золотого. Поэтому, устремляясь за Геркулесовы столбы в Море Мрака, преодолевая предел, издревле поставленный человечеству, возрожденцы хотели вернуть потерянный Рай, «Сатурново царство» с его благоприятным климатом, чудесной и цветущей природой, благодетельными, миролюбивыми и справедливыми жителями.

С другой стороны, культура Ренессанса была нацелена на практическое освоение мира. Свою задачу первооткрыватели Нового Света видели не только в том, чтобы найти царство Кроноса, но и в том, чтобы отыскать источники богатства и славы. Испанцев вполне справедливо обвиняют в неуемном аппетите по отношению к золоту: не ограничиваясь простым обменом и грабежом, они повсюду на завоеванных землях организовывали добычу драгоценных металлов. Золотая лихорадка превратила конкисту в колоссальное по своему размаху экономическое предприятие, в котором выветривались стереотипы патриархальных отношений, связанные со средневековым религиозно-светским духовным комплексом вассального служения богу-монарху, и рождалось новое, освобождавшееся от средневековых традиций сознание. Таким образом, мифологема Золотого века стала приобретать иное, отличное от античного, содержание, связанное, прежде всего, не с духовными, а с материальными ценностями.

Следует отметить, что взаимодействие различных мифологических пластов - мифов коренных народов Америки и переосмысленного Ренессансом мифологического наследия античности в мышлении конкистадоров, привело к рождению новых специфически латиноамериканских синкретичных мифов: о Семи городах, о городе Цезарей, о золотых странах Эльдорадо и Маноа, об островах Бимини, Бразил и Сан-Бредан.

Во втором параграфе «Мифологическая основа «народного католицизма»» показано, что одновременно с классическим мифом Новый Свет воспринял и христианство, ставшее фундаментом для латиноамериканского культурного синтеза.

В ходе завоевания новых земель миссионер шел рядом с конкистадором. Католические священники и миссионеры прилагали максимум усилий для христианизации язычников - индейцев. Однако восприятие догматов и принципов христианства требовало традиций абстрактного мышления, которых у автохтонных народов Америки не было. Поэтому естественным выходом представлялся поиск аналогий между мировой религией и местными верованиями. Был найден ряд символов, наличествующих как в христианстве, так и в доколумбовых религиозных воззрениях: крест, гора, змея. Сыграло свою роль наличие в христианстве следов некоторых древних культов, в том числе солярного, культа предков. Были выявлены параллели между образами Христа и автохтонного культурного героя и бога Кецалькоатля. Прослеживалась историческая преемственность между мифологическими образами Матери-Земли, Богини-Матери и христианской Богоматери.

Таким образом, при всей колоссальной разнице в содержании, вкладываемом в символы и образы христианством и доколумбовыми религиями, они стали символическими формами, в рамках которых происходил процесс культурного взаимодействия.

Для обращения индейцев в христианство использовались элементы их собственной культуры: на местные языки были переведены народные испанские религиозные песни, тексты католических молитв приспосабливались к индейским мелодиям, в религиозные процессии были включены танцы коренных народов Америки, в церковных и монастырских зданиях, их убранстве, росписи, утвари легко распознавались черты автохтонной художественной традиции.

Следует отметить и то, что определенную роль в процессе взаимопроникновения двух религиозных систем играла официальная политика королевских властей: была создана широкая сеть церковных школ, многие храмы возводились на руинах индейских религиозных сооружений.

Однако, несмотря на все усилия, население латиноамериканского континента в XVI - XVIII вв. лишь формально могло считаться католическим, значительную часть религиозных представлений продолжали составлять автохтонные культы, облаченные в заимствованную форму. Под оболочкой католицизма продолжало жить местное язычество, что и составило суть «народного католицизма»

В Заключении суммируются и обобщаются основные выводы и результаты, полученные в ходе диссертационного исследования.

ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИИ ОПУБЛИКОВАНЫ СЛЕДУЮЩИЕ РАБОТЫ:

Пискунова А.В. Архетип змеи в мифах Мезоамерики. // Труды аспирантов и соискателей Ростовского государственного университета. Том IX. - Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 2003. (0,1 п.л.).

Пискунова А.В. Нравственные ценности в мифологических системах мира// Нравственность и религия: Сборник материалов Международной научно-практической конференции. - Пенза: Изд-во Приволжского Дома знаний, 2004. (0,2 п.л.).

Пискунова А.В. Культурные архетипы в мифологии древних обществ доколумбовой Америки// Лосевские чтения: Материалы научно-теоретической конференции «Цивилизация и человек: проблемы развития», г. Новочеркасск, май 2004г. / Юж.-Рос. гос. техт. ун-т. - Новочеркасск: ООО НПО «ТЕМП», 2004. (0,3 п.л.).

Пискунова А.В. Преемственность архетипов в культуре межцивилизационного общения на территории Месоамерики// Языковые и культурные контакты различных народов: Сборник статей Всероссийской научно-методической конференции. - Пенза: Изд-во Приволжского Дома знаний, 2004. (0,2 п.л.).

Пискунова А.В. Латиноамериканский культурно-цивилизационный синтез: утопия или реальность? // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2005. №1. (0,1 п.л.).

Пискунова А.В. Духовная культура и личность в Испании эпохи конкисты// Социально-гуманитарное знание: практический аспект. Материалы конференции. - Ростов-на-Дону: Институт управления, бизнеса и права, 2005. (0,2 п.л.).

Размещено на Allbest.ru