Защитные ритуалы в ведической и тюркской культурах (компаративистский анализ)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Защитные ритуалы в ведической и тюркской культурах (компаративистский анализ)

Айтжанова А.К., Жоломанова А.Х.

Неизбежный процесс интеграции современного Казахстана в мировое пространство предполагает поиск общих культурологических оснований. В этой связи актуальным видится анализ традиций, обычаев, церемоний различных народов с целью обнаружения у них общей платформы.

При всем многообразии различных культур, необходимо отметить некое единство, целостное фундаментальное основание, объединяющее их. Это объясняется общей духовной базой, едиными ценностными основаниями. В данной работе будет предложен компаративистский анализ ведических и тюркских традиций и церемоний, пронизывающих первые этапы жизни человека. Это указывает на понимание важности формирования качеств личности, в связи с чем проводились защитные ритуалы.

Отношение к беременным женщинам. В ведической культуре считалось, что жизнь человека начинается с момента зачатия, а не со времени его рождения. Рождение здоровых детей с хорошими качествами характера считалось одной из важных религиозных задач семейного человека. Согласно Ведам, семейные люди должны готовиться к осуществлению этой задачи еще до зачатия, совершая определенные очистительные ритуалы и подготовительные действия. Самым важным моментом считался сам момент зачатия, поскольку именно в это время приходит определенная душа с соответствующей кармой, характером и желаниями. Поэтому Веды предписывали с особой тщательностью выбирать момент для зачатия ребенка, учитывая астрологическое положение планет, умонастроение родителей и прочие многочисленные факторы. Согласно Ведам будущее ребенка, его судьба определяются в основном моментом зачатия, которому посвящался определенный ритуал - гарбодханасамскара [1, с. 105].

Следующим по важности периодом был период внутриутробного развития человека. Он включался в общий цикл человеческой жизни, и считался наиболее уязвимым временем, требующим особого внимания. Поэтому защита матери и ребенка во время беременности являлась важным элементом ведической культуры. Защита беременной женщины, согласно Ведам, состоит из четырех аспектов: духовного, энергетического, психологического и медицинского.

Необходимость духовной защиты основывалась на мировоззренческой установке о том, что от поведения матери во время беременности зависит развитие сознания будущего ребенка. Считалось, что если женщина живет в соответствии с заповедями религии и морали, то в ребенке развиваются благоприятные качества характера и склонность к духовному развитию. Поэтому Веды рекомендовали беременной женщине совершение определенных религиозных церемоний, общение со святыми людьми.

Обычаи тюркских народов также свидетельствуют о наличии идеи о том, что характер ребенка зависит от поведения и общения матери во время беременности. Казахские, киргизские обычаи запрещали беременным женщинам общаться с неблагополучными или греховными людьми. Согласно казахскому поверию, ребенок обретал качества характера человека, который находился рядом с беременной женщиной во время его первого шевеления. Поэтому женщине рекомендовалось находиться все время в обществе почтенных и благочестивых личностей.

Ведическая литература утверждает, что разного рода нечистая сила: духи и привидения имеют особую склонность нападать на зародыши и потому приходят к беременным женщинам. В оберегании женщины и ребенка от их негативного влияния заключался энергетический аспект защиты. В Маркандея Пуране опасность от злых сил описывается следующим образом: «Есть ужасные дьяволы и ведьмы, стремящиеся сожрать зародыш беременной. Поэтому ее всегда следует охранять от них постоянным соблюдением чистоты, написанием священных мантр и ношением красивой гирлянды. Обрахман, Вирупа (Безобразие) и Викрити (Уродство) обычно живут в деревьях, на холмах, в оврагах и озерах. Поэтому беременной не следует посещать этих мест. Сын убийцы зародыша -- Вигхна (Убивающий), а Мехини (Выкидывающая) -- его дочь. Первый входит в чрево и съедает зародыш, вторая, входя в чрево, вызывает выкидыш» [1, с. 67].

Так же в Ведах говорится о том, что для защиты беременной женщины ее муж должен взывать к богине Шри и проводить специальные защитные церемонии: «Злые демоны, стремящиеся сосать кровь, приходят к женщине во время первой беременности, чтобы сожрать зародыш. Чтобы отогнать их, муж пусть взывает к богине Шри, так как спрятавшийся дух оставляет женщину, охраняемую ею. Эти невидимые жестокие пожиратели мяса приобретают власть над женщиной во время первой беременности и вредят ей. Поэтому предписана церемония, называемая симантоннаяна» [1, с. 68]. Богиня Шри в ведической традиции это богиня удачи, супруга Бога - Вишну.

Народы Средней Азии и Казахстана также верили в то, что ребенок в утробе матери подвергается опасности со стороны злых духов - албасты. Для защиты женщины от их влияния предписывалось носить различные оберегающие амулеты, а также обращаться за помощью к богине Умай, покровительствующей женщинам и детям. Как богиня Шри в ведической традиции - супруга Бога Вишну, также богиня Умай у тюрков - супруга Бога Тенгри.

В целях защиты плода Веды запрещали беременным женщинам стричь волосы. Считалось, что такая стрижка уменьшит защитную ауру ребенка.

Схожие ограничения существуют в тюркской культуре. «До сегодняшнего дня беременные казашки следуют ряду предписаний: не стригут волосы, так как считают, что любыми манипуляциями с ними можно навредить плоду, в том числе сократить жизнь будущему ребенку».

Эмоциональная забота о беременной женщине, согласно Ведам, заключалась прежде всего в чутком отношении к ее потребностям и желаниям. Первейшей обязанностью мужа было исполнение желаний своей беременной жены. Согласно Яджнавалкье, из-за неисполнения желаний беременной женщины зародыш становится нездоровым -- он или деформируется, или выпадает [2, с. 45].

Схожее предписание существует в казахской культуре. Окружающие потакали прихотям беременных в еде (жерик), считая, что желание беременной женщины -- это желание будущего ребенка.

Ведические предписания для родов и их аналоги в культуре народов Средней Азии.

Помимо сходств в отношении к беременным женщинам существуют определенные сходства между ведическими традициями родовых процедур и обычаями азиатских народов.

Согласно ведическим предписаниям, женщина должна была рожать ребенка не в доме проживания, а в специально построенном для этих целей помещении. Его начинали подготавливать за месяц до предполагаемых родов, очищая и защищая специальными мантрами от проникновения в него злых духов. Считалось, что нечистые силы могут повредить ребенку во время родов. Поэтому, чтобы защитить роженицу от их влияния, в родовом помещении держали огонь, воду, палку, лампу, оружие, жезл и горчичное семя.

Азиатские народы также считали, что злые духи: албасты, кары - могут навредить во время родов. Поэтому в юрте или кибитке, где рожала женщина, должен был днем и ночью гореть огонь. Около огня клали оружие острием к входу, а над головой женщины вешали другое оружие (саблю, плеть или камчу). Считалось, что эти меры защищают женщину и ребенка от проникновения злых духов.

В ведической культуре, когда у женщины начинались схватки, приглашали брахмана, чтобы он развязал все узлы в доме. Это действие символизировало освобождение плода во чреве матери и успешное открытие родовых путей. Этот же обычай сохранился в культуре многих народов Евразии. Казахи, например, сразу после наступления первых схваток приглашали баксы - шамана: на одежде женщины развязывали все узелки, расплетали ей косы, снимали металлические украшения; в доме, где проходили роды, с посуды снимали крышки, открывали сундуки, развязывали переметные сумы, расплетали арканы. Согласно казахскому поверию, этот обычай устранял препятствия на пути ребенка по родовым путям.

В ведической культуре, когда ребенок рождался, наиболее почетная женщина шла к отцу и сообщала ему эту радостную новость. В благодарность за принесенную новость, мужчина должен был щедро одарить ее. Также в традициях тюркских народов одна из женщин приносила новость о рождении ребенка отцу со словами «Сююншы!» А благодарный отец должен был подарить ей подарок.

Согласно Ведам, первая церемония, которую должен был совершить отец ребенка это медхаджанана - пробуждение разума. [1, с. 56]. Во время этой церемонии отец должен был своим безымянным пальцем и с помощью какого-либо золотого предмета дать ребенку мед или топленное масло - гхи. Согласно аюрведическому трактату Сушруты, топленое масло увеличивает оджас - иммунную силу ребенка и способствует развитию тонких тканей мозга. Поэтому топленое масло в чистом виде или смешанное с медом применялось для пробуждения разума новорожденного.

Схожий обычай сохранился у киргизского народа. Согласно киргизской традиции, новорожденному давали пососать сары май - топленное коровье масло.

Одновременно с церемонией медхаджананы, согласно «Гобхила-грихьясутре», ребенку давали тайное имя, которое было известно только родителям. [1, с. 51]. Оно не сообщалось другим, поскольку считалось, что враги могут совершить над ним колдовство и таким образом повредить ребенку. Впоследствии на десятый или двенадцатый день проводилась церемония нама-караны - наречения именем, когда ребенку давалось официальное имя. Таким образом, в ведической культуре ребенок мог иметь тайное и общеизвестное имя.

Аналогичная традиция существует в тюркской культуре. У казахов до настоящего времени сохраняется древнее поверье, что если у человека есть тайное имя, то враги не могут причинить ему никакой вред в виде порчи или сглаза.

В ведической культуре также существовал обычай, если в семье часто умирали дети, или ребенку грозила какая-либо опасность, то ему давали имена, содержащие негативный оттенок. Например, Несчастный или Злополучный. Считалось, что злые силы, способные повредить ребенку, не обратят на него внимание, и таким образом плохое имя защитит его от негативного воздействия.

Схожий обычай существовал в тюркской культуре. У народов Азии было не принято хвалить ребенка, отмечать его красоту или здоровье. Считалось, что таким образом можно сглазить ребенка. В некоторых случаях ребенку давали негативные прозвища. Его могли называть глупым или некрасивым, чтобы не привлекать к нему внимание завистливых темных сил.

Также в целях защиты от сглаза в ведической культуре было принято наносить на лоб ребенка защитный знак - тилак. Его рисовали в области межбровья. Согласно ведической традиции, в этом месте располагается аджна-чакра - «третий глаз». Считалось, что тилак в области третьего глаза может защитить человека от сглаза и любого негативного воздействия.

Аналогичная традиция существовала у тюркских народов. Для защиты ребенка они рисовали на лбу ребенка знак, имевшим защитную функцию.

В ведической культуре процесс родов считался ритуально нечистым, от осквернения которым женщина и ребенок очищались спустя десять дней. В обычаях тюрков женщина после родов также считалась нечистой. «Роженица в течение определенного времени обладала, по традиционным представлениям казахов, сакральной нечистотой. Даже новорожденного ребенка первый раз грудью кормила соседка или родственница родившей женщины. А если в семье была кормящая женщина, то предпочитали, чтобы она кормила новорожденного несколько дней. Первые три дня роженице запрещалось подавать мужу пищу, выходить на улицу. Запреты снимались после ритуального омовения женщины. Это омовение обычно совершалось на третий день после родов. Женщина мылась водой, в которой кипятили можжевельник (арша) или вереск. В традиционном понимании казахов можжевельник считался кустарником, изгоняющим и отпугивающим злых духов.

В ведической литературе утверждалось, что новорожденный ребенок сохраняет связь с иным миром и потому уязвим для духов и привидений. По этой причине запрещалось оставлять ребенка одного в сумерки или ночью, а на ночь рекомендовалось оставлять зажженным небольшой светильник, свет которого отгонял нечистую силу.

Тюркские народы тоже верили в то, что младенца необходимо защищать от происков злых духов. С этой целью ребенок должен был спать при свете, а также его оберегали амулетами и молитвами.

По случаю рождения ребенка в ведической культуре семья устраивала большой праздник, на котором гостей угощали пиром, а те в свою очередь одаривали новорожденного дарами и благословениями, желая ему долгой и счастливой жизни [1, с. 58].

Традиция приглашать в дом гостей, служить им и просить благословений широко распространена по всей Средней Азии.

Анализ ведических предписаний относительно родов и защиты новорожденных показывает, что многие из них существуют в традициях тюркских народов.

Следующим этапом является период взращивания и воспитания ребенка. И здесь мы также можем обнаружить серьезные сходства между обычаями тюрков и ведической культурой.

Церемония первой стрижки. Чудакарана и шашалу.

Одна из важных церемоний, проводимых для ребенка, в ведической культуре это первая стрижка - чудакарана, целью которой было сделать долгой жизнь ребенка. «Жизнь продляется благодаря стрижке, без нее укорачивается. Поэтому она должна совершаться в любом случае» [1, с. 60].

Согласно Яджурведе (3,33) и Атхарваведе (4, 68, 2), чудакарана заключалась в смачивании головы, произнесении молитвы, обращенной к бритве, в приглашении цирюльника, стрижке волос, сопровождаемой воспеванием ведических мантр и пожеланиями ребенку долгой жизни, благополучия, доблести и потомства [5, с. 45].

Ведическая литература предписывала провести обряд первой стрижки волос ребенка на первом или третьем году его жизни. В Ману-самхите говорилось: «Согласно предписанию священного откровения, обряд стрижки должен быть совершен для всех дважды рожденных в конце первого или третьего года» [3, с. 124].

Точно так же, как в ведической культуре первая стрижка волос считалась важным ритуалом в жизни человека, в культуре тюркских народов первая стрижка волос являлась одним из главных ритуалов в жизни ребенка. У казахов, например, эта церемония называлась шашалу. Она проводилась на первом году жизни ребенка и сопровождалась ритуальными обрядами.

В переводе с санскрита чудакарана означает «делание прически». Прическа для мальчиков в ведической культуре означала, что их брили на лысо и оставляли на макушке прядь волос, которая называлась шикха. Эта шикха считалась важным атрибутом в облике мужчин, принадлежащих к высшим сословиям. Ведическая литература утверждала, что если мужчина совершает религиозные церемонии, не имея этой пряди волос на макушке, то все его ритуалы считаются недействительными: «Пусть всегда остается со священным шнуром и прядью. Без них совершение религиозных церемоний равнозначно несовершению» [3, с. 145].

Точно также у тюркских народов во время первой стрижки волос мальчиков брили налысо, а на макушке оставляли прядь волос, называемую айдар.

В ведической традиции было принято прятать оставшиеся от стрижки волосы ребенка, закапывая их в коровнике, или погружая в водоем. Считалось, что волосы это часть тела и они могут быть предметом магических действий и заклинаний, поэтому их убирали в недоступное для врагов место.

Тюркские народы также считают, что срезанные с головы волосы необходимо тщательно скрыть: сжечь, закопать или утопить. Поскольку через волосы человеку могут причинить вред другие люди, животные или духи.

Во время чудакараны в ведической культуре в дом приглашались брахманы - священники, которые одарялись хозяином дома, и которые давали ребенку благословение на долгую жизнь. Оставление хохолка на макушке с точки зрения Вед обеспечивало ребенка долгой жизнью. Аюрведический врач Сушрута утверждает: «на голове, около макушки, находится соединение «шира» (артерии) и «сандхи» (нервного узла). Здесь, на темени, находится жизненная точка, называемая «адхипати» («владыка»). Всякое повреждение этой части вызывает мгновенную смерть». Поэтому оставление пучка волос над теменем означало защиту жизненной силы человека. Во время этой церемонии, отец произносил мантру: «Я срезаю волосы ради долгой жизни, хорошего пищеварения, благополучия, хорошего потомства и доблести» [1, с. 75].. Таким образом, считалось, что во время чудакараны ребенок получает все эти блага.

В тюркской культуре церемония шашалу также предназначалась для долголетия ребенка. «Во время этой церемонии приглашались все взрослые мужчины аула и самый старший из них первым срезал прядь волос с головы малыша. При этом аксакал произносил пожелание: «Долгих лет жизни тебе!» После этого он передавал ребенка другому, и каждый присутствующий проделав тоже самое, одаривал виновника торжества деньгами или сладостями».

И наконец, в ведической и тюркской культурах церемония первой стрижки волос сопровождалась праздником и угощением всех гостей пиром.

Таким образом, данный компаративистский анализ защитных церемоний в таких, казалось бы, отдаленных друг от друга культурах, как ведическая и тюркская, позволяет обнаружить немало сходных черт. Что свидетельствует о наличии общей духовной платформы. Результаты исследования могли бы быть полезны в изучении методологических проблем социокультурных и духовных трансформаций казахстанского общества в условиях глобализации.

ведический тюркский традиция церемония

Литература

1. Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды (обычаи). Москва: Высшая школа, 1990. - 319 с.

2. Самозванцев А. М. Книга мудреца Яджнавалкьи. М.: Наука, 1994.- 376 с.

3. Законы Ману. Москва: Издательство восточной литературы, 1960- 362 с.

4. Турсынов Е.Д. Истоки тюркского фольклора. - Алматы, 2001.- 166 с.

5. Атхарваведа. Избранное. М: Наука, 1989. - 406 с.

Размещено на Allbest.ur