Интерпретация религиозной символики в массовой коммуникации

Размещено на http://www.allbest.ru/

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ СИМВОЛИКИ В МАССОВОЙ КОММУНИКАЦИИ

Есекеева Эмина

Магистрант 1 курса

кафедры религиоведения

и культурологии

КазНУ им. аль-Фараби

Научный руководитель:

к.филос.н., доцент

Мейрбаев Б.Б.

В настоящий момент происходит активное развитие новейшей коммуникационной технологии, в ходе чего, скорость обмена информацией в современном культурном пространстве постоянно растет. Это способствует процессам глобализации с ее последствиями, которые оказывают воздействие на ход активного взаимообмена художественными, ценностными, мировоззренческими установками между обществами разных культур. При этом элементы начинают терять свой аутентичный смысл. Так, в частности, происходит с религиозной символикой, которая переосмысливается даже в собственном пространстве.

Само по себе определение понятия символа представляет отдельную проблему и имеет достаточно давнюю философскую традицию. Множество существующих на сегодняшний день определений говорят о многозначности самого феномена. В широком смысле данное понятие фиксирует «способность материальных вещей, событий, чувственных образов выражать идеальные содержания, отличные от их непосредственного чувственно-телесного бытия» [1, с. 726]. Символ - это «чувственное воплощение идеального» (Кассирер), знак, указывающий на что-то, что не есть он сам или замещающий что-то другое. Чаще всего символ указывает на некое абстрактное, непосредственно не воспринимаемое содержание, смысловое образование, комплекс представлений, относящихся к религии, политике и т.д. С одной стороны, символ отсылает к чему-то, с другой - обладает самостоятельной ценностью, «объединяя различные планы реальности в единое целое», материальное и идеальное.

Символ можно рассматривать как обобщение, идеальную конструкцию вещи, в отличие от абстрактного понятия обладающую образной структурой, неразвернутым знаком. Символ создает перспективу для бесконечного развертывания вещи в мысли. Символы подобны знакам в одном, решающем отношении: и символы, и знаки указывают на нечто, лежащее вне их самих. Символ указывает на нечто лежащее за его пределами - на сверхъестественную реальность. Главным различием между знаком и символом заключается в том, что знаки не учувствуют в той реальности, которую нам предоставляют, в то время как символ участвует в смысле той реальности, которую нам предоставляет. Различие между знаком и символом - это различие между участием в символизируемой реальности.

В силу своей интродуктивности, религиозные символы могут содержать различные смыслы. Они не описывают уже введенные в текст или речь «обозначения», а сами в себе скрывают множество значений, которые подвергаются последующему описанию и интерпретации. Религиозные символы могут иметь различные интерпретации даже в одной и той же культурной среде. Именно это определяет достаточно широкую область их применения и действенность при тех или иных обстоятельствах.

Нынешняя культурная ситуация характеризуется выходом религиозных символов за пределы религиозного пространства, а именно использованием массовой культурой религиозных символов. Это говорит нам о массовизации религии, так и о «религизации» массовой культуры.

Массовая культура - это культура, которая рассчитана на широкие массы людей, с потребительскими элементами, производимых в больших объемах. Появление и развитие массовой культуры связаны с бурным развитием средств массовой коммуникации, с формирование индустриального общества, постепенным повышением статуса городского рабочего класса и расширением демократических институтов.

Господство религии в культуре на протяжении тысячелетий сформировало так называемую традиционную культуру, которая отличалась заметным присутствием религиозных идей и установок во всех сферах духовной деятельности: в политике, морали, искусстве, праве, философии, образовании. Вплоть до XIX в. религия служила базисным мировоззрением, составляющего основу той или иной культуры.

Изменения типа культурной коммуникации привело к невиданному ранее росту информационного пространства, доводя его поистине до мирового масштаба; к диалогу, взаимопроникновению и взаимовлиянию различных культур, к возникновению новых видов искусства и новых технологий, а также к поточно-конвейерному тиражированию произведений культуры и появлению на этой основе массовой культуры. Человек, оснащенный новейшими технологиями и современной техникой, становится более рациональным, а значит он не нуждается в иррациональной вере, ценностях религии.

Так, например, достаточно распространенным является мнение о безрелигиозности современной массовой культуры. Однако, как писал Ю.М. Лотман, «прогресс науки и техники, светский «языческий» характер культуры поколебали веру в Бога. Гуманисты теснили Бога, чтобы очистить место для человека. Но в сознании массового обывателя это место занял сатана» [2].

В XX в. на смену традиционным, архаическим формам культурного творчества пришла «индустрия культуры» - производство культурных ценностей для массового потребления, основанное на практически безграничных возможностях их тиражирования, которые предоставляет современная техника. «Индустрия культуры» - это бизнес, который должен приносить прибыль: книги, картины, фильмы, песни, формы досуга, газеты, телепрограммы, стандарты жизни и соответствующие им идеалы, установки мышления, нормативы поведения и т.д. - всё это должно получить максимально широкий сбыт. Следовательно, в культуру вторглись законы рынка, и религия как составная часть культуры вынуждена находить способы «выживания» в новых условиях. Современному человеку, жизнь которого существенным образом отличается от образа и ритма жизни человека предшествующих столетий, некогда знакомиться с многовековой историей религиозной традиции, вникать в особенности догматики, читать сложные религиозные тексты, ориентированные на внимательного, вдумчивого и духовно развитого человека. В этой ситуации обыватель довольствуется эрзац-религией, т.е. суррогатом, примитивным, неполноценным, искаженным заместителем подлинной духовной традиции.

По мнению американского социолога П. Бергера, религия в ситуации рыночных отношений должна найти сбыт: «ее нужно теперь «продать» клиентам, которых уже никто не принуждает «покупать». В этой ситуации религиозные институты становятся деятелями рынка, а религиозные традиции - потребительским товаром. Во всяком случае, большая часть религиозной деятельности определяется в этой ситуации логикой рыночной экономики» [3].

Религиозные символы и понятия, по словам того же самого П. Бергера, предоставляют устойчивость и прочность человеческого существования, придавая ему определенное значение. Религия представляет собой как бы «священную завесу», освящая нормы и ценности человеческой жизни и гарантируя тем самым социальный порядок социального мира.

Массовая культура не требует от человека ни глубоких знаний, ни размышлений, поскольку она апеллирует к непосредственным эмоциональным реакциям. Для массовой культуры присуще возвращение к древним мифам, в том числе религиозным, с их иррационально-эмоциональным настроем и создание новых мифов с привлечением представлений, заимствованных или вязанных с традициями колдовства, гадания, веры в чудеса, астрологии и т.п. В массовой культуре сталкиваются две тенденции: одна связана с игрой на самых примитивных чувствах и побуждениях, вплоть до биологических инстинктов, которая в своем крайнем представлении порождает контркультуру, которая негативно оценивает существующие нормы и порядки в обществе; другая тенденция вызвана желанием большинства повысить свой социальный статус и образовательный уровень, что происходит за счет популяризации научных идей, а также упрощенного изложения сюжетов произведений классической литературы (в т.ч. библейской).

Эта тенденция проявилась в трактовке библейских сюжетов Э.Л. Уэббером в рок-опере «Иисус Христос - суперзвезда», посредством рок-музыки или, например, в таких культовых произведениях религиозной массовой культуры, как в фильме «Страсти Христовы» Мелона Гибсона или в романе Никоса Казандзакиса «Последнее искушение», по которому Мартин Скорсезе снял фильм «Последнее искушение Христа». Трансляции подобных фильмов вызвала массу критики со стороны многих общественных и религиозных организаций. Не стоит забывать и о «Карикатурном Скандале» - межкультурном конфликте, который возник между мусульманами арабского мира и современной западной культурной традицией, базирующейся на свободе слова, которая вспыхнула в конце 2005 - начале 2006 годов и охватила практически все страны Европы и мусульманского Востока, а также политический конфликт внутри европейских государств. Причиной конфликта послужили карикатуры на исламского пророка Мухаммеда, напечатанные в 2005 году в одной из датских газет.

Осовременивание мифологических и библейских сюжетов (например, Христос трактуется как хиппи - бунтарь, бросивший вызов обществу) приобретает большую популярность, поскольку идейная направленность подобных произведений, в том числе упомянутой рок-оперы, связано со стихийным бунтом молодежи против ценностей современного общества. Автор либретто к рок-опере «Иисус Христос - суперзвезда» Тим Райс в одном из интервью газете «Times» сказал: «Мы рассматриваем Иисуса не как Бога, а как человека, оказавшегося в нужное время в нужном месте». Конечно же, для глубоко верующего человека подобная трактовка евангельских сюжетов неприемлема, так как с их точки зрения массовые формы культуры обесценивают высокую духовность, расшатывают или даже разрушают моральные устои.

Вовлеченная в процесс распространения массовой информации, реклама рассматривается как вид массовой коммуникации. Наряду с существующими проявлениями рекламы как средства манипулирования, очевидна ее роль в управлении социокультурными процессами в обществе. Постоянное возрастающее количество данных и ускоряющийся темп современной жизни людей обусловили необходимость исследования средств, позволяющих выразить большой объем информации в максимально сжатой форме. Одним из таких средств, широко используемых в современной рекламе, является символ.

Мы становимся свидетелями активного вовлечения символа в рекламную деятельность. Основанием для этого являются такие его особенности как протяженность символической эпохи мировосприятия, эмоциональность значения, ценность, наследуемость, незаменимость и непреднамеренность создания символа, его соучастия тому явлению, которое он символизирует.

Религиозные символы как символы, принадлежащие к одной из областей культуры, являются активными участниками рекламной коммуникации и трансляции религиозных ценностей и характеризуются незаметностью влияния, быстрым распространением через СМК (Средства Массовой Коммуникации) и способностью к формированию ценностей, мотивов и установок в сознании членов общества.

Однако огромное давление СМИ и психологические особенности восприятия рекламных сообщения приводят к тому, что подобные символы в процессе коммуникации теряют часть своего сакрального для аудитории значения. Ценности, заложенные в подобных символах, уже не рассматриваются как напрямую связанные с религиозной культурой. Они либо понимаются как общие символы определенной культуры, либо могут пониматься потребителем лишь в контексте одного из их значений. При этом все остальные значения полностью отвергаются.

Известно особое воздействие традиционных религий на умы и сердца миллионов людей: во время мистерий, богослужений, паломнических странствий к святым местам, крестного хода, пасхальной заутрени верующие люди ощущают единый порыв, единые чувства и настроения, «мистическую сопричастность» друг с другом и с Богом, свое «духовное родство». В этом смысле произведения массовой культуры, чтобы завоевать популярность, уподобляются традиционной религиозности, используя религиозные методы воздействия на людей, т.е. они заполняют то духовное пространство, которое веками занимала религия. Поскольку «духовная пища» массовой культуры отличается примитивностью и общедоступностью, то образцы массовой культуры с легкостью подменяют религию.

Следствием подобных представлений становится популяризация современной массовой культурой апокалиптических сцен в различных проявлениях. Они варьируются от войн и террористических актов, связанных с оружием массового уничтожения, до изложения псевдорелигиозных идей в жанре научной фантастики, ужасов и фэнтези. В подобных произведениях масс-культуры присутствуют пророчества о конце света; в них детально просчитывается, когда погибнет мир; что произойдет с миром после того, как осуществится последнее сражение между силами добра и зла (между Христом и войском Антихриста).

В этом смысле опасность представляют не средства массовой информации - величайшее достижение науки и техники, сблизившее страны и народы, давшее возможность миллионам людей приобщиться к высшим достижениям современной культуры. Опасность в том, что распространение ценностей массовой культуры в глобальном мире сопровождается снижением и нивелированием духовного уровня масс, снижением интеллектуального уровня, манипулированием общественной психологией и массовыми настроениями.

Литература:

манипулирование символ религиозный ценность

1. Родионова С.А. Символ // Постмодернизм. Энциклопедия. - М., 2001.

2. Бердяев, Н.А. Философия неравенства / Н.А.Бердяев // Русское зарубежье: Из истории социальной и правовой мысли. - Л, 1991. - С.218;

3. Бергер, П. Священная завеса/ П. Бергер // Неприкосновенный запас: дебаты о политике и культуре. - №32, 2003. - С.12.

Размещено на Allbest.ru