182

Размещено на http://www.allbest.ru/

182

Челябинский государственный университет

Традиционная культура и современное общество

Мациевский Г.О.

Основное содержание исследования

Проблема понимания места и роли традиционной культуры в жизни современного общества, её значение для формирования не только культурной, но и образовательной, социально-экономической, идеологической, политической и любой иной стратегии государства всё чаще становятся объектом обсуждений и предметом исследования различных наук.

Уже несколько столетий в России, периодически разгораясь и затухая, идёт борьба с народными суевериями и традициями. В XVII в. церковь объявила народное искусство "сатанинским", возами свозились и сжигались народные музыкальные инструменты - жалейки, гусли, волынки, подвергались преследованиям носители устной исторической традиции, народных преданий - бояны, скоморохи, офени и др. XVIII век с эпохой Просвещения всё народное объявил "примитивным", а приверженность традициям - признаком отсталости. Век XIX в России ознаменовался частичным изменением отношения к народному началу. Принцип "народности" вошёл в формулу официальной государственной доктрины при Николае I ("Православие. Самодержавие. Народность") и оказал существенное влияние на феномен Золотого века русской культуры.

Начало XX века прошло под знаменем революционной борьбы с традиционными нормами и ценностями и навязчивым желанием "сбросить груз прошлого с корабля истории". Конфликт между вестернизированной модернизацией, не учитывающей этнокультурной специфики России, и традиционалистскими ценностями привел к ситуации, характеризующейся состоянием раскола в российском обществе, диспропорции в развитии города и деревни, разрывами социокультурного информационного поля по линиям: элита - массы, центр - регионы, пролетарско-городская - крестьянско-почвенническая культура и т.д. Начавшаяся во второй половине 1920-х гг. инверсия традиционных начал в новые советские смыслы во многом помогла преодолеть системный кризис начала ХХ в. и обеспечила начальный социокультурный баланс, предопределивший успехи социалистического строительства в последующие годы и победу СССР-России в Великой Отечественной войне. Модернизационные (в духе вестернизации) процессы в России конца 1980-х - 1990-х гг., охватив практически все стороны общественной жизни, вновь породили ряд проблем общенационального характера и тем самым актуализировали тему традиционной культуры и исторической преемственности.

В течение лета 2006 г. в Москве произошёл ряд событий, позволяющий говорить о растущем интересе различных политических сил, религиозных лидеров и научного сообщества к проблеме традиции. Так, 10-11 июня Всероссийский центр изучения общественного мнения (ВЦИОМ) провёл опрос и опубликовал данные о том, как россияне характеризуют современную политическую культуру и как они относятся к нормам и ценностям русской политической традиции. В начале июля партия "Единая Россия", издательство "Европа" в сотрудничестве с Российским государственным гуманитарным университетом провели Дни русской политической культуры. Главной их задачей должно было стать утверждение в общественном сознании понимания основ русской политической культуры, а также значимости политической традиции в формировании государственной политики и идеологии. В эти же дни, открывая Всемирный саммит религиозных лидеров, Президент России В.В. Путин говорил о необходимости использования потенциала исторических, религиозных и культурных традиций в развитии диалога цивилизаций.

В этой связи необходимо вновь обратиться к методологическим вопросам, которые казались давно решёнными. Для этого нужно определиться с операционными определениями понятий. При этом под операционными определениями следует понимать определения, которые не претендуют на всю полноту раскрытия, но наиболее удобны и достаточны для осмысления интересующих нас явлений и процессов.

В широком понимании культура (лат. cultura - возделывание, воспитание, почитание) - это универсум искусственных объектов (идеальных и материальных предметов; объективированных действий и отношений), созданный человечеством в процессе освоения природы и обладающий структурными, функциональными и динамическими закономерностями (общими и специальными). Однако в нашем случае необходимо более прикладное определение данного термина. Кроме того, сфера нашего интереса не культура вообще, а национальная (этническая) культура. С точки зрения этнопсихологии, этническая культура является психологической защитой индивида и содержит в себе основные парадигмы, определяющие возможность и условия действия этноса в мире, вокруг которых выстраивается в национальном сознании вся структура бытия. В этом, прежде всего, и состоит защитная и адаптивная функция этнической культуры. Благодаря ей народ, конкретный человек получает возможность сохранять, передавать и развивать стереотипы мифосознания, рождённые феноменом целостности, соборности и смысловой наполненности жизни мироздания. Таким образом, в специфическом, операционном значении культура может рассматриваться как "функционально обусловленная структура, имеющая внутри себя явно выраженные механизмы самосохранения даже в меняющихся культурнополитических условиях, способствующие как адаптации своих членов к внешнему - природному и культурнополитическому окружению (в этом - адаптивная функция культуры) так и приспосабливанию внешней реальности к своим нуждам и потребностям (в этом - адаптирующая функция культуры)" [Лурье 2004: 53].

Культура решает, в итоге, двуединую задачу: придаёт остойчивость этническому организму, благодаря сохранению и воспроизведению актуализированных современностью архетипов мифосознания, которые как инварианты абсолютных, универсальных, трансцендентных ценностей присутствуют в вечности, и обеспечивает его динамику благодаря творческим инновациям. Для этого культура имеет в себе сложные многоуровневые системы, позволяющие сохранять взаимосвязь и взаимообусловленность частного и целого, старого и нового, своего и чужого, нормативного и ситуативного. В этом отношении культуру можно определить как информационную сверхсистему, которая обеспечивает как прямую, так и обратную связь пространственных и временных целостностей.

Термин "традиция" в научной литературе достаточно разнопланов. Зачастую под традицией (от лат. traditio - передача) понимается лишь косное, отжившее, мешающее развитию наследие прошлого, бессмысленно воспроизводящееся в современности. Согласно другой точки зрения, традиции представляют из себя "элементы социокультурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в обществе в течение длительного времени, которые выступают в роли регулятора внутрицивилизационных процессов. Традиции, формирующие образ цивилизации, наиболее ярко проявляются в культуре. Основу традиции составляют своеобразная формообразующая семиотическая матрица и построенные на её основе формальные предписания. В качестве традиции выступают определённые общественные установления, нормы поведения, ценности, обычаи, обряды" [Мчедлов (ред. ) 2001: 436-437]. В данном случае под традицией можно понимать веками и тысячелетиями выверенный и доказавший свою жизнеспособность согласованный образ сосуществования всего со всем, сложившийся оптимальный для данной географической, природно-климатической, культурно-исторической среды информационно-логический и чувственно-интуитивный способ адаптации, проявляемый в образе жизни или стиле жизни. Традиция - это положительно зарекомендовавший себя опыт жизни в едином информационном поле системного целого, своеобразный ключ к информационным каналам, соединяющим прошлое, настоящее и будущее и позволяющий этнокультурной системе эволюционировать не только в пространственном, но и временном континууме. В этой связи необходимо отметить, что в понятии "традиция" доминируют две составляющие: архетипическая, сохраняющая в коллективном бессознательном (К. Юнг) народа и всего человечества чувствознание целостности природы и человека и их смысложизненной коррелятивности; и креативная - творческая, являющаяся во многом производной от первой, и, в то же время, делающая её постоянно актуальной в настоящем и будущем. Данное понимание традиции сближает её с культурой, однако, есть в этих понятиях и свои акценты. Если этническую культуру можно рассматривать с точки зрения её основных функций - адаптивной и адаптирующей, т.е. охранительных, позволяющих конкретным народам сохранять свою уникальность и неповторимость в среде других уникальностей и неповторимостей; то в традиции на первый план выходит универсальная, архетипическая составляющая, удерживающая на уровне родовой памяти целостность человечества во всех его этнокультурных вариациях. При этом народная (этническая) культура не может существовать вне традиции. Само слово "народ" предполагает объединение людей на принципах Родовых ценностей. Если принять во внимание, что в древнеславянской мифологии Род символизировал истоковое творящее начало мироздания, породившее все народы и всю Природу, то становится понятнее определяющий характер традиции по отношению к народной культуре.

Новые генокультурные теории, пытаясь объяснить механизмы, ответственные за эволюцию человеческой природы, отмечают устойчивую взаимосвязь между генами и культурой. Так, по мнению Ч. Ламсдена и А. Гушурста (С. Lumsden, A. Gushurst), "при взаимодействии генов с культурой эволюционные процессы оказываются значительно сложнее, чем при обычной адаптивной оптимизации стереотипов поведения", и, более того, "большая часть человеческой культуры передается не по чисто культурным каналам, а через генокультурные механизмы". В этой связи отношение двух видов наследуемой информации - генетической и культурной "носит характер двустороннего взаимодействия с обратными связями, где биологические императивы вызывают к жизни и формируют культуру, а новые культурные возможности выступают причиной биологических эволюционных сдвигов" [Ламсден, Гушурст 1991: 11-17].

Социобиологический подход, рассматривающий эволюцию с точки зрения биологической адаптации с негенетическим способом наследования (Ю.И. Новоженов и др.), т.е. не на "дарвиновский", а на "ламарковский" лад, предлагает рассматривать культуру как новый вид адаптационных "механизмов", признавая при этом её определяющую аксиологическую (т.е. ценностно-смысловую, а значит связанную с традицией) функцию.

Если культура есть "охранительный пояс" этнического организма, то традиция - его стержень, ядро, "первосимвол" (О. Шпенглер). Целостность данного феномена - "традиционная культура" - определяет коммуникативность и жизнеспособность индивидуального в коллективном, национального в общечеловеческом и человеческого во вселенском. При этом культура может приобретать различные формы выражения традиции (социокультурная инверсия), быть поливариативной и проявляться в целом спектре внешне не похожих, на первый взгляд, репрезентантов, что позволяет некоторым исследователям говорить о значительных трансформациях традиции при сравнении культурно-исторических парадигм различных исторических эпох. Однако необходимо иметь в виду, что трансформируется не традиция как инвариант мифосознания, а культура, как форма выражения смысловой наполненности традиции, принимает адекватное современности проявление вечности, т.е. субъективирует объективное, индивидуализирует универсальное в конкретном времени и пространстве.

Своеобразный механизм, выполняющий роль транслятора традиции, представлен ментальностями, имеющими в себе "стандарты подобий" (А.И. Субетто). Являясь, с одной стороны, признаком, выражающим через особенности мировидения, миропонимания и умонастроений принадлежность конкретных людей или этнических групп к какой-то культуре, ментальности, как "стандарты подобий", одновременно, представляют собой информационный канал, соединяющий ядро и защитный пояс культуры [Шаповалов 1996: 41].

Понятие "традиционная культура" вводится не только для того, чтобы объединить эти термины, но и для того, чтобы подчеркнуть радикальное отличие данного понятия от понятия "консервативная культура". В этой связи хотелось бы обратиться к мыслям одного из основных идеологов евразийства, историка и философа П.Н. Савицкого: "Медленно, веками усилий, создаётся традиция. Сияющих вершин самостоятельного, основополагающего творчества народ достигает нелегко. К ним ведёт долгий и трудный путь постепенного восхождения. Каждый шаг вперёд становится возможным только потому, что сделан предыдущий. Утрачивающий традиции скатывается вниз.

Но горе тому, кто ограничивается только охранением традиции (т.е. её консервацией - Г. М.). Если поступать так, это означает, что и традиции, которую охраняют, недолго осталось жить. Нет традиции вне непрестанного творчества, вне утверждения её в наиболее совершенных, наиболее отвечающих характеру именно данного времени формах." [Савицкий 1997: 138-139].

Согласно существующей точке зрения, консервативизм (от лат. conservo - охраняю, сохраняю) опирается на идею преемственности, неприятие революций и радикальных реформ, отстаивание эволюционного, ограниченного развития, проявляющееся в условиях социальных перемен в требованиях реставрации старых порядков, восстановления утраченных позиций, в идеализации прошлого. Однако отличие консервативной культуры от традиционной заключается, прежде всего, в том, что первая предполагает преемственность лишь формы проявленного в определённом историческом времени и пространстве инварианта мифосознания и отстаивание "внешней оболочки" явления при утере его сути, когда-то породившей данную, адекватную тому времени и пространству, форму (в данной связи можно говорить об обряде как простом шаблонированном повторении одних и тех же действий в их строгой неизменяемой последовательности). И потому консервативная культура не может эволюционировать, так как воспроизводит и тиражирует лишь "то, что было" без адаптации "того, что было" к тому, что есть и не соизмеряя с тем, что будет. Неподвижность, адинамичность - эссенциальное свойство консервативной культуры. Эволюция - характеристика традиционной культуры, преемствующей всё самое лучшее из прошлого, улучшающей несовершенное и развивающей достигнутое, адекватно не только состоявшемуся настоящему, но и проецируемому будущему.

Термин "модернизация" (от фр. moderne - новый, современный) чаще всего предполагает "переход от традиционного к современному, открытому обществу как в общемировом, так и в региональном масштабе" [Мчедлов (ред. ) 2001: 209]. Под модернизацией понимается процесс "осовременивания", обновления, изменения применительно к новым, современным требованиям. Но модернизация применительно к культуре, традиции и ценностям "не-Запада" сегодня все чаще начинает трактоваться как насильственное навязывание, а порой и подмена этнокультурных особенносте. Такой модернизации в духе вестернизации дает определение В. Мур: "Модернизация является всеохватывающей трансформацией традиционного домодернистского общества в социальную организацию, которая характерна для передовых, экономически процветающих западных наций." [см. Мелешкина (ред. ) 2001: 243]. В данном понимании модернизация сводится к следующему:". демократизация развивающихся стран по западному образцу. - изменение системы ценностей (развитие индивидуальных ценностей) и способов легитимации власти (традиционные способы должны вытесняться современными)" [Там же].

Среди "Законов исторического развития" Н.Я. Данилевского есть такой: "Начала, лежащие в народе одного культурно-исторического типа (которые при самобытном развитии должны принести самые богатые плоды), могут быть искажены, уничтожены, но не могут быть заменены другими началами, составляющими принадлежность другого культурно-исторического типа, иначе как с уничтожением самого народа, т.е. с обращением его из самостоятельного исторического деятеля в этнографический материал, имеющий войти в состав новой образующейся народности" [Данилевский 1991]. Таким образом, вопрос о национальной самобытности, традиционной культуре превращается в вопрос о праве на существование вообще, о национальном бытии как таковом.

Модернизационная культура предполагает культ всего нового, инновационного без учёта заложенного и предопределённого вечностью смысла эволюции. Модернизационная культура - это культура революций, потрясений, кризисов и конфликтов, возводящая "замки на песке" сегодняшнего дня без фундамента вчерашнего и проекта завтрашнего.

Таким образом, можно было бы рассматривать три основных типа культур по их отношению к традиции. Во-первых, это традиционная культура, предполагающая наследование и развитие базовых принципов функционирования этнического организма, наличие определённых закономерностей этногенеза и устремление к абсолютному идеалу предстоящего. Во-вторых, это консервативная культура, воспроизводящая форму обряда, обычая без понимания внутреннего смысла их архетипической составляющей и без учёта динамичной, развивающейся действительности. И, в-третьих, модернизационная культура, зачастую полностью отвергающая идею традиции, преемственности и ориентированная на выживание "здесь и сейчас" без учёта того, что происходит "всегда и везде". Вследствие того, что основная функция национальной культуры - охранительная, т.е. призванная помочь этноисторическому организму целостно эволюционировать, адаптируясь к изменяющимся природно-климатическим, геополитическим, экономическим, социальным и иным условиям, консервативная и модернизационная культуры не ориентированы на использование внутреннего потенциала саморазвития. Первая, по причине утери идеи цели и смысла саморазвития, вторая, из-за отрицания данной идеи, что приводит их обои либо к необходимости заимствований чуждых идей и смыслов, либо к перманентному системному кризису и постоянной внутренней и внешней конфликтности этих культур.

Данная трактовка различных типов культур подводит к пониманию особенностей эволюции этноса в истории. При этом необходимо иметь в виду, что сам этнос в истории представлен как этнокультурный организм (не подобный организму, а именно организм) или историческая система (биоэтнокультурная), имеющая смысл-цель саморазвития, этапы и закономерности генезиса, а также части-органы (касты, страты, социальные группы, субъэтносы и др.), выполняющие определённые функции в этом организме, но, в то же время, наделённые и универсальными качествами всего организма.

Одним из основополагающих компонентов этнокультурного организма, имеющим непосредственное отношение к традиции и культуре, является этническая картина Мира или образ Мира как целостное ощущение и восприятие окружающего, себя и своих действий, а также понимание и объяснение своих поступков с точки зрения данной целостности. Образ Мира как связанное представление о бытии, присущее членам данного этноса, выражается через мифологию, литературу, философию, искусство, политику, стереотипы мышления и поведения - т.е. через культуру. Важными для характеристики динамики этнической картины Мира являются социокультурные инверсии. Оставаясь неизменными, логически не объяснимые, но признаваемые в этнической картине Мира за аксиому "первоосновы" (архитектоны мифосознания, составляющие этническую традицию), могут принимать разнообразные формы, но именно на их основе этнос создает такие картины Мира, которые обладают наибольшими адаптивными качествами в данный период его развития. В целом образ Мира есть проявление адаптивной функции культуры в её этнопсихологическом аспекте.

При смене культурной парадигмы (что зачастую связано с процессом модернизации), традиционные (эталонные) образцы культуры могут вытесняться на периферию контркультурой, приобретающей доминирующее влияние на какое-то время. При этом эталонная ценностно-смысловая основа остаётся почвой, на которой взрастает новая культурно-историческая эпоха. Социокультурная инверсия, характеризующая данный процесс, является "иной версией" этнической картины мира (традиции), адаптирующей этнический организм к новым условиям развития.

При осмыслении термина "этнос" необходимо отметить важное, с методологической точки зрения, различие между обществом и народом.

Общество, в широком смысле - совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей; в узком смысле - исторически конкретный тип социальной системы, определенная форма социальных отношений (например, капиталистическое общество или общество любителей пива). В обыденном сознании под обществом чаще всего понимается временное объединение людей "по случаю", для разрешения проблем и противоречий, возникших "здесь и сейчас", в конкретном историческом времени и пространстве. Для общества природа, космос есть "внешний" или "окружающий" мир. При этом сам мир рассматривается в лучшем случае лишь с точки зрения физической целостности - "Вселенная - совершенный механизм", к которому человек имеет весьма опосредованное отношение. Общество живет сознанием, т.е. логически осмысленным и воспринятым (или отторгнутым) опытом жизни человека в одном или нескольких ближайших поколениях (отсюда Эдипов комплекс Западной цивилизации). И вынужденное выживать в чуждом и агрессивном "окружающем мире", оно стремиться встать над ним, подчинить его себе, сделать его прогнозируемым и управляемым. Общество чаще всего проповедует модернизационную культуру.

Народ вечен, он есть объединение людей, смысложизненные ориентиры которых определяются интересами Рода (однокоренные понятия - Природа, Родина, родичи.), устремленных к непреходящим ценностям, к Истине, к Богу, и это объединение окормляется такими структурами, как обычаи, язык, менталитет, находящими выражение в различных аспектах народной (а значит традиционной) культуры. Народ не принадлежит одному какому-нибудь одному веку, он уходит в тысячелетия, миллионолетия, бесконечность, к тем временам, где лежит исток всего Сущего. И потому масштабы его взаимоотношений - вся Земля, вся Природа, весь мир Божий в вековечном устремлении к гармонии. Народ хранит чувствознание целостности и взаимозависимости всех элементов, составляющих вселенский организм жизни. И жизнь его произрастает родовой преемственностью (традицией), иррационально-интуитивной памятью целей и смысла жизни всего рода, всей Родины, всего мироздания, где в полилогической симфонии "стозвучия мира" слышен голос каждого его элемента. Служа миру, все силы, мысли и свершения свои направляя на сотворчество с Божьим делом, народ проповедует замысел Божий всему тварному миру (о. Павел Флоренский).

Религиозная соборность универсальна и лежит в основе формирования самобытного духа, быта и культуры отдельных народов как вариантов универсальности, проявляющих её объем, многомерность и взаимосвязанность. Если же народ отчуждается от соборной субстанциональности (традиции) и оказывается во власти искусственной (рационалистически формализованной) веры и культуры, то перестаёт быть народом и превращается в индифферентное население, общество, "публику" (К.С. Аксаков) ориентированную исключительно на утилитарное выживание.

традиционная культура этническая индивид государство

Список использованной литературы