Основополагающие потребности человека в свете постнеклассической культурологии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Основополагающие потребности человека в свете постнеклассической культурологии

Сокол В.Б.

«Культурологическая революция перевернула наши воззрения. Культурология утверждает, что люди ведут себя тем или иным образом потому, что родились и воспитаны в определенных культурных традициях. Поведение людей определяется не физической конституцией, генетическим кодом, идеями, желаниями, надеждами или страхом, не процессом социального взаимодействия, а внешней, экстросоматической культурной традицией» [White L. 1968: 547].

Это весьма категоричное утверждение «отца культурологии», известного американского антрополога Лесли Уайта (1900-1975), нашло, тем не менее, серьезное обоснование в бурно развивающейся молодой науке культурологии, основанной с подачи Уайта на принципиально новой парадигме влияния культуры на био-психо-социологическую природу человека. Современный эволюционист Ф. Г. Добржанский (1962) прозорливо замечает: «Гены дают человеку способность к речи, но они не решают, что он скажет» [Новоженов 2005: 104]. Можно продолжить идею Добржанского: гены нейронов мозга дают способность мыслить, но они не решают, о чем мозг будет мыслить. Итак, мысли и слова не обусловлены биологической природой человека. Известно, что поступки человека, вся его деятельность есть следствие его мыслей и речи. Получается, гены «не решают» даже и то, что делает человек. А что (кто?) же решает? Л. Уайт попытался ответить и на этот вопрос: «Если поведение людей задано культурой, то чем же тогда определяется сама культура? Ответ очевиден. Культуру надо рассматривать как процесс sui generis, т.е. имеющий причиной самого себя» [White L. 1968: 547].

Итак, культура, по Уайту, есть независимая система: она имеет свою собственную жизнь, управляется собственными принципами и законами. Функция и цель самоорганизующейся культуры - делать жизнь безопасной и пригодной для удовлетворения нужд человечества. При этом эволюцию культур Уайт связывает с динамикой количества используемой энергии: подобно тому, как все живые существа преобразуют свободную энергию окружающей среды в иные ее виды, а именно в те, которые поддерживают жизненные процессы организмов этих живых существ, аналогично, культурное поведение связано с преобразованием различных видов энергий. Соответственно, определяющим фактором и критерием развитости культуры для Уайта становится ее энергонасыщенность. Здесь идеи Лесли Уайта перекликаются с моделью культуры, предлагаемой новым научным направлением - синергетикой. Согласно синергетике, культура является неравновесной, открытой, нелинейной самоорганизующейся системой. Как в любой открытой системе, в социокультурной динамике источником самоорганизации являются два противоположных начала: «порядок» и «хаос». Хаос культурной энергии можно уподобить двуликому Янусу: разрушая, он созидает, а, созидая, приводит к разрушению [Столяренко 2006: 117]. Энергия культуры чутко реагирует даже на малые хаотические флуктуации (отклонения), провоцируя существенные изменения даже определяющих параметров системы и вызывая непредсказуемые бифуркации развития. Культура, являясь неравновесной системой, способна к спонтанной самоорганизации. Другими словами, культура не терпит навязывания извне путей своего развития, которое возможно исключительно через нестабильность, случайность, бифуркацию.

Таким образом, синергетическая парадигма подтверждает выдвинутый Л. Уайтом энергетический критерий развитости культуры, в соответствии с которым, разные культуры отличаются, в том числе, и количеством использованной энергии, расходуемой на каждого индивида. Уайт считает, что в самых примитивных культурах, например, используется только энергия физических усилий человека; в более развитых культурах применяют энергии ветра, пара, атома. С этой точки зрения, что же означает культура высшего предназначения человека? Какие энергии включаются в реализацию высших потребностей человека? И как это сказывается на синергетической флуктуационно-бифуркационной динамике открытой системы культуры?

Здесь уместно вспомнить претензию Сократа на то, что «величайшее благо для человека - это каждодневно беседовать о добродетели и обо всем прочем, о чем я с вами беседую, испытывая и себя, и других, а без такого испытания и жизнь не в жизнь для человека…» (Апология, 38а). По Сократу, слушание и говорение о добродетели, благоустройстве, благочестии есть высшая деятельность человека, совершенный способ служения государству и даже Богу (10. 39а). Мир, государство, воспитание, частная жизнь должны быть устроены так, чтобы человек имел место и время каждодневно вести свои беседы - вот на что претендует Сократ. Но не к этому ли радикальному выводу пришла и современная культурология? Ведь мысли, слова и поступки человека, в соответствии с позицией Уайта, приходят именно от «экстросоматической культурной традиции», то есть от общения человека в том или ином культурном пространстве. Получается, свобода человека ограничивается выбором общения, фокусирующим влияние той или иной формы культурной энергии. Все остальное - телесная деятельность, менталитет, социальная роль - будут уже автоматически навязаны силой избранного общения. В этом смысле, человек подобен хамелеону, меняющему цвет тела в зависимости от цвета поверхности, по которой он передвигается: человек полностью отражает в своих мыслях, словах и поступках то, что он слышит и повторяет в общении с теми или иными людьми в рамках определенной культурной силы.

Если это так, то в чем же человек на самом деле нуждается? В чем его истинная потребность? В известной иерархии потребностей американского психолога и социолога А. Маслоу (1908 - 1970) выделяются первичные и вторичные потребности. Первичные потребности биологичны, ибо предзаданы человеку самой природой, они врожденные (физиологические потребности и потребности в безопасности). Вторичные потребности, по А. Маслоу, приобретенные, т.е. порожденные самим человеком и способом его коллективного бытия (социальное общение, необходимость в престиже и духовные потребности). Духовными потребностями автор называет стремление к самореализации, к выражению через творческую активность всего, на что способен человек. Однако духовные потребности многообразны и чрезвычайно важны в жизни человека. А. Маслоу называет их основными, или базисными, потребностями, а за их роль в стимулировании человеческой деятельности - мотивационными переменными. В итоге Маслоу утверждает, что с возрастом человек все большее значение придает вторичным потребностям. Так осуществляется процесс духовного взросления: возвышаются потребности, первичные потребности замещаются вторичными.

Нам интересен культурологический механизм этого процесса замещения врожденных потребностей приобретенными мотивационными переменными. А. И. Кравченко, пытаясь объяснить механизм перехода человека от одной ступени иерархической пирамиды потребностей Маслоу к другой, использует психологические обоснования [Кравченко 2004: 99]. По мнению русского социолога, потребность исходит из нужды. Например, испытывая нужду в пище, мы совершаем усилия в добывании продуктов питания и т.п. «Состояние нужды в чем-то вызывает дискомфорт, психологическое чувство неудовлетворенности. Это напряжение заставляет человека проявлять активность, что-то предпринимать, чтобы снять напряжение» [Кравченко 2004: 99]. Однако в соответствии с «культурологической революцией» Л. Уайта, не психологическое напряжение является причиной культурной деятельности человека, а, напротив, сила энергии культуры должна вызывать те или иные психологические ощущения, в том числе и дискомфорта, психологической неудовлетворенности. На наш взгляд, можно заглянуть в механизм развития потребностей глубже.

Мы согласны, что потребность исходит из нужды. Однако, похоже, иллюзией является предположение, в соответствии с которым человек, стремясь, например, к той же пище, действительно нуждается, прежде всего, в пище как таковой. Аналогично, стремясь к престижу, на самом деле человек в престиже как таковом не нуждается. Эта иллюзия как раз и вскрывается Уайтом, когда он говорит, что причину культуры нужно искать в самой культуре, а не в психологии, ибо культура - энергия, имеющая причиной самое себя, sui generis. Если экстраполировать размышления А. Маслоу, то духовные потребности действительно являются базовыми, как и указывал сам Маслоу, но не в механическом понимании как ступени схематической иерархии или пирамиды, а скорее, в экзистенциальном плане бытия человеческой личности, пронизывающей, как известно, все сферы сознания человека: физический, психологический и социальный.

Здесь следует оговориться, что в соответствии с последними исследованиями культурологии, духовные потребности исходят из более тонких состояний человека, чем ощущение самореализации в творческом процессе, на котором Маслоу строит свое описание духовной нужды. В истории культуры эти первичные духовные состояния в разных традициях описывались по-разному, но достаточно точно, чтобы увидеть единодушное признание опытом всех человеческих цивилизаций существования чистых духовных состояний сознания человека, когда человек чувствует себя даже не творящим человеком, а вообще не телом, но чисто духовной сущностью. Аристотель назвал это состояние катарсисом, буддисты - нирваной, ведантисты - бхавой, христиане - благодатью и т.д. Современные культурологи в этом смысле часто используют понятия «транс» (то есть состояние, трансцендентное по отношению к обычному сознанию человека) и «экстаз» («выход из самого себя») [Костецкий 1996]. Эти состояния имеют природу именно той чистой энергии культуры, которую пытается выделить Уайт, противопоставляя культуру психологии и биологии человека. Именно динамика энергии культуры, ее синергийные проявления в форме всевозможных флуктуаций и бифуркаций, заставляет подчиненного культуре человека совершать усилия в продвижении по ступенькам пирамиды Маслоу, причем как вверх, так и вниз. Если человек культурно возвышается, он наполняется духовной силой, начинает зависеть от духовных потребностей и поэтому преодолевает первичные потребности. Однако если человек деградирует, что мы также часто наблюдаем в истории культуры, то процесс может идти противоположным образом: человек теряет духовные вкусы и приобретает страсть к низменным потребностям. Здесь как раз и обнаруживается важность общения, реализующего власть энергии культуры, о которой мы упомянули в начале статьи: если мы общаемся, беседуем, по Сократу, с носителем высоких ценностных энергий культуры, мы возвышаемся, если с деградировавшими людьми, то мы деградируем, вплоть до животного сознания. потребность человек культура синергетика

Замечено, что человек, долго не принимавший пищу, «мечтает» даже о сухаре и если он получает даже «страшный на вид» сухарь, он кажется ему неописуемо вкусным, вызывающим чуть ли не чувство благоговения и почтения. Человек на самом деле полностью насыщается даже заплесневелым сухарем (!), он реально утоляет голод, причем, не желая уже более ничего, пережив особое чувство, связанное исключительно с энергией культуры и ничем более. Суть момента удовлетворения заключается здесь в том, что человек переживает духовное блаженство (тот же катарсис или транс и т.д.), поводом (не потребностью!) которому стал простой сухарь. Однако тот же сухарь будет отвергнут тем же самым человеком, но уже сытым, которому кажется, что он нуждается в гораздо большем, чем просто сухарь. Человек будет полностью убежден, что нуждается во многих и многих разнообразных блюдах, чтобы просто выжить и быть здоровым, хотя на самом деле он нуждается просто в блаженстве, которое ему способен дать даже кусочек хлеба, но в определенном чувственном (точнее сверхчувственном, синергийно-культурно-трансовом) восприятии. Замечательный исторический пример тому - судьба великого Эпикура, который счастливо прожил почти всю свою жизнь на хлебе и воде, довольный той энергией культуры, которую источала его философия. Если человек окружает себя комфортом на ступени, например, физиологических потребностей, то в соответствии с постнеклассической рациональностью синергетики его блаженство на этом уровне исчезает, сменяясь онтологическим страхом (М. Хайдеггер): человеку придется испытать «потребность» в защите всего этого комфорта. Когда он удовлетворит и эту «потребность», в первый момент будет испытывать удовольствие (та же природа транса или энергии культуры), но потом неизбежно потеряет это чувство и ему придется обнаружить «потребность» в социальном общении, престиже и т.д. Итак, вдохновение продвигаться выше и выше по пирамиде потребностей на самом деле исходит из потери наслаждения энергией культуры в процессе организации комфорта на том или ином уровне жизнедеятельности. С другой стороны, история культуры демонстрирует обратный процесс: наполнение энергией культуры постепенно освобождает человека от потребностей соответствующего уровня. Не только история религиозных традиций, но также история философских и научных отраслей культуры, изобилует фактами, когда человек, наполненный энергией культуры, становился настолько удовлетворен в себе, что мог испытывать даже отвращение к престижу, социальному общению, совершенно бесстрашно мог игнорировать потребность в безопасности и т.д. Некоторые, в культурном отношении особо возвышенные личности, могли довольствоваться удивительно незначительными потребностями, а иногда, в моменты очень острых духовных переживаний, были склонны долгое время обходиться без пищи вообще: Сократ (мог не есть и даже какое-то время не спать), Франциск Ассизский, Дж. Бруно и мн. другие.

Мы пришли к тому, что на всех ступенях духовного взросления, от первичных потребностей к вторичным, нужда одна и та же - нужда в «культурной пище», рождающей единственно реальную потребность человека - потребность в энергии культуры. И уже по мере нехватки этой «культурной пищи», человек вынужден испытывать нужду в престиже, социальном общении, безопасности, в излишних физиологических потребностях, толкающих человека, в конце концов, к деградации.

Таким образом, «культурологическая революция» Л. Уайта переворачивает пирамиду потребностей А. Маслоу кардинальным образом, буквально с головы на ноги: в основе всех потребностей придется с самого начала жизни человека поставить потребности духовные. И уже по мере «недостачи» духовной «пищи», можно говорить о пробуждении нужды в престиже, социуме, безопасности, физиологии и т.д.

Список литературы

1. Костецкий В. В. Человек в экстазе. Опыт философского познания. - Тюмень: Тюменский международный колледж, 1996.

2. Кравченко А. И. Культурология. - М.: Проспект, 2004.

3. Новоженов Ю. Филетическая эволюция человека. - Екатеринбург: Банк культурной информации, 2005.

4. Столяренко Л. Д. Культурология. - М.: МарТ, 2006.

5. White L. Culturology // International Encyclopedia of the Social Sciences. - N.Y.: The Free Press, 1968. - Vol. 3.

Размещено на Allbest.ru